Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Бодхи – состояние пробуждённости

“Бодхи (санскр.) – состояние пробуждённости.” (прим.). 43*360.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Настоящее – магия данного момента; Пробуждённый человек.

Бодхисаттва (путь бодхисаттвы)

“Согласно буддийской традиции, духовный путь представляет собой процесс преодоления наших заблуждений и реализации состояния пробуждённого сознания.” (введ.). 43*11.

“Путь бодхисаттвы начинается с великодушия, с отдачи и раскрытия; это процесс покорности. [...] глубинное здоровье, которое ведёт к следующему акту бодхисаттвы – шила парамита, парамита морали, дисциплина.” 43*92.

См.: Парамита – 6 видов трансцендентной деятельности.

“Таков открытый путь, путь бодхисаттвы. Бодхисаттве всё равно, даже если он получил медаль от всех будд за то, что оказался самым храбрым бодхисаттвой во всей вселенной; это его совсем не заботит. В священных писаниях вы никогда не прочтёте историй о бодхисаттвах, получивших медали. И это вполне справедливо, так как для них не существует необходимости что-то доказывать. Действие бодхисаттвы спонтанно; это – открытая жизнь, открытое общение, в нём совсем нет борьбы, нет скорости [т.е. суеты].” 43*95.

См.: Естественность; Открытость – быть «тем, что вы есть» (монарх).

“...Слово «бодхисаттва» означает: «тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи». «Бодхи» – это «пробуждение», «состояние пробуждённости». Это не говорит о том, что бодхисаттва должен быть полностью пробуждённым; но он желает идти по пути пробуждённых.” 43*154.

См.: Бодхи – состояние пробуждённости; Пробуждённый человек.

“...Весь процесс духовного пути, с точки зрения буддизма, есть органический процесс естественного роста; признание почвы какова она есть; признание хаоса пути; признание многокрасочного аспекта осуществления. Весь этот процесс являет собой бесконечную одиссею. Достигнув осуществления, мы не останавливаемся на этом, а продолжаем двигаться вперёд, бесконечно выражая деятельность будд.” 43*348-349.

См.: Буддизм – видение вещей такими, как они есть; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана.

Бодхичитта – пробуждённый ум

“boddhi–citta, санскр. – пробуждённый ум.” 43*360.

См.: Добро (глубинное добро); Пробужденный человек.

Будда – махариши

“...Иногда Будду называют махариши, т.е. «Великим Риши», который не старается быть правдивым, а просто является правдивым в своём состоянии открытости.” 43*171.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Пробуждённый человек; Риши – прямой и справедливый.

Будды – пробуждённые люди

“...будды, все они пробуждённые люди. Они живут из внутреннего света.” 149*51.

См.: Будда не спит; Пробуждённый человек; Самадхи (Ясный Свет).

Добро (глубинное добро)

“Существуют естественные закон и порядок, которые позволяют нам жить; и эти закон и порядок обладают глубинным добром – добром в том смысле, что это добро здесь, что оно действует, что оно эффективно.” 43*383.

См.: Настоящее – магия данного момента; Уверенность – доверие.

“Это естественная ситуация, которую мы унаследовали с самого рождения. [...]

Глубинное добро весьма тесно связано с идеей «бодхичитта» в буддийской традиции. «Бодхи» означает «пробудиться; пробуждение», а «читта» – это «сердце»; значит слово «бодхичитта» означает «пробуждённое сердце».” 43*384.

См.: Боддхи; Бодхичитта; Дисциплина – правильное поведение; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Пробуждённый человек; Солнце Востока; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

Дхьяна – Дзэн – Чань

“...Слово «дхьяна» дословно означает: «осознание» т.е. «пребывание в состоянии пробуждённости».” 43*160.

См.: Воин (состояние воина); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Пробуждённый человек.

“Парамита пятого бхуми – всеохватывающее осознание. Это медитативное состояние в индийской традиции называется дхьяна (dhyana), в китайской – чань (ch"an), в японской – Дзэн. Все эти термины означают состояние полной вовлеченности без центра и периферии. Если есть центр и есть периферия, тогда состояние нашего ума перестаёт быть состоянием полной вовлеченности, потому что нам приходится оглядываться в обе стороны; всегда присутствует чувство полярности.

Итак, дхьяна, или Дзэн, представляет собой состояние без наблюдателя.” 43*324.

См.: Бхуми – духовный уровень; Дзэн – чань – дхьяна; Медитация – открытость (дхьяна); Парамита – 6 видов трансцендентальной деятельности; Самадхи (самьяксамадхи); Солнце Востока.

Мудрость – отсутствие отождествления (еше)

“Тибетское слово, обозначающее мудрость, – еше, т.е. «первоначальный разум».” 43*101.

“Мудрость – это отсутствие отождествления с учением, с путём, с техникой.” 43*328.

См.: Будда – махариши; Магическая реальность; Освобождение – существование без обмана; Парамита десятого бхуми – дхармамегха; Пробуждённый человек; Самадхи (самьяксамадхи); Энергия глубинного добра – «конь ветра»; Шамбала (учения Шамбалы).

Настоящее мгновение (ничего, кроме настоящего, не существует)

“Если же значимость жизни и успех определяются в единицах времени, если необходима твёрдая уверенность в счастливом будущем, тогда свободной жизни нет и в помине – ни в настоящем, ни в этом «счастливом» будущем (когда оно наступит). Ибо ничего, кроме настоящего, не существует, и если человек не может жить в настоящем, он вообще не сможет жить никогда.” 31*187.

См.: Дзэн (соккон).

“...организм регулируется вневременным «изначальным сознанием», которое взаимодействует с жизнью в её целостности и поэтому может «делать множество вещей» одновременно.

Однако неверно было бы думать, будто поверхностное сознание – это одно, а «изначальный ум» – нечто другое. На самом деле первое есть особая разновидность деятельности второго. Поэтому поверхностное сознание может пробудиться к вечному «сейчас», если прекратить хватать.” 31*290-291.

См.: Пробуждение.

“...Существует только это сейчас. Оно ниоткуда не приходит. Оно никуда не уходит. Оно не постоянно, но и не временно. Когда мы пытаемся поймать его, кажется, что оно убегает, и всё же оно всегда тут, и от него нельзя убежать. А когда мы оборачиваемся, чтобы схватить то «я», которое осознаёт этот миг, – оказывается, что оно исчезло, подобно прошлому. Поэтому Шестой Патриарх [дзен-буддизма Хуэй нен 637-713 гг.] и говорил в «Тань Дзин»:

«В это мгновение нет ничего, что должно возникнуть. В это мгновение нет ничего, что прекращает быть. Поэтому в нём нет рождения-и-смерти, которым следует положить конец... Откуда следует, что абсолютный покой (нирваны) есть настоящее мгновение. И хотя он в этом мгновении – ему нет конца и в нём – вечная радость».” 31*292.

См.: Дхьяна – «Вечное Сейчас»; Покой; Пробуждённый человек.

Озарение – Сокровище

“...это Сокровище превыше любого достижения в сфере обычного мира, будь то политика, бизнес, наука, философия, математика или искусство. Всё это гораздо ниже тех великих ценностей, которые проистекают из Озарения.” (введ.). 56*13.

См.: Пробуждённый человек; Просветление; Освобождение; Преображение.

Освобождение – существование без обмана

“...Один из важнейших принципов освобождённости – это жизнь в условиях вызова; однако это не означает жизни в условиях постоянного кризиса.” 43*419.

“Конечная ступень освобождённости – существование без обмана.” 43*423.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Дхьяна – Дзэн – Чань; Открытость – быть «тем, что вы есть»; Пробуждённый человек; Просветление – смерть.

Осознание Бога – исцеление

“...люди, Осознавшие Бога, выше всякой религии. [...] они больше не являются простыми последователями уже приведённых религиозных правил. Это вполне объясняет, почему так часто они кажутся атеистами, последователям разных установленных религий. Но это факт, что только Люди, Осознавшие Бога, действительно нашли решение и исцелились от обычного патологического состояния, которое объемлет всех людей.” 56*270.

См.: Верование; Счастье – добродетель; Сознание Бога; Пробуждённый человек.

Парамита (дана парамита)

“...Открытость – это значит кому-то что-то давать; это отказ от своих требований и основных критериев этих требований. Это дана парамита, парамита великодушия, что значит умение полагаться на тот факт, что вам нет нужды создавать для себя безопасную почву, умение доверять своему фундаментальному богатству: вы можете позволить себе состояние открытости. Таков открытый путь.” 43*92.

См.: Открытость – быть «тем, что вы есть».

“...[Когда] действия великодушия продолжаются постоянно. Иными словами, бодхисаттва уже обладает остротой, пониманием, состоянием пробуждённого ума. Вот почему его великодушие становится дана парамита. (Дана значит – великодушие, пара – другой, мита – берег). Это великодушие, которое выходит за пределы, которое достигает другого берега.” 43*316.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Великодушие – желание давать (научить другого); Медитация – открытость (переход реки сансары); Пробуждённый человек.

Продвинутый человек

“Продвинутый человек это тот, кто объединяет оба главных центра – головной и сердечный – в единый синтетический инструмент и чей горловой центр вибрирует в той же мере. Тогда воля и любовь сплавляются в гармоническом служении, а низшая физическая активность трансмутируется в идеализм и альтруизм.” 54*93.

См.: Речь – великое средство; Воздержание; Трансмутация; Идеал (стремление к идеалу); Альтруизм; Пробуждённый человек.

Просветление – существование в Боге

“...Просветление – это не цель. Это существование в Боге.” 46*326.

См.: Бог – глубина.

“Просветление наступает тогда, когда свет [разума] есть и он озаряет ничто. Свет заполняет пустоту, никаких объектов в этом свете не видно – это освобождение. Быть свободным от переживаний – это быть освобождённым от мира. «Мир» означает все возможные переживания, то, что китайцы называют «десять тысяч переживаний» – вот из чего состоит мир.” 46*130.

См.: Самадхи – «великая смерть» (свидетель); Пробуждённый человек.

“Просветление – это исчезновение эго, индивидуальности [ложной личности], отдельности.” 46*431.

См.: Ложная личность.

“...Просветление доступно. Оно не приходит извне. Когда мысли исчезают, оно приходит изнутри вас. Когда мысли не подавляют ваше внимание, и внезапно вы тихий, просто внимательный, просто бдительный, оно приходит из глубочайшего ядра вашего существования. Оно поднимается как аромат. И коль скоро вы увидели, что оно наступило, оно ваше навсегда.” 46*340.

См.: Тишина; Внимательность; Бдительность; Трансформация.

“...Этот момент придёт, и когда он придёт, это такое [...!] освобождение. Но если вы начнёте притворятся до того, как это придёт, вы предотвратите это; тогда это никогда не придёт. Это никогда не приходит к притворщикам.” 46*508.

См.: Подражание духовности; Эгоистичный человек – раковая клетка.

Просветлённый человек (уровни просветления)

“Ибо существуют степени, уровни Просветления. Ступени Освобождения перечислены, в частности, в пятой главе краткого текста «Йога-Васиштха-сара-санграха» («Диалог Рамы и Васиштхи»), составленного мудрецом Вальмики, автором «Рамаяны». Та или иная ступень пробуждённости открывает Реальность более или менее неискажённо, незамутнённо, более или менее правдиво. Сам Пробуждённый может явить ту или иную степень мудрости, цельности, искренности – или, наоборот, наивности, беспечности, нечестности перед самим собой. Даже будучи затопленным водами Просветления, можно вновь подать руку своему эго, вновь, самостоятельно, вывести его из шока и поднять с колен. Многие «просветлённые» двадцатого века успешно сделали это. Многие их тех, кто лишь ступил на путь, вскоре увязли – либо в философских умствованиях, либо в экстатических, трансовых состояниях, либо в новоявленных откровениях, либо в тантрических выкрутасах «безумной мудрости». Все они пытаются учить, интерпретировать, комментировать, инициировать и направлять других на путь истинный.” 158*51.

См.: Освобождение – цель учения Веданты; Освобождение (4 вида мокши); Пробуждённый человек.

“...Растворившись в океане Просветления, душа оживает и начинает действовать. Просветлённый, лишь растворившись, обретает свою истинную форму, свою истинную роль в мире людей. Выпутываясь из эго, он становится практичен, ясен и целенаправлен как никогда прежде. Вне эго он обретает своё предназначение, свою миссию в этой жизни (свадхарма). Просветлённый должен рано или поздно подняться на ту ступень, когда его предназначение будет едино с вишвадхармой – эволюционным предназначением этого мира.” 158*182.

См.: Адвайта-веданта; Васиштха; Гуру – «тяжёлый», «горний»; Свадхарма; Эволюция (противодействие эволюции); Эго – зверь.

Путь знания (война)

“...Человек идёт к знанию так же, как он идёт на войну – полностью пробуждённый, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила – роковая ошибка, и тот, кто её совершает, непременно доживёт до того дня, когда горько пожалеет об этом. [...] только выполняющий эти условия застрахован от ошибок, за которые придётся платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наобум.” 80*39.

См.: Благоговение; Война; Намерение (несгибаемое намерение); Пробуждённый человек; Страх (уважение страха).

“...встав на путь знания, человек постепенно осознаёт, что обычная жизнь для него навсегда осталась позади, что знание – страшная вещь, и средства обычного мира уже не могут его защитить. Поэтому, чтобы уцелеть, нужно жить по-новому. И первое, что необходимо сделать на этом пути, – захотеть стать воином. Важное решение и важный шаг. Путь знания не оставляет выбора – идти по нему может только воин.” 80*323.

См.: Воин; Сталкер; Человек знания.

Скромность – правдивость и подлинность

“...Скромность не означает, что вы думаете о себе как о небольшом, мелком человеке. Скромность [...] означает чувство правдивости и подлинности.” 43*492.

См.: Воин (состояние воина); Достоинства (4 достоинства); Жизнь – неразведённый напиток; Заслуги (подлинное присутствие); Правдивость; Пробуждённый человек; Естественность.

Шамбала (учения Шамбалы)

“Идея линии учений Шамбалы относится к нашей связи с первоначальной мудростью. Эта мудрость доступна и чрезвычайно проста, но также обширна и глубока.” (Эпиграф). 43*501.

“«Учения Шамбалы основаны на предпосылке, что существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить проблемы человечества. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока, скорее, это традиция человека-воина, существующая в течение всей истории во многих культурах и в разные времена». (эпиграф).

[...] Легенды повествуют нам, что Шакьямуни Будда дал первому царю Шамбалы Дава Сангпо продвинутые тантристские учения. Считается, что эти учения, сохранившиеся в виде «Калачакра-тантры», принадлежат самой глубокой мудрости тибетского буддизма. После того, как царь получил эти наставления, – рассказывают легенды, – все жители Шамбалы начали практиковать медитацию и следовать буддийскому пути сострадательной доброты и заботы обо всех живых существах. Таким образом, не только правители, но и все подданные царства стали высокоразвитыми людьми. [...] Так, согласно «Великому комментарию к Калачакре», написанному прославленным буддийским учителем девятнадцатого века Мифамом, земля Шамбалы расположена к северу от реки Сита; страна эта разделена восемью горными цепями. Дворец ригдэнов, или верховных правителей Шамбалы, выстроен на вершине горы, имеющей кольцевую форму и находящейся в центре страны. Мифам рассказывает, что эта гора называется Кайласа; а дворец, называется дворцом Калапа, занимает площадь во много квадратных миль. Перед ним, по направлению к югу расположена территория прекрасного парка, называемого Малая; в центре этого парка находится храм, выстроенный Дава Сангпо и посвящённый Калачакре.

Другие легенды утверждают, что Шамбала исчезла с лица Земли уже много веков назад. В некоторый момент всё общество Шамбалы стало просветлённым, и царство пропало, перейдя в иную, более возвышенную сферу бытия. Согласно этим историям, цари Шамбалы, или ригдэны, продолжают надзирать за делами человечества; когда-нибудь они вернутся на Землю, чтобы спасти человечество от гибели.” 43*366-367.

См.: Воин (состояние воина); Кайлас; Магическая реальность; Медитация – открытость; Мудрость – отсутствие отождествления (еше); Пробуждённый человек; Священный мир; Солнце Востока; Тантра – трансмутация эго; Тантристская иконография; Храбрость; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

Эгоистическое сознание

“Эгоистическое сознание – это сознание своего «я» как отличного от других «я». Чувство, будто «я» есть «я» и никто другой. Противополагается состоянию Сознания, известному как Будда [Свободное Сознание], в котором ощущение себя отличным от других «я» уничтожается. Эгоистическое сознание есть главный барьер к Освобождению или Озарению.” (прил., сл.). 56*369-370.

“...всё, что понимается в пределах эгоистического сознания, коренным образом отличается от Пробуждённого Сознания как такового.” 56*99.

См.: Внутренняя жизнь; Озарение; Освобождение; Сознание Будды; Пробуждённый человек; Чувственность – противоположность духовности; Эгоизм – чувство отдельности.

Эмоции требуют мудрого подхода

“...существует всего четыре вида чистых эмоций: гнев, страх, радость и уныние. Все остальные эмоции являются смесью двух и более основных эмоций и потому называются смешанными. Все четыре чистых эмоции представляют собой выражение желания – физического проявления единой всеобщей силы, намерения. Гнев является желанием сражаться, страх – желанием отступить, радость – желанием жить, а уныние – желанием измениться.

Из сказанного выше должно быть понятно, почему ученику так важно учиться распознавать в своих эмоциях то, чем они являются на самом деле, поскольку только при этом условии он способен использовать их мудро и с пользой для себя. Единственный способ добиться этого – развивать тот уровень осознания, который называется полной пробужденностью [...] Воин полностью осознаёт, какие эмоции возникают у него в процессе восприятия, что является их причиной, а также то, каковы их цель и потенциальные возможности.” 125*225.

См.: Воин; Намерение; Осознание; Пробуждённый человек; Различение; Смирение – талант (примирение с самим собой); Стратегия; Эмоции и чувства – не синонимы.

“В своей повседневной жизни человек эмоционально взаимодействует с окружающим миром. Это взаимодействие возможно только благодаря восприятию, то есть именно восприятие является причиной эмоциональных реакций на любую ситуацию. Эти эмоции вызывают определённые мысли, а взаимосвязи между эмоциональными реакциями и мыслями определяют предпринимаемые человеком действия.

Эмоциональные реакции вызываются электромагнитными импульсами, которые возникают в процессе восприятия.” 125*235.

См.: Восприятие – скрытый потенциал; Индульгирование; Реакция.

“...эмоции могут приводить к тому, что энергетические поля человека безвозвратно изменяются и могут лишаться своей прежней силы или загрязняться под воздействием приложенной внешней силы” 125*236.

См.: Влияния и бытие; Сексуальное рабство; Энергетическое тело.

Энергия глубинного добра – «конь ветра»

“...В «Крийя-йога тантре» Ваджрамалы энергия описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности». Согласно этой тантре, «такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия даёт толчок как просветлённому, так и заблуждающемуся состоянию ума; она неразрушима в том смысле, что постоянно движется вперёд. Это движущая сила эмоций и мысли в состоянии заблуждения, это движущая сила сострадания и мудрости в просветлённом состоянии».” 43*197.

См.: Дхарма – путь; Йога – единение со вселенскими энергиями; Йога (крия-йога); Тантра – трансмутация эго.

“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.

В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.

См.: Вера – союз глаза и сердца; Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).

“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.

См.: Ветер; Дзэн (ветер – идеал Дзэна); Добро (глубинное добро); Настоящее – магия данного момента; Озарение (ветер); Пробуждённый человек; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.