Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Гнев (речь Юдхиштхиры)

“...Юдхиштхира сказал: «Гнев – убийца людей, но он же им и защита; знай же [...] что гнев в равной мере – корень зла и добра. На подавляющего в себе гнев, нисходит процветание; а кто даёт волю гневу и не в силах его сдержать, того гнев приведёт к великим бедам. Ведь известно, что именно гнев – основная причина гибели живых существ в этом мире. [...]

В гневе человек способен на любое безумие или грех; в порыве ярости он оскорбляет старших бранными словами и даже может убить своих духовных наставников. В неудержимом гневе человек теряет власть над собой и говорит всё, что ему вздумается. Гнев толкает его на безрассудные поступки. В гневе человек убивает невинного, но воздаёт хвалу заслуживающему смерти. Под влиянием злости он сам себя толкает в ад. Мудрый, зная всё это, обуздывает свой гнев, ибо стремится к высшему благу как в этом мире, так и в следующем. Поэтому уравновешенные люди всегда подавляют свой гнев. [...]

Тот, кто не отвечает гневом разгневанному человеку, спасает себя и его от великой опасности; для обоих он подобен целителю. Если человек слабый и притесняемый более сильными будет столь глуп, что выкажет им свой гнев, он явится причиной собственной гибели. И тот, кто таким образом губит свою жизнь, лишается светлого будущего после смерти. Потому-то и говорят, что слабый должен сдерживать порывы гнева.

Мудрый человек, даже если его притесняют, не поддаётся гневу, и благодаря этому он вкусит блаженство как в этом, так и в следующем мире, а притеснителю его придётся испить муки страданий. Шастры говорят, что мудрый человек, будь он слаб или силён, неизменно должен прощать обидчика, даже когда его постигли беды.

Святые воздают хвалу тому, кто одержал победу над гневом. Смиренный и снисходительный человек всегда торжествует победу в этом мире – таково мнение добродетельных. Истина выше лжи, доброта выше жестокости.

[...] Люди, смотрящие на мир глазами знания и обладающие истинной силой характера, всегда сдерживают гнев.

У охваченного яростью искажается видение мира, он сходит с истинного пути, увлекаемый гневом, и не оказывает почтения уважаемым личностям. В гневе он может убить ни в чём неповинных людей и даже своих наставников. Поэтому человек, обладающий подлинной силой характера, не должен никогда подпускать к себе гнев. Одержимому гневом трудно снискать добродетель, великодушие, умение, бесстрашие, решительность и отвагу. Отринувший гнев может правильно оценивать ситуацию и поступать надлежащим образом, тому же, кто воспалён гневом, невозможно видеть всё, как оно есть, и потому он всегда поступает превратно.

Невежды всегда полагают, что гнев – это сила. Однако гнев предназначен лишь для разрушения мира. Оттого-то добродетельный человек должен всегда воздерживаться от гнева. Бесспорно, что даже отступившийся от свой дхармы поддаётся гневу. Быть может, глупцы и преступают все дозволенные границы, но человеку, такому как я, не подобает поступать так же [...] Ведь если бы среди людей не было бы того, кто всепрощающ, как сама Земля, то не было бы мира между ними, а воцарился бы лишь раздор из-за необузданного гнева. Притеснителю воздавали бы притеснением, старшему отвечали бы ударом на удар – так всё живое пришло бы к гибели и воцарились бы беззаконие и порок. На поношение всякий человек тотчас отвечал бы мщением, а на подлость – подлостью; отцы убивали бы сыновей, сыновья – отцов, мужья – жён, а жёны – мужей. Тогда, как можно было бы спокойно жить в этом мире, если бы всем управлял гнев? [...] прекратилось бы продолжение рода, ведь рождение всего живого зиждется на мире. В таком случае, если бы цари [...] давали волю своему гневу, все подчинённые вскоре бы встретили смерть. Поэтому гнев влечёт разрушительные последствия и неисчислимые беды.

Лишь потому, что в этом мире есть люди, умеющие прощать, как мать-Земля, живые существа рождаются на свет и благоденствуют. Даже страдая от несправедливости, человек должен прощать, ибо прощение – символ жизни и процветания всех живущих. Тот, действительно мудр, кто укрощает свой гнев и прощает, даже находясь под гнётом гонений и оскорблений. Благородный человек, хотя и наделённый силой, обуздывает свой гнев и потому обретает миры блаженства; тогда как впадающий в ярость – глуп, и гибель его неминуема как в этом мире, так и в следующем.

[...] великий всепрощающий мудрец Кашьяпа некогда пропел следующие стихи во славу человека, умеющего прощать: «Прощение – высшая добродетель и лучшее жертвоприношение. Прощение – это Веды! Тот, кто знает это, способен прощать. Прощение – сам Брахман, прощение – истина, подвижничество, защита, очищение и святость. Прощение хранит всю Вселенную. Человек, умеющий прощать, достигает высших миров, где обитают те, кто проводил великие жертвоприношения, познал Веды или исполнял строгие обеты. Прощение – неизмеримая сила, великая жертва и умиротворённый ум».

Поэтому [...] как можем мы отвергнуть прощение, в котором пребывают и Бог, и истина, и мудрость, и вся Вселенная? Мудрый всегда прощает и потому обретает миры бессмертия. Мир находится во власти того, кто неизменно прощает; слава бежит за ним вместе с блаженством! Те, кто побеждают свой гнев прощением, достойны высших миров, а потому терпимость почитается высочайшей добродетелью. Такова слава тех, кто великодушен и всепрощающ. Недаром мудрец Кашьяпа пропел эти стихи. [...]».” (М-б., 3.17). 203/3*73-76.

См.: Благородный человек; Прощение или сила.