“...Реальное абстрактное мышление становится возможным только когда Личность, в ответ на вибрацию [сущности] Эго, выровняла себя до такой степени, что образовался совершенно беспрепятственный канал. Тогда периодически, вначале редко, потом всё чаще абстрактные идеи начинают просачиваться вниз и, в своё время, сменяются вспышками реального просветления или интуиции...” 54*17.

См.: Манас (3 ума); Равновесие; Интуиция; Озарение – вспышка излучения.

“[Учащийся] должен стремиться стабилизировать и астральное тело, и ум, имея ввиду ту эмоциональную уравновешенность, которая обеспечивается сознательным «балансом сил».” 55а*491.

См.: Равновесие; Сила (форма и силы).

“...астральное тело есть центральная точка устремления, имеющая обратное действие на обе – физическую и ментальную – оболочки.” 55а*567.

См.: Астрал – высший инструмент шельта; Магия – искусство (тенсегрити); Оболочки.

“...Люди в массе своей являются тем, чем делает их тело желания. Позднее «каковы мысли его, таков и он». Астральное тело с его стремлениями, наклонностями, настроениями, чувствами и страстями оформляет физическое тело посредством протекания через него сил притяжения и так безошибочно ведёт человека к исполнению его желаний.” 52*273.

См.: Астральное тело (немногие приобретают); Двойник.

“Для магов безжалостность – это не жестокость. Безжалостность – это противоположность жалости к самому себе и чувству собственной важности. Безжалостность – это трезвость.” 83*150.

См.: Жалость к себе; Чувство собственной важности; Трезвость – безжалостность к себе.

“Англ. «sobriety» – трезвость, собранность, уравновешенность и т.д.” (прим.). 83*150.

См.: Беспристрастность; Отождествление – причина самообмана; Равновесие.

“...По словам Вивекананды при слишком бедственном положении «нет ни бхоги (удовлетворения потребностей), ни йоги. Когда кто-то насытиться бхогой, тогда он поймёт и полюбит практику йоги».” (пред.). 216*30-31.

См.: Равновесие; Бхога; Порок нищеты.

“...Без усилий всегда быть безмятежным – вот истинное сокровище в этой жизни.

[...] Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*124-125.

См.: Дзэн (гуань); Равновесие; Покой (смиренное спокойствие – корень духа); Смысл – работа над собой.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто остаётся уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, тот очень дорог Мне.» (Б.-г., 12.15).

[...] Бхакта никогда никому не причиняет беспокойства, ни в ком не вызывает чувства страха или неудовлетворённости и ни для кого не создаёт трудностей. Поскольку бхакта добр к каждому, он никогда не поступает так, чтобы причинять другим беспокойство. В то же время, бхакта остаётся невозмутим, если кто-то тревожит его. Милостью Господа, он научился не поддаваться никаким внешним воздействиям. В действительности, поскольку бхакта всегда пребывает в сознании Кришны и занят преданным служением, такие материальные обстоятельства не могут волновать его. Обычно, человек с материалистическим сознанием очень радуется, если есть нечто, способное удовлетворить его чувства и его тело, но если он видит, что у кого-то есть что-то для его чувственного удовлетворения, чего нет у него, он огорчается и завидует. Если он ждёт возмездия от своего врага, он находится в постоянном страхе, если не может успешно осуществить что-либо, впадает в уныние. Но бхакта, всегда трансцендентальный ко всем таким помехам, очень дорог Кришне.” (ком.). 15*596.

См.: Бхакта (чистый бхакта); Невозмутимость; Равновесие; Реализация (бхакта очень дорог Кришне); Совершенный.

“...Любая озабоченность, беспокойство, объясняется в основном эгоистическим мотивом.” 54*54.

См.: Большинство; Озабоченность; Эгоизм.

“...Беспокойство и тревога – участь каждого человека; их не в силах нейтрализовать и преодолеть ничто, кроме самой души.” 52*280.

См.: Пробуждение; Равновесие.

“Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.” (Б.-г., 2.52). 15*145.

См.: Самадхи преданного; Обряды и церемонии (безразличие преданного); Точка зрения святого.

“...не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желательным или нежелательным нашему уму...” (ком.). 17*77.

См.: Ум контролируется; Равновесие; Культурный человек.

“[Парамананда Пури процитировал стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.28.1), который произносит Господь Кришна, обращаясь к Уддхаве:] «Следует видеть, что всё в мироздании, будучи сочетанием материальной энергии и живого существа, имеет единую природу. Поэтому не следует ни хвалить, ни ругать качества и поступки других».” (Ч.-ч., Антья, 8.78). 146/8*845.

См.: Самбандха-гьяна (взаимодействие и взаимоотношения).

“...Бесстрастие и бесстрашие – это ключ к Тайне, это дверь в Неведомое, «Тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха, такого человека называют освобождённым при жизни» («Йога-Васиштха-сара-санграха», глава 4, стих 6).” 158*64-65.

См.: Васиштха; Равновесие; Простота; Таковость.

“Блаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;

Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,

Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;

Победа над строптивой самостью – величайшее блаженство.” (Махавагга). 139*53.

См.: Нирвана достижима при жизни; Блаженны; Уединение; Равновесие; Непривязанность; Победа над собой.

“Якша сказал: «[...] о губитель недругов! Скажи мне теперь, что есть человек и кто обладает всеми видами богатств?»

Юдхиштхира ответил: «Слава о добрых деяниях разносится по Земле и достигает небес. До тех пор, пока живёт эта слава, человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и печалью, прошлым и будущим, обладает всеми видами богатств».” (М-б., 3.136). 203/3*642.

См.: Милость Господа; Покой; Равновесие; Слава (добрая слава); Удовлетворение.

“...это атака [виталического] или в большинстве случаев временный захват.” 51*329.

“Все болезни без какого-либо исключения есть выражение потери равновесия. Но к равновесию вы должны добавить равновесие виталического и ума...” 51*330.

“Болезнь приходит незамеченная человеком, или когда человек спит, или через подсознание, или внезапным броском, когда человек потерял бдительность.” 51*333.

См.: Виталическое и физическое; Одержание; Равновесие.

“...Если хочешь, чтобы истина воссияла перед тобой, никогда не будь за или против.

Борение между «за» и «против» означает тягчайшую болезнь рассудка;

Если не понимаешь глубокого значения вещей, бесполезно размышлять обо всём прочем.” (Сэнь-цань. О вере в Сердце). 13*120-121.

См.: Сомнение; Двойственность; Равновесие; Познание (шаги познания).

“Мелкие тираны вовлекают человека в диссонанс, который ощущается как конфликт между представлениями человека о том, как должен быть устроен мир, и тем, как он проявляет себя в действительности. Человек видит самого себя и свой мир вывернутыми наизнанку. Мелкие тираны помогают человеку воспитать в себе силу и выявить свои слабости, после чего он становится безмятежнее, стабильнее и обретает более сильную связь с тем, что действительно имеет значение. По этой причине присутствие рядом с человеком мелких тиранов очень полезно.” 130*92.

См.: Смирение воина; Сталкинг.

“...Толтеки древности разработали определённую схему мелких тиранов. Они классифицировали их в нисходящем порядке в соответствии со способностями вызывать озлобленность и причинять беды. Эта схема выглядит так: мелкие тираны, мелкие тиранчики, мельчайшие тиранчики и мелюзговые тиранчики...” 130*93.

См.: Толтеки.

“К какому бы типу ни относился мелкий тиран, его основная цель в том, чтобы контролировать, сбивать с толку и манипулировать. Они пользуются для этого любыми средствами: прямым давлением, яростью, насмешками, деньгами, а временами и огнестрельным оружием.

Чтобы справиться с мелкими тиранами, необходимо использовать весь свой опыт в трэкинге. Будьте внимательны, расслабьтесь, оценивайте силы и слабости, оставайтесь недоступными, непривязанными и нереагирующими, будьте текучими, избавляйтесь от чувства собственной важности, контролируйте свою глупость [...] таковы общие рекомендации. [...] Не пытайтесь изменить или исправить мелкого тирана. Пользуйтесь этой возможностью, чтобы иметь дело с таким миром, каков он есть, а не с таким, каким вы хотели бы его видеть. Учитесь и адаптируйтесь. Во Вселенной так много непредвиденного, чудесных загадок и силы, что не стоит и думать о том, что вы в состоянии хоть что-то изменить. Если ваш мелкий тиран сам хочет измениться, пусть эти перемены исходят из его собственного сердца, а не опираются на ваши желания.

Когда человека окружают мелкие тираны, ему следует воспользоваться таким внешним давлением на энергетическое тело как катализатором, позволяющим сместить точку фокусировки. Это значит, что ситуацию нужно применить для закалки энергетического тела.” 130*94-95.

См.: Люди всегда пытаются управлять и доминировать; Сталкинг (трэкинг); Недоступность; Непривязанность; Контролируемая глупость; Ошибки (улучшение других, а не себя); Точка сборки.

“Работа с мелкими тиранами поднимает на поверхность очень многое. Ценность таких добровольных мучений заключается в том, что они помогают кристаллизовать своё осознание на множестве уровней, – к примеру, эмоции могут распознаваться ментально. В результате [...] больше контроля над неуправляемыми эмоциональными состояниями...” 130*167.

См.: Осознание; Ментальное тело.

“...Кроме того, мелкий тиран обеспечивает напряжённость (иногда даже кипящее напряжение), помогающую понять, что именно имеет для вас подлинное значение, и тем самым ускоряющую темпы вашего обучения.” 130*168.

См.: Обучение является труднейшей задачей любого человека.

“Мелкие тираны могут помочь вам либо научиться свободе, либо сносить боль.” 130*230.

“...Помните, что идея заключается в достижении непривязанности, в умении расслабляться и не подвергаться влияниям, в способности понимать, как оставаться сфокусированным в самом разгаре битвы.” 130*232.

См.: Непривязанность; Целостность; Равновесие.

“...чтобы совладать с мелким тираном, необходимо иметь основные элементы стратегии, то есть самоконтроль, дисциплину и выносливость. [...] Идеальные мелкие тираны имеют над вами власть; и чем более они склонны к манипуляциям, тем лучше. Вам придётся иметь дело с откровенными ударами в спину, едва (и не только) заметным ханжеством, слепой ненавистью и вспышками ярости. Но, с другой стороны, вы столкнётесь со всем этим в новом свете трэкинга. Необходимость избавиться от чувства собственной важности и сохранить свою неприкосновенность, вытолкнет вас за ваши собственные рамки. Единственное, что совершенно справедливо для этой ситуации, – вам придётся проиграть многие сражения, прежде чем вы сможете ухватить быка за рога. Тогда, научившись добывать свободу под ударами противника, вы поймёте, что борьба – необычайно освобождающее занятие.

Чтобы добиться успеха, научитесь отказываться вначале от желаний и надежд, а затем и от остального. Урежьте собственные планы; дайте Духу пуститься в полёт. Немедля начинайте избавляться от своих обусловленных реакций, старайтесь оставаться невозмутимым, несмотря на любые неожиданные повороты избранной Тропы. Избегайте конфронтации (за исключением случаев, когда вы стремитесь ещё больше распалить нападающего. После этого выработайте в себе желание схватить врага за горло). В противном случае, пусть конфронтация рассосётся сама собой. Во время схваток вы обнаружите, что ваше чистое сердечное следование по Тропе помогает вам сохранять фокусировку; оно утешит вас, когда нервы совершенно истрёпаны, и поможет рассмеяться, когда вы почувствуете себя совсем без сил. И, тем не менее, всё время продолжайте трэкинг. Оценивайте свои сильные и слабые позиции, затыкайте дыры, через которые из вас утекает энергия.

Всегда помните, во что вы втянулись. Осознайте, что вы теперь связаны с мелкими тиранами. Стычки с мелкими тиранами дадут вам достаточную практику в регулировании собственных сил и ресурсов. Кроме того, вы осознаете, что стали меньше реагировать на житейские события и что теперь вас больше привлекает свобода. Но помните: вы согласились пройти курс борьбы с отупляющими препятствиями. Общий эффект от борьбы с мелкими тиранами для вас будет заключаться в том, что для уменьшения раздражительности вы начнёте постоянно повышать уровень своего осознания, поэтому в результате этот курс научит вас освобождению разума. В принципе, мелкими тиранами можно назвать любые раздражители, встречающиеся вам в жизни; но чем сильнее вы будете двигаться к высшему осознанию, тем меньше они будут действовать на вас.

Со временем вы также поймёте, что самоконтроль избавляет вас от слепой реакции, а дисциплина позволяет оценить происходящее, даже если вы чувствуете себя совершенно избитым. Вы также научитесь тому, что с помощью ловкости можно постепенно менять ситуацию на противоположную; терпение придаст вам решимости. Наконец, вы осознаете, что стратегия и методы Толтеков спасают вас от превращения в мелкого тирана.” 129*177-178.

См.: Стратегия; Энергия (необходима свободная энергия); Препятствия являются нормой жизни; Терпение; Самоконтроль; Дисциплина.

“...Мелкий тиран позволяет вам заниматься трэкингом абстрактного, соотнося всё, что вы делаете, с потоком Духа, а не с внешними силами. Другими словами, мелкий тиран помогает вам подключиться к созидательным силам, выйдя из сферы действия обусловленных энергий, которые движут многими людьми.” 129*329.

См.: Воин тщательно выполняет все свои решения; Обусловленность (социальная обусловленность).

“...необязательно быть кем-то всё время. Вы уже достаточно побыли кем-то. Вы полжизни потратили на то, чтобы стать кем-то. Теперь можете поработать над тем, чтобы стать никем, а это на самом деле и есть кто-то. Ибо когда вы станете никем, тогда нет никакого напряжения, никаких претензий, никого, кто пытался бы быть кем-то или чем-то...” 60*299.

См.: Привязанность и карма; Недеяние; Стать кем-то другим.

“...Ибо быть никем – это значит, что нет никого, кем бы вы не были.” 60*300.

См.: Перевоплощение.

“...Ибо пока вы считаете себя «кем-то», вы ещё не вполне спокойны, чтобы быть в согласии со всем этим [противоречивым миром].” 60*306.

См.: Покой и мастерство; Равновесие; Состояние Будды.

“Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.” (Б.-г., 4.39). 15*260.

См.: Трансцендентальное знание; Равновесие; Радость; Покой.

“Верующий человек прежде всего должен искать общества тех, от кого он может дополнительно услышать о Боге, и таким образом достичь просветления. Если человек примет духовного учителя, он сможет постичь различие между материей и духом, а это послужит отправным моментом для дальнейшего духовного познания. Духовный учитель, своими наставлениями [и своим примером], указывает ученикам путь к освобождению от материалистического представления о жизни.” (ком.). 15*642.

См.: Общение со святыми; Духовный учитель; Просветление; Различение.

“...Мы не изолированная единица, но часть большего целого, управляющегося в своей совокупности космическим законом и исполняющего (как целое) свои конкретные задачи.” 54*113.

См.: Человек – это маленький мир – микрокосм внутри великого мира Вселенной.

“...между эгоистическим и метафизическим уровнями есть другой уровень или состояние в некотором смысле промежуточное и вместе с тем высшее, где «Я» осознаёт себя как «Я есть я, и всё-таки также и другие». Как раз в этом смысле используется слово «мы».” 56*46.

См.: Равновесие; Тождество.

“Видящие Толтеки утверждают, что все мы созданы Духом. Поэтому проявление нашего глубинного естества есть проявление Духа – подлинное действие Силы. Отсюда следует, что мы обладаем всем, чем нужно, чтобы вести полную, совершенную жизнь. В этом свете наша окончательная задача состоит в том, чтобы научиться проникать на глубочайшие уровни своего существа. Проникая туда, мы привносим в свою жизнь уникальность, но в то же время стираем свою индивидуальность. Это шаткое равновесие есть результат знакомства с утончёнными аспектами намерения.” 129*302.

См.: Видящие нового цикла; Толтеки; Точка сборки; Личная история; Равновесие; Намерение.

“...Ориентация в направлении третьего поля [внимания] позволяет избавиться от бремени любого обусловленного поля. В этом случае вы больше заинтересованы в достижении абстрактной свободы, чем в накоплении силы. Вы заботитесь не столько об изменении мировоззрения, сколько о развитии осознания. В результате вы активно работаете над сонастройкой своей энергии с Духом. Именно это подчиняет вашу волю воле созидательных сил, но в то же время придаёт вам уникальную индивидуальность. Вы живёте внутри своего личного намерения, которое выступает в роли вашей связи с мирозданием.” 129*325.

См.: Направление; Мировоззрение; Развитие; Осознание; Воля; Индивидуальность; Намерение.

“...сущностью воина является быть смиренным и эффективным...” 81*290.

См.: Сущность; Смирение – ответственность; Безупречность.

“...Воин с одинаковой радостью и подлинным смирением воспринимает слёзы и смех, счастье и горе, здоровье и болезнь, богатство и нищету, растение и насекомое, ибо в самой глубине своего сердца он на собственном опыте знает, что в этой загадке бытия все равны.” 127*164.

См.: Открытость; Равновесие.

“...Воин признаёт свою боль, но не индульгирует в ней [...] Поэтому настроение воина, который входит в неизвестность – это не печаль. Напротив, он весел, потому что он чувствует смирение перед своей удачей, уверенность в том, что его дух неуязвим и, превыше всего, полное осознание своей эффективности. Радость воина исходит из его признания своей судьбы и его правдивой оценки того, что лежит перед ним.” 81*292-293.

См.: Индульгирование; Уверенность; Дух воина.

“...воины не имеют своей собственной жизни. С того момента, как они начинают понимать природу осознания, они перестают быть личностями, и человеческие усилия больше не являются частью их воззрений. [...] вызовом для воина является приход к очень тонкому равновесию между положительными и отрицательными силами. Этот вызов не означает, что воин стремится всё взять под контроль, а означает лишь, что воин должен стремиться встретить любую вообразимую ситуацию, ожидаемую или внезапную, с равной эффективностью.” 82*248.

См.: Осознание; Личность; Мировоззрение (неординарное мировоззрение ведёт восприятие к владениям Духа); Равновесие; Воин (состояние воина).

“...воин должен быть готовым расстаться со своей прежней жизнью во имя процесса трансформации.” 127*148.

См.: Жизнь (апаварга – освобождение от пут); Трансформация.

“...из глубин человеческого чувства или томления возникают настойчивые вопросы, на которые никак нельзя ответить в пределах относительного знания. Вопросы эти нельзя игнорировать, ибо пока не будут найдены удовлетворительные ответы или не исчезнет проблема, человек не в состоянии обрести подлинное счастье.” 56*139.

См.: Проблемы; Равновесие; Покой.

“...Достаточно сказать, что крылья твоего восприятия были созданы для осознания твоей целостности.” 81*276.

См.: Осознание (обучение для правой и левой стороны осознания); Целостность.

“...Маг использует эти крылья, чтобы коснуться и иных ощущений. Например, вороны, койота, сверчка, или порядка других миров в этом бесконечном пространстве. [...] Крылья восприятия могут унести нас в отдалённейшие пространства нагуаля или невообразимые миры тоналя.” 81*281.

См.: Осознание есть свечение, с помощью которого можно путешествовать; Нагваль – великая Пустота; Тональ.

“...[воин] должен позволить крыльям своего восприятия развернуться так, чтобы они коснулись одновременно и тоналя, и нагуаля, а не бросались от одного к другому.” 81*272.

См.: Видение – прямая связь; Воин; Сила (кольца силы – мир разума и мир воли); Равновесие.

“...[приходится] часами и днями ждать «правильного времени». [...] опыты и идеи должны осуществляться в унисон с окружением, они принадлежат миру вокруг нас.” 121*63.

См.: Смирение.

“...Чувство времени требует умения настроиться на собственный ритм Духа. Благодаря этому вы сможете автоматически уравновесить себя внутри себя, себя и окружающую среду, себя и другие измерения.” 129*165.

См.: Дух человека; Внутренний человек; Настроение; Равновесие; Гармония; Тела человека.

“Акродха [санскр.] означает «сдерживание гнева». Даже если кто-то провоцирует нас, мы должны быть сдержанными, ибо как только гнев овладевает человеком, всё тело его осквернено. Гнев порождается гуной страсти и вожделением, и потому пребывающий в трансцендентальном состоянии должен удерживаться от гнева.” (ком.). 15*706.

См.: Сдержанность; Гуна страсти; Вожделение; Равновесие.

“...способность реагировать на собственную ярость и управлять ею является одним из признаков эмоциональной разумности.” 130*100.

См.: Гнев трудно побороть; Равновесие; Самонаблюдение; Сдержанность.

“Сверх-разум или Гносис есть в своей первоначальной Натуре бесконечная Мудрость и безграничная Воля. В своём источнике это есть динамическое сознание Всевышнего, знающего и созидающего...” 51*174.

“...Гносис, который есть освобождённое совершенство.” 51*230.

См.: Освобождение; Совершенство.

“...Воля, идеи, восприятия гностического существа сотканы из вещества единства, его действия протекают на этом базисе. Во всех его действиях внутреннее единство, внутреннее общение будет присутствовать и входить в его отношения с другими, которые не будут для него другими, но он сам в едином существовании, его собственное всеобщее бытие. Все существа станут для него его собственными, все пути и силы сознания станут ощущаться, как пути и силы его божественной всеобщности. Ровность и свобода в духе даст ему возможность принять всю жизнь в себя, оставаясь всё же спиритуальной единицей, и обнять даже мир Неведения, не впадая в неведение.” (Из «Лайф Дивайн»). 51*369-370.

“Гностическое существо, использующее Материю, но использующее её без материального или виталического привлечения или желания, будет чувствовать, что оно, в этой [высшей] форме себя, использует Дух с его согласия и разрешения для его собственных целей. Определённая почтительность, даже благоговейное отношение к материи во всех обращениях с ней возможно. Будет определённое уважение к физическим вещам, постижение оккультного сознания в них, их бессловесной воли к полезности и служению, будет поклонение Всевышнему, Брахману в них, забота о совершенном и безошибочном использовании его святого материала для правильного ритма, упорядоченной гармонии, красоты в жизни материи и в утилизации материи.” (По «Лайф Дивайн»). 51*374.

См.: Идея; Внутренний человек; Равновесие; Спиритуальность.

“За эволюцией человека в незнании будет следовать эволюция в сверх-разумном знании. Жизнь в сверх-разумном знании Шри Ауробиндо называет гностическим существованием, пользуясь греческим словом Гносис – знание.” 51*368.

См.: Сверх-разум; Эволюция – борьба спящего сознания.

“Ум по природе изменчив и неустойчив. Однако йог, постигший себя, должен управлять своим умом, а не ум – им. Тот, кто привёл в повиновение ум, а значит и чувства, именуется госвами или свами, а тот, кто находится во власти своего ума, называется го-даса, т.е. слуга чувств. Госвами известен как образец чувственного счастья. У человека, пребывающего в трансцендентальном чувственном счастье, чувства заняты служением Хришикеше, т.е. высшему хозяину чувств – Кришне. Именно так можно привести в полное повиновение свои чувства. Более того, в этом заключается высшее совершенство йоги.” (ком.). 15*323.

См.: Равновесие; Самадхи – трансцендентальное счастье; Удовлетворение Кришны.

“...Греху отводилось слишком важное место в религиозных мысли и чувстве. Грех как он есть является большей частью случайным и результатом Неведения и, таким образом, в принципе есть заблуждение, а не действительность. Греху уделяется внимание, основанное на идее, будто он достаточно значителен, чтобы быть стоящим объектом войны. Вследствие этого он действительно наделяется жизнью и силой. Мы никогда не уничтожим чего-то, сражаясь против этого. Силу, с которой мы боролись, можно временно подавить, потому что в данное время мы располагаем большей силой. Но верно и то, что мы победили ценой определённого утомления, а тем временем противоположная сила восстанавливается в значительной степени от той же силы, которую мы израсходовали. Когда-нибудь она снова обрушится на нас, и в минуту слабости может нас одолеть. Никто не избежит действия этого закона тем лишь, что умрёт физически прежде этой отдачи. Где-то он будет жить снова, и в следующей жизни может оказаться столь же солидарным со злом, как в предыдущей жизни мнил себя солидарным с добром.

Несомненно, сильную плотскую натуру следует обуздывать, а тем, кто не отличается достаточным равновесием мудрости, возможно, на время понадобится чрезвычайное усилие в обуздании. Но гораздо лучше рассматривать такую дисциплину разумно – просто как форму воспитания. Проблема в значительной степени упрощается, если человек, вместо того, чтобы занять позицию борьбы или подавления, примется преобразовывать энергию плоти. Любая форма энергии, какой бы злой она ни казалась, имеет свою высшую форму или аспект, в который её можно преобразовать. Если усилие сосредоточить на этом преображении, то энергия высвобождается и становится положительной силой, и сделать это сравнительно легко.” 56*250-251.

См.: Неведение; Равновесие; Воздержание; Половая энергия; Подавление; Трансформация; Сила (личная сила).

“Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём.” (Иак.2:10). 1*1313.

См.: Постоянство; Равновесие; Чистота.

“...«В истинном отдавании нет жертвы, нет мучительного лишения себя чего-то нужного или желанного. Отдавать – значит жить, жить – значит учиться, учиться – значит знать, знать – значит расти, расти – значит отдавать, отдавать – значит жить. Таков круговорот жизни, таковы законы бытия», – пишет Свами Чидананд Сарасвати (Муниджи).” 158*70-71.

См.: Равновесие.

“Мастерство равновесия относится к мастерству внешнего движения и возникло благодаря эволюции более древнего искусства дыхания. Оно состоит в том, что совершенствующийся, используя взаимосочетание круговых движений конечностей и тайных приёмов дыхания, через мысли, через дыхание и через поры тела обменивается энергией ци с растениями, животными, людьми, а также с другими природными объектами. [...]

В названии, принципах и приёмах этого мастерства воплощена глубокая философская идея рассмотрения отношений человека с другими предметами внутри системы с точки зрения целостности макросистемы, осмотрительного и всестороннего регулирования этих отношений, достижения целей пестования жизни, здоровья и долголетия при предпосылке ненанесения вреда равновесию целого, путём выявления и широкого использования ци, нужной для себя, и создания нового равновесия между собой и внешним миром.” 192*81.

См.: Равновесие; Философская идея.

“Для магов преодоление [...] стереотипов восприятия означает возможность пересечь грань и войти в невообразимое. Этот немыслимый скачок они называют «магическим переходом». Иногда они говорят, что это и есть тот «полёт в абстрактное», который переносит нас из материального, физического мира в сферу расширенного восприятия и безличностных трансцендентных сущностей.” 85*13.

См.: Магия – искусство; Абстрактное.

“...этот невообразимый полёт символизируется переходом осознания из правой части головы в левую, однако в действительности он подразумевает возможность воспринимать нашу тонкую сущность дубля в обычном мире бодрствующего сознания. [...] разделение человека на тело и ум не соответствует действительности [...] Подлинное различие существует лишь между физическим телом, в котором обитает ум, и тонким телом – или дублем, – которое содержит нашу энергию. [...]

Абстрактный полёт начинается тогда, когда мы достигаем способности участвовать в обычной жизни, не теряя связи с дублем. Другими словами, в тот момент, когда наше физическое тело полностью осознает присутствие своей энергетической оболочки, мы переходим на абстрактный уровень, где наше сознание работает совсем не так, как обычно.” 85*89-90.

См.: Осознание; Тела человека (тонкие тела); Сновидение наяву.

“...Магический переход подразумевает перемещение осознания из мира обычной жизни, в котором находится физическое тело, в сферу двойника [...] Осознание мира обычной жизни – это то, что мы [видящие] желаем переместить от тела к двойнику. Осознание мира обычной жизни! [...] Это значит, что мы стремимся к трезвости, уравновешенности, контролю. Нам не нужны сумасшедшие и их суматошные действия.” 85*285.

См.: Равновесие; Трезвость; Усилие (кунг-фу – постоянные усилия).

“...Некоторые люди являются хозяевами своего дубля [...] Они могут не просто осознавать его, но и приводить его в действие. Однако большинство из нас не имеет даже представления о том, что двойник существует. [...] Он может перепрыгивать через деревья или летать по воздуху, становиться большим или маленьким, либо даже принимать очертания животного. Ещё он может осознавать мысли других людей и переноситься на большие расстояния в мгновение ока.” 85*179-180.

“...Двойник почти бесконечен [...] Ведь точно так же, как тело может общаться с другими физическими телами, двойник может вступать в контакт с космической силой жизни.” 85*238.

См.: Космический посредник – эфирное тело.

“...Легко и гармонично выпустить двойника на свободу, переместить в него восприятие мира обычной жизни – ничто не сравнится с этим [...] Тот, кто сделал это, постигает невообразимое.” 85*286.

См.: Человек знания.

“У Ницше есть один очень важный принцип. Он говорит, что дерево, которое хочет достичь высот неба, должно погрузить свои корни в само основание земли. Дерево, которое этого боится, должно отказаться от желания достичь неба. Действительно, чем выше дерево, тем глубже погружены его корни. Если вы хотите подняться в небо, вы должны опуститься и в саму бездну. Высота и глубина – это не две различные сущности, два измерения одного и того же. И их пропорция всегда одна и та же.

Ум человека всегда хочет выбрать между кажущимися противоположностями. Он хочет сохранить небо и отвернуться от ада. Он хочет обладать спокойствием и избежать напряжения. Он хочет защитить добро и разрушить зло. Он страстно желает принять свет и отрицает тьму. Он стремится прицепиться к удовольствиям и избегать боли. Его ум всегда разделяет действительность на две части и выбирает одну часть в ущерб другой. А из выбора возникает двойственность, которая приносит конфликт и боль.” 167*16.

См.: Равновесие.

“...Следует научиться выносить двойственность явлений: радость и горе, холод и жару и, мирясь с этой двойственностью, освободиться от всяких забот, связанных с приобретением и потерей. Этот трансцендентальный уровень достигается тем, кто в полной мере достиг сознания Кришны и полностью вручил себя Ему.” (ком.). 15*138.

См.: Предание себя Богу; Смирение; Равновесие.

“Ибо от всего сердца любят только своё дитя и своё дело; и где есть великая любовь к самому себе, там служит она признаком беременности...” («Так говорил Заратустра»). 103*115.

См.: Любовь к себе; Дети (мудрые – дети по собственной воле).

“Вы, созидающие, вы, высшие люди! Бывает беременность только своим ребёнком. [...]

В эгоизме вашем, вы, созидающие, есть осторожность и предусмотрительность беременной женщины! Чего никто ещё не видел глазами, плод, – он охраняет, бережёт и питает всю вашу любовь.

В ребёнке вашем вся ваша любовь, в нём же и вся ваша добродетель! Ваше дело, ваша воля – «ближний» ваш; не позволяйте навязывать себе ложных ценностей!” («Так говорил Заратустра»). 103*210.

См.: Равновесие; Сила (личная сила); Непривязанность.

“...После того, как человек пережил такое состояние [сатори-самадхи], мимолётные и обманчивые радости чувственного мира уже никогда не смогут увлечь его. Этот человек становится Освобождённым ещё при жизни – Дживанмуктой. Тогда никакие противоположности (двойственность и дуализм): радость и горе, позор и честь, война и мир, холод и жара – не могут вывести его из равновесия. Он стал Махатмой, Богоподобным, Бессмертным среди смертных. Вы тоже можете стать Дживанмуктой. Только живите мудро. Направьте своё желание вовнутрь.” 35*383.

См.: Сатори; Самадхи; Освобождение; Равновесие; Бессмертие; Внутренний человек.

“...в считанные секунды. Так быстро сила уходит из человека в момент совершения греха. Поэтому и в народе говорят: «Добро всегда побеждает зло», так как благочестивый человек постоянно увеличивает свою силу, а грешник постоянно её теряет. Да, какое-то время зло приносит немало проблем и беспокойств, но если не идти у него на поводу и просто сохранять своё благородство, рано или поздно победа над злом состоится. Мудрецы говорят, что победа над злом происходит в тот момент, когда доброта больше не хочет победы над злом, и эта последняя капля милосердия перевешивает весы сил в сторону добра.” 165/2*108.

См.: Воздержание; Отрицательные эмоции; Пороки (12 главных пороков); Равновесие.

“Часто доброту путают со слабостью сердца, которая является пороком. Существует четыре признака подлинной доброты. Добрый человек:

1. легко воспринимает лишения и обиды в свой адрес;

2. старается постичь, как правильно творить добро;

3. ровно, мягко относится ко всем;

4. добр при любых обстоятельствах.” 176*84.

См.: Лицемеры; Гуна страсти и альтруизм; Непривязанность; Давать – божественный признак; Беспристрастность преданного; Равновесие.

“[Кришна сказал:] Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.” (Б.-г., 2.47-48). 15*140-141.

См.: Права и обязанности; Равновесие; Самообладание.

“...Мы не будем в безопасности до тех пор, пока не откроем в нашем сердце настоящего стремления к истине. Духовная жизнь начинается со шраддхи, веры, лежащей на поверхности, и с сукрити, особых заслуг, скрыто пребывающих в глубине. Далее следует садху-санга, благотворное общение с садху, что подразумевает и нашу преданность гуру. Вслед за ней начинается бхаджана, жизнь в служении, то есть в разных формах служения, таких как шравана, киртана, прасада-севана – слушании, воспевании, почитании остатков трапезы Господа и других. Затем приходит анартха-нивритти – для нас теряет привлекательность всё, что не связано с Кришной, всё, что не есть Бог. Далее идёт нишитха – непрерывное стремление служить, с отсутствием интереса к чему-либо иному. Затем появляется вкус – ручи.

Тогда сформируется действительный вкус к истине – стремление к ней пробудится в нашем сердце. Тогда, но не прежде этого, мы окажемся в безопасности. Мы будем в безопасности, когда в глубине нашего существа пробудится вкус к истине. С этого времени мы действительно начинаем восходить. До этого нам необходимо руководство покровителя, а затем меня поведёт вкус. «Я узнал вкус той сладости, и я сам бегу к тому, что наполнено ею». До тех пор, пока мы не поймём, что истина сладостна, Кришна сладостен, мы не знаем, увенчаются ли успехом наши попытки приблизиться к Нему. Многие соблазны могут отвлечь наше внимание, могут увести нас туда и сюда.” 191в*190-191.

См.: Шраддха; Сукрити; Общение с гуру; Преданное служение; Ручи; Равновесие.

“...Крайне редко случается, что за одну-единственную жизнь, с этого материального уровня, кому-то удаётся достичь возвышенных сфер бытия. На самом деле, обычно это требует целого ряда жизней. Могут происходить и падения. [...] Подобное достижение не есть что-то дешёвое. И всё же существует возможность, что при правильном руководстве достойная душа всего за одну жизнь сможет достичь высочайшего положения. Это нельзя считать невозможным.” 191в*209.

См.: Живые существа; Рати; Истина (сладость истины).

“…положительным фактором в человеческой группе должна быть духовная энергия, к которой животная природа должна быть абсолютно восприимчива, – две [энергии играют по отношению друг] к другу роль Отца-Матери. Чисто человеческая энергия служит уравновешивающим фактором и обеспечивает урегулирование между Духовным и материальным аспектами. Именно это тройственное групповое отношение и делает микрокосм подлинным отражением великого Человека...” 55а*696-697.

См.: Открытость; Равновесие; Микрокосм; Тела человека.

“...[Дхарма] – способ прожить эту жизнь в совершенной гармонии с силами внутри и вне себя, чтобы привести себя к дому своему.” 60*210.

См.: Гармония; Равновесие.

“Дхира – тот, кого не выводит из равновесия материальная иллюзия; стадия умиротворения, на которой человек не испытывает беспокойств, причиняемых побуждениями языка и гениталий.” (гл.). 14*

См.: Равновесие; Воздержание; Терпение (дхайрья).

“Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Параматмы и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком.” (ком.). 15*100.

См.: Духовный учитель; Различение; Разумный человек.

“...Дыхание – это жизнь, духовная и материальная. Дыхание всех планов должно быть скоординировано, и когда это будет совершено, человек превзойдёт себя, он станет Хозяином Жизни – Повелителем Дыхания и будет всемогущ.

Половина человека мертва, это труп, или, можно сказать, что половина человека ещё не родилась. У неё нет дыхания. Каждый центр, орган, каждая клетка и ткань должны дышать, обладать ритмической вибрацией или выражением. Именно так они освобождают свои внутренние потенциальные возможности, подобно тому, как зерно произрастая выражает свои зародышевые возможности. Каждое живое существо обладает дыханием, и поскольку всё является живым, все вещи тоже дышат, в том числе и минералы. Иногда это одно, а иногда другое дыхание из семи дыханий, что зависит от плана и уровня материи, к которой оно относится. [...] Седьмое [высшее] или Аурическое Дыхание полностью синхронизировано с дыханиями на всех планах бытия, и это общее дыхание приводит человека в полное соответствие с Высшим Существом. В сущности, это Аурическое Дыхание обозначает тождество личности со вселенной, и Аурическое Дыхание – это громко и отчётливо сказанное Священное Слово, Имя, не произносимое всуе, ибо каждый план бытия, и каждая клетка, и каждый атом на каждом плане Бытия дышат в такт с Божественным Сознанием. (Учение Храма).” 70*30-31.

См.: Живые мертвецы; Живые существа; Центры человека; Аура; Имя Бога; Равновесие; Тождество.

“...как только ты добьёшься окончательного устойчивого единства, твоё сознание никогда больше не вернётся в самсару. Это подобно стреле, выпущенной из лука, она всегда летит вперёд и никогда не возвращается обратно.” 134*129.

См.: Освобождение; Постоянство; Равновесие; Самсара; Целостность.

“Из поколения в поколение женщина была хранительницей наслаждения, и дарование наслаждения составляет значительную часть её власти и торжества. ...Та сущность, внешним воплощением которой является женщина, в некотором смысле составляет особо острую потребность современного мира, где слишком велик перевес дикого произвола. Поэтому существует потребность в уравновешивающих силах, которые в состоянии проявить только женщина. Среди этих в основном женских качеств выделяются следующие: Красота, Милосердие, Нежность, Обаяние, Восторженность, Оберегание испытанных достоинств. [...для равновесия – гармонии] необходимы женские качества, которые так же сильны, как и мужские, хотя и действуют более тонким путём.” 56*71-72.

См.: Общество (современное общество); Равновесие; Гармония.

“...Вселенная и всё в ней, моральное, ментальное, физическое, психическое или духовное, построено на совершенном законе Равновесия и Гармонии.” 72*168.

См.: Добро и зло; Равновесие; Гармония.

“...Миры и люди, поочерёдно, формировались и уничтожались в силу закона эволюции и из предыдущего материала до тех пор, пока планеты и их обитатели, в нашем случае наша Земля и её животные и человеческие расы, не стали тем, чем они являются сейчас, в настоящем цикле, — силами противоположных полярностей, уравновешенным составом Духа и Материи, положительного и отрицательного, мужского и женского начала. [...] Атомы и органические силы, сходя на план данной дифференциации, должны были проследовать в порядке, установленном Природою так, чтобы всегда выполнить беспорочным образом закон, который Каббала называет «Равновесием», посредством которого всё, что существует, выявляется, как мужское и женское начало в своём конечном совершенстве, в настоящей стадии материальности.” 69*107-108.

См.: Эволюция; Дух и Материя; Мужчина; Женщина; Каббала.

“Защищать себя от всех и каждого нет надобности. Надо лишь уметь защищаться от самих себя.” 135*145.

См.: Препятствия (3 ступени «нет»); Открытость; Враги (подлинные враги).

“...если позволить энергии любви протекать через себя, то нет ничего такого, от чего надо было бы защищаться.” 135*262.

См.: Равновесие; Любовь защищает.

“...Конечно, оно [понятие «здоровье»] не обозначает «способность к труду», с чем тесно связано современное понимание здоровья на Западе. Здоровье является прежде всего равновесием, совершенной гармонией между различными частями нашей личности.” 124*155.

См.: Мритьюлока – планета смерти; Общество (деловые люди); Равновесие.

“...Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине.” 151*30.

См.: Защита своей жизни; Вопросы.

“В человеческой природе зло указывает лишь на полярность Материи и Духа, на «борьбу за жизнь» между двумя проявленными Началами в Пространстве и Времени, Начала, которые едины per se, поскольку корни их находятся в Абсолюте. В Космосе равновесие должно быть сохранено. Действие этих двух противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимно-зависящими необходимы друг другу, «чтобы обе могли существовать». Если бы одна была остановлена, действие другой немедленно стало бы саморазрушительным.” 68*514.

См.: Дух и Материя; Абсолют; Космос; Равновесие.

“Знание есть правильное восприятие законов энергии, сохранения силы, [знание] источников энергии, её качеств, её типов и вибраций.” 55а*501.

См.: Служитель; Восприятие; Энергия – святая святых; Равновесие.

“Йог, в сознании Кришны, обладает истинным зрением, ибо он видит Кришну, Всевышнего, в сердце каждого живого существа как Параматму. [...] Господь, в форме Параматмы, присутствует как в сердце собаки, так и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь извечно трансцендентален и не подвержен воздействию материального, присутствуя как в собаке, так и в брахмане. Это и есть верховный нейтралитет Господа. Индивидуальная душа также расположена в сердце индивидуума, но может находиться только в данном сердце, а не во всех других. В этом состоит различие между индивидуальной душой и Параматмой. Человек, не занимающийся йогой по-настоящему, не может видеть столь ясно. Осознающий же Кришну, видит Господа как в сердцах верующих, так и в сердцах неверующих.” (ком.). 15*325.

См.: Параматма и душа; Беспристрастность преданного; Равновесие; Самадхи – трансцендентальное счастье.

“Пока существует материальное тело, человеку приходится идти навстречу потребностям тела, а именно: есть, спать, защищаться и совокупляться. Тем не менее, тот, кто пребывает в состоянии чистой бхакти-йоги, или в сознании Кришны, удовлетворяя потребности своего тела, не приводит в возбуждение своих чувств. Он лишь пользуется тем, что необходимо для поддержания жизни, извлекая, так сказать, максимальную выгоду из неудачной сделки, и наслаждается трансцендентальным блаженством в сознании Кришны. Его мало волнуют случайные происшествия, такие, как авария, болезнь, нужда и даже смерть любимого родственника. [...] Происшествия никогда не отвлекают его от исполнения обязанностей.” (ком.). 15*320.

См.: Бхакти-йога; Беспристрастность преданного; Равновесие; Самадхи – трансцендентальное счастье.

“То, чего стоит твоя решимость, твоя устремлённость, твоё «оставление себя» – будет подвергаться ежедневному испытанию.” 217*33.

См.: Препятствия (Бог не совершает ошибок); Равновесие.

“...Идя стезёю истины, не ведаешь ни пристрастия, ни отвращения.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*136.

См.: Путь; Бесстрастность; Смирение; Равновесие.

“...Для изучающего философию является аксиомой, что истина обычно находится между двумя крайностями.” 75в*40.

См.: Гармония; Равновесие.

“Когда все чувства успокоились, а ум пребывает в безмятежности, когда рассудок не колеблется – тогда, говорит мудрец, и достигается высшее состояние.

Такое спокойствие чувств и разума называется йогой. Достигнувший этого свободен от заблуждения.” (Катха упанишада 2.6.10-11). 13*440.

См.: Безмятежность; Равновесие; Покой; Мудрец.

“...[абсолютно необходимо] иметь нормальный здравый смысл одним из своих базовых качеств, плюс хорошее чувство пропорции, обеспечивающее должную осторожность и соотнесение замышленного метода с ближайшей потребностью.” 54*100.

См.: Здравомыслие; Равновесие; Осторожность; Стратегия.

“Лишь после того, как удастся увеличить контроль над сознательным мышлением и предсознательными процессами в биокомпьютере, появится возможность в полной мере сосредоточить внимание на программах бессознательного и начать интеграцию нашего «я» с внутренними реальностями.” (пред.). 61*22.

См.: Тела человека; Сосредоточенность; Равновесие.

“...Концентрация противопоставляет чувственным [отрицательным переживаниям или] объектам: блаженство – беспокойствам и волнениям; непрерывное мышление – рассеянности; восторг – недоброжелательности.” 36*431-432.

См.: Эмоции отрицательные; Равновесие.

“Концентрация – умственный процесс и требует направления ума внутрь.” 36*447.

См.: Дхьяна – концентрация; Внутренний человек; Медитация.

“Чем большим количеством концентрации человек овладеет в повседневной жизни, тем большим будет его успех. И каждый человек, проводящий правильную медитацию, обязательно сможет достичь высокой степени концентрации. Кроме того, при совершенствовании медитации он всё больше и больше совершенствуется в этике и морали, в преданности Богу, отдаче себя Высшему, что обязательно даст умственную уравновешенность и духовный покой.” 35*414.

См.: Медитация; Преданность; Равновесие; Покой.

“...Господь Кришна [...] именуется Хришикеша, потому что он – хозяин чувств всех живых существ. Живые существа – неотъемлемые его частички, и поэтому чувства живых существ также являются неотъемлемой частью Его чувств. Имперсоналисты не могут объяснить чувства живых существ, и поэтому они всегда стремятся представить все живые существа бесчувственными, безличными. Господь, пребывая в сердцах всех живых существ, направляет их чувства соответственно степени их преданности Ему. Чувства же Своих чистых бхакт Он непосредственно контролирует. [...] Господь непосредственно направляет духовные чувства.” (ком.). 15*59.

См.: Имперсонализм; Духовные чувства (атиндрийа); Чувства (вечные чувства).

“...Как Хришикеша, или Господин чувств и мыслей каждого живого существа, Кришна [понимает всё]...” (ком.). 15*65.

См.: Параматма; Понимание даёт Кришна.

“...Хришикеша – это Кришна, повелитель чувств, который всегда может помочь нам, достичь безмятежности ума. [...] равновесие ума. [...] сомнения подобны демонам.” (ком.). 15*752.

См.: Равновесие; Самадхи преданного; Чувства не принадлежат нам.

“...Магнетизм и способность проявлять любовь – оккультные синонимы.” 55а*326.

“...Именно гармония [...] уравновешивание всего, благодаря реализации законов магнетизма, производит соединение многих различных в одно однородное; магнетизм обеспечивает синтез множества аспектов в форму единства.” 55а*331.

См.: Гармония; Равновесие; Закон Притяжения.

“...Все подобные действия способствуют достижению совершенного равновесия ума и контроля над чувствами. Когда человек овладеет техникой медитации, он обретает спокойствие ума.” (ком.). 15*300.

См.: Равновесие; Покой – высочайшее благо; Параматма (почувствовать Его присутствие).

“В сущности, медитация должна содействовать выравниванию [тел – проводников] и, тем самым, контакту с Высшим «Эго»; в этом её назначение.” 54*22.

См.: Центры высшие не достигают нас.

“[Медитация, это] Периоды удаления внутрь себя...” 54*25.

“...цель всех практик медитации это подход к божественному внутри каждого из нас и, в результате, – приближение к Самому Божеству.” 54*31.

См.: Бог рядом.

“...Контроль над умом – вот [основная] цель медитации, которая всегда должна быть [первой].” 54*59.

См.: Контроль ума.

“Медитация обязана иметь своим следствием более полную отдачу всех трёх тел [плотного физического, эмоционального и ментального] под контроль Эго и вести к координации и выравниванию, к усовершенствованию и симметричному развитию, которое делают человека реальным помощником для Великих.” 54*103.

См.: Тела человека; Равновесие.

“...Медитация это выражение познания, соединяющего жизнь и форму, «я» и не-«я», и в должное время в трёх мирах процесс соединения заканчивается на плане ума, который связует высшее с низшим.” 54*221.

См.: Ум высший – канал для откровений.

“...Медитация развивает чувство геометрической пропорции, усиливает чувство ценностей, и благодаря этому рассеивается иллюзия и постигается реальность. Практика медитации и внутренняя концентрация открывают для сознания ценность и истинное назначение формы. В результате приходит касание реальности...” 54*251.

См.: Ясность позволяет узреть реальность; Цена человека (мы оцениваемся по нашему свету).

“...медитация это один из способов трансцендировать чувство обособленности и оккультно постичь единство с себе подобными.” 54*253.

См.: Собственное счастье – эгоизм; Единство; Взаимосвязь всего живого.

“...Медитация – это катализатор, запускающий в движение и ускоряющий процесс внутреннего роста. Медитация создаёт гармонию, уравновешивая мужское и женское начала. Она учит нас наслаждаться жизнью во всём её многообразии, в гармоничной связи тела, ума и души, материального и духовного, внешнего и внутреннего миров.” (вст.). 189*10.

См.: Гармония; Равновесие; Полнота; Мужчина и женщина (Шива и Шакти).

“...Мир идей – это мир души и высшего ума. Поток человеческих мыслей и мнений – это поток общественного сознания и низшего ума. Стремящийся обязан функционировать свободным в обоих мирах.” 52*446.

См.: Стремящийся; Равновесие.

“...могущество накапливается или нарабатывается в безмолвии и только тот, кто способен найти центр покоя внутри своей головы, где сталкиваются пути телесных сил и духовных потоков, может правильно практиковать истинное различение и то бесстрастие, которое приводит контролируемые астральное и ментальное тела под руководство души.” 52*213.

См.: Медитация; Равновесие; Магнитный центр.

“...Пусть ваш ум будет уравновешен в радости и боли, жару и холод, приобретении и потере, успехе и неудаче, похвале и порицании, уважении и презрении, – это и есть Настоящая Мудрость.” 36*440.

См.: Ум – центр деятельности чувств; Равновесие.

“...Мудрый человек утверждает только то, что знает и верит в то, чего не знает только пропорционально разумным и известным необходимостям гипотезы.” 120*99.

См.: Равновесие.

“...Нагвали – это не люди, издающие приказы для других, но проводники, которые показывают всем участникам группы [воинов] путь к свободе.” 124*256-257.

См.: Воин; Путь к Свободе.

“...Быть нагвалем – значит быть лидером, учителем, быть тем, кто ведёт и указывает путь.” 82*259.

“...руководитель [в жизни магов] называется «нагваль», и что Нагваль – это мужчина или женщина с экстраординарной энергией; это учитель, обладающий трезвостью, стойкостью и стабильностью. Такого человека видящие видят как светящуюся сферу, имеющую четыре отделения, как если бы четыре светящихся шара сжали вместе. Благодаря такой необычной энергии Нагвали являются посредниками. Их энергия позволяет им получать мир, гармонию, знание и смех прямо из источника, из намерения, и передавать их своим товарищам.” (введ.) 83*11.

См.: Учитель; Намерение – связующее звено с духом.

“Согласно дону Хуану, первое, что делает человека лидером команды, – это конфигурация его энергетического тела. Символично, что лидер команды имеет четыре отделения, тогда как другие члены команды – только два. Эта конфигурация обеспечивает больше энергии, а также создаёт естественные указатели четырёх направлений. Дон Хуан отмечал, что такой баланс позволяет лидерам лучше отражать Дух. Уточняя это, Кастанеда говорит, что лидеры команд не управляются обычными желаниями. Они получают «приказы от некоего необъяснимого источника, которые не могут обсуждаться». Это танец с абстрактным, который двигает всю команду к свободе.” 129*75.

“...лидер команды следует скорее Духу, а не результатам произвольных размышлений. [...] По сути, лидерство подразумевает скорее умение вести команду за Духом, а не за лидером.” 129*80.

См.: Тело энергетическое (две, три или четыре части); Дух и человек; Абстрактное.

“...лидеры команд более сведущи в различных вопросах, чем сами члены. Они скорее должны обладать целым рядом способностей, которые способствуют возникновению баланса. Как отмечает дон Хуан, вдобавок к энергии они обладают умеренностью, стойкостью и стабильностью. Он также добавляет, что быть лидером команды более важно, чем обладать большим количеством энергии.” 129*76.

См.: Учение дона Хуана; Равновесие; Безупречность; Энергичность.

“...если лидер команды сможет соединить саморефлексию и бесконечность, то «он полностью готов разорвать путы реальности и исчезнуть, как будто он нематериален» [Флоринда Доннер]. Иными словами, личность готова зажечь огонь изнутри.” 129*98.

См.: Саморефлексия может стать лестницей, ведущей к Духу; Огонь изнутри.

“...одна из функций руководителя состоит в том, чтобы разбивать зеркало саморефлексии каждого члена группы – что, естественно, следует [только] за сдвигом фокусирующей точки. Когда этот сдвиг происходит, люди становятся суетливыми и даже недружелюбными, поскольку известный им мир [рушится и страх активно] переходит в наступление. ...враждебность может быть крайне неэффективной...” 129*306-307.

См.: Точка сборки; Страх от встречи с проявлениями других пространственных миров.

“...намерение является стабилизирующим фактором – именно оно связывает и смыкает сонастраивающиеся энергии. По этой причине намерение приносит стабильность.” 130*88.

См.: Тело энергетическое (сонастройка энергий порождает восприятие); Равновесие.

“Мы все живём в колодце времени. Здесь всё появляется и исчезает, приходит и уходит. Здесь всё разбито на куски, что-то стало прошлым, что-то есть будущее, а между прошлым и будущем есть маленькая частичка, известная как настоящее, которое уходит сразу же, как только она пришла.” 167*95.

См.: Равновесие; Постоянство.

“Путь момента вертикальный, а не горизонтальный. У момента есть только глубина и совсем нет длины, а у времени есть только длина и совсем нет глубины. Поэтому тот, кто погружается в момент, превосходит время, он выходит за пределы времени. Тот, кто достигает вневременного, достигает вечного. [...] Момент есть сама вечность.

Однако тому, кто живёт во времени, никогда не узнать вечного, потому что время – это последовательное соединение, это длительность, оно растянуто от мёртвого прошлого до не-рождённого и неизвестного будущего. Время – это напряжение, время – это беспокойство и несчастья. Тот, кто живёт во времени, на самом деле не живёт, потому что он всё время или грустно размышляет о прошлом, которое навсегда ушло, или беспокоится о будущем, которое ещё не родилось.” 167*557.

См.: Свобода – смерть эго.

“...Вечная Философия говорит о том, что вечный «настоящий момент» – это сознание божественной Основы – это дух; бытие Брахмана – это «чит», или знание. Идея о том, что вечное сознание знает о вечном мире и, зная о нём, поддерживает его существование и постоянно занимается творчеством, не содержит в себе никакого противоречия.

[...] Достигнувшие этой точки, снова и снова живут только сегодняшним днём – но это уже жизнь не субчеловеческого создания, а существа, в котором страх сменился любовью к ближнему, надежда – видением; положительный эгоизм спокойных размышлений и отрицательный эгоизм зависти – бескорыстием. Настоящий момент – это всего лишь проход, через который благодать может пробраться из вечности в душу, через который, любовь к ближнему может перебираться из одной живущей во времени души, в другую живущую во времени душу.” (Олдос Хаксли «Вечная философия»). 123*204-206.

См.: Равновесие; Сат, чит, ананда; Благодать.

“Когда восстанавливается невинность, восстанавливается рай; ты опять попадаешь в Сад Эдемский.” 189*42.

См.: Воздержание; Покаяние; Равновесие; Чистота; Просветлённый человек; Удовлетворение внутри.

“Одному из своих духовных детей наш дорогой отец (святой Франциск Сальский) сказал: «Будь терпелив со всеми, но прежде всего с самим собой. Я хочу сказать, что твои несовершенства должны не обескураживать тебя, а вызывать новый прилив мужества. Я рад, что ты каждый день начинаешь жизнь заново; для достижения духовной жизни лучше всего постоянно начинать жизнь заново и никогда не думать, что ты сделал уже достаточно. Как мы можем терпеливо относится к недостаткам наших ближних, если мы нетерпеливы в отношении собственных недостатков? Тот, кого раздражают его недостатки, не сможет их исправить; все исправления в лучшую сторону порождаются спокойным уравновешенным разумом.»” (Жан Пьер Камю). 123*315.

См.: Духовная жизнь; Очищение от двойственности; Терпение; Равновесие.

“[Мудрый брахман сказал:] Ни к одному живому существу или вещи никогда нельзя относиться с излишней нежностью, как не следует и чересчур переживать за них. В противном случае, человек будет тяжко страдать...” (Ш.Б.11.7.52). 14/24*545.

См.: Беспристрастность; Невозмутимость; Непривязанность; Отождествление; Приятное; Равновесие; Семейная привязанность; Чувства раздирают на куски.

“...Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду воображения, умственного построения или виталического требования [т.е. страстного желания].” 51*352.

См.: Равновесие.

“Цзы-ся сказал: – Если великие обязанности не нарушаются, то в малых возможны отступления.” 233*115.

См.: Благородный муж заботится об истине; Равновесие; Умный и человеколюбивый.

“Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.” (Б.-г., 3.34). 15*199.

“Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не расположены заниматься материальным чувственным удовлетворением, но не обладающие таким сознанием, должны следовать правилам и предписаниям ведических шастр. Неограниченное чувственное наслаждение делает нас узниками материального мира, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, половые отношения являются настоятельной потребностью обусловленной души, и они разрешаются в браке. Согласно наставлениям шастр, непозволительно вступать в половые отношения иначе как со своей женой. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но несмотря на такие предписания, человек всё же склонен имеет связи с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути к самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребностей [...] Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним [...] Из-за такого долгого общения с материальной природой, дух чувственного наслаждения очень силён в нас. Итак, несмотря на то что мы контролирует его, возможность падения всегда остаётся; поэтому всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. [...] Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток уйти от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей является, в конечном счёте, возвышение до уровня сознания Кришны.” (ком.). 15*199-200.

См.: Воздержание; Падение; Половые отношения; Равновесие; Отречение.

“С течением времени [после Озарения] происходит перестройка и закрепление жизни вокруг нового центра. Трепет Пробуждения, которое вначале так сильно влияет на личное сознание, постепенно становится тонким равновесием на уровне глубочайшей уверенности.” 56*236.

См.: Центры человека; Пробуждение; Равновесие; Уверенность.

“...Освобождённая сущность – это сущность, которая вольна быть в любой из реальностей, но не быть привязанной ни к одной из них. [...] Это сущность, для которой все каналы [уровни сознания] доступны сразу, хотя она и не может уделять им внимание до некоторой степени последовательно.” 60*218.

См.: Свободная личность; Сущность; Равновесие; Внимание (три типа внимания).

“...человека можно сравнить с геометрической точкой, в которой сходятся или пересекаются три линии: физико-естественная, интеллектуально-нравственная и духовная. Точка, человек, может сознавать все три линии, но не в одинаковой степени в смысле интенсивности и координации.” 29*392.

См.: Риши; Равновесие.

“...истинный смысл отваги состоит в том, чтобы прилагать усилия к восстановлению и сохранению равно гармонии и равновесия. Задача эта по причине человеческого невежества относительно взаимосвязанности живого в лучшем случае чрезвычайно сложна, а в большинстве случаев – практически невыполнима. [...] Сохранение надежды, когда дело кажется безнадёжным, и проявление настойчивости, когда не виден свет в конце туннеля, требует отваги особого рода, отваги, которую невозможно описать словами.” 127*291-292.

См.: Мужество; Смелость; Равновесие; Взаимосвязь; Ответственность; Безупречность; Искренность.

“Ответственность – важное слово в психологии: оно соединяет вас со всем переживаемым. [...]

Принятие ответственности означает принятие всего, что вы говорите, чувствуете, слышите, пишите, видите и сообщаете, как части самого себя. Принятие своих несчастных случаев и своей лжи – это акт принятия ответственности. Ответственность означает то, что если вы больны, то должны понимать, что тело поднимает на поверхность до сих пор неизвестное вам сновидение. [...]

Принятие ответственности означает концентрацию осознавания не только на событиях, с которыми вы идентифицируетесь, но и с теми, которые нежелательны для вас.

Принятие ответственности означает, что вы рассматриваете всё происходящее с вами как потенциально значимое и важное.” 121*76-77.

“...Принимая ответственность за окружающий мир, вы достигаете синхронизации или согласованности с ним.” 121*78.

См.: Равновесие.

“...Принятие ответственности включает использование смерти как советчика. Жизнь в этом мире слишком коротка, чтобы пренебрежительно относиться к своим поступкам. Любое действие потенциально значимо.” 121*78.

См.: Смерть как советчик.

“...Взять на себя ответственность за безжалостность жизни – значит иметь мужество сосредоточиться на процессах, которыми другие пренебрегают.” 121*267.

См.: Безжалостность – это трезвость; Внимание (три типа внимания).

См.: Смирение; Сновидение; Эмоции отрицательные.

“...Отвращение к внешнему миру способствует Освобождению, но оно же препятствует утверждению воли к жизни. Однако, это необходимо, если надлежит оставаться среди людей. [...] воля без желания [жить] может привести к крайнему аскетизму.” 56*24.

См.: Мирская суета; Разочарование; Равновесие; Уныние (ложная религия).

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек, свободный от всякой двойственности, с лёгкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна.” (Б.-г., 5.3). 15*268-269.

См.: Духовная жизнь в сознании Кришны; Равновесие; Самадхи преданного.

“Первая необходимость приготовления есть очищение всех членов нашего существа, особенно, очищение Буддхи, понимания, этого ключа, который откроет дверь Правды, а очищение понимания едва ли возможно без очищения других членов. [...] Должна быть интегральная чистота. И здесь есть взаимосвязь, ибо очищение каждого члена нашего существа приносит общую пользу внесением ясности в свою часть. Постепенное успокоение эмоционального сердца помогает, например, очищению понимания в то время, как ровное и очищенное понимание опускает тишину и свет в беспокойное и затемнённое действие ещё не очищенных эмоций.

[...] именно очищенное понимание в человеке есть наиболее мощный очиститель человеческого запутанного и беспорядочного существа. Оно наиболее полновластно накладывает свою правильную работу на все другие члены. Знание, говорит Гита, есть верховная чистота, свет есть источник всей ясности и гармонии, равно как и темнота неведения есть причина всех наших спотыканий и ошибок.

Понимание должно быть нашей главной силой выполнения полного очищения, а его очищение становится самой начальной необходимостью. [...]

Понимание должно поднять себя выше осады желаний и эмоций с тем, чтобы иметь совершенную невосприимчивость к ним. И более, оно должно заставить сами виталические части и эмоции подвергнуться очищению [...] Успокоение и господство над этими членами есть первое условие для освобождения понимания от ошибки, неведения и извращения. Это очищение создаёт полную ровность нервного существа и сердца.” (Из «Синтеза Йоги»).” 51*118-120.

См.: Вера питается; Отречение должно быть добровольным и полным; Чистота; Ясность; Тишина; Свет; Равновесие; Понимание.

“...Следует очищать своё сердце постепенно, без резких рывков.” (ком.). 15*201.

См.: Сердце; Освобождение; Равновесие; Покой.

“...Необходимо действовать, ощущая себя душой, а иначе невозможно освободиться от материальных оков. Деятельность в сознании Кришны не носит прагматического характера. Действия, совершаемые с полным пониманием, способствуют развитию истинного знания человека. [...] Пока сердце не очистилось, деятельность человека неизбежно проходит на кармическом уровне.” (ком.). 15*267-268.

См.: Брахма-бхута; Чистота (рассказ Маркандеи); Отрешённый человек.

“...Того, кто не обрёл спокойствие духа, даже в присутствии [святого] будут волновать различные желания, особенно сексуальное. Такой человек даже в обществе Верховного Господа влюбится в какую-нибудь женщину и падёт. Майя настолько сильна, что даже Бог, Верховная Личность, не может защитить от неё человека до тех пор, пока тот сам не преисполнится решимости избегать падения. Верховный Господь и Его представитель всегда готовы даровать нам защиту, однако нужно уметь извлекать благо из личного общения с ними.” (ком.). 146/6*24.

См.: Покой; Равновесие; Сексуальное влечение; Путь (отклонение от пути); Реализация (неудачливый трансценденталист); Стремление к счастью.

“Вспоминание – это упражнение, позволяющее вызывать из прошлого, пересматривать, высвобождать энергию или пополнять её запасы. Оно избавляет вас от предположений и предубеждённости, освобождает запертую энергию и восстанавливает равновесие. [...]

Смысл вспоминания заключается в том, что все ваши чувственные впечатления хранятся внутри ваших энергетических полей; подобно энергетическим опухолям, появившимся из-за влияния застойных условных полей, они блокируют потоки энергии (особенно, возникающие после травмы). Кроме того, они удерживают осознание в состоянии концентрации внутри своего круга восприятия, в результате чего трансформационное смещение сознания становится невозможным.” 129*218.

См.: Равновесие; Энергетическое тело – источник энергии; Энергия (накопление энергии).

“...Регулярные перепросмотры эмоций и мыслей, ведомых только вам, изгоняют прочь страхи и порождают им на смену любовь.” 135*113.

См.: Равновесие; Целостность.

“Анализируя прошлое, важно помнить, что присутствие Судьи и Жертвы в перепросмотре нежелательно. Нам надлежит видеть перепросмотр очами любви. Если же пересматривать свою жизнь без любви, то тем самым мы разбередим старые раны и сотворим ещё больше эмоционального яда, оправдывая ту боль, которую несём в душе всю жизнь.” 135*118.

См.: Судья и Жертва.

“Перепросмотр – это упражнение по медитации. Он отнюдь не является анализом сознания. Здесь нет ни Судьи, ни Жертвы. Это лишь анализ чувств.” 135*120.

См.: Медитация; Познание себя.

“...Перепросмотр – это отличный способ разобраться в собственных страхах, не ставя себя в опасные для жизни ситуации. Перепросмотр – это глубоко личное дело, занимающее столько времени, сколько нужно, причём человек может повторять его многократно.” 135*213.

См.: Страх – великий демон; Вспоминание (помнить себя); Пробуждённый человек ответственен за всё.

“Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь – правдой.” 144*85.

См.: Освобождение; Равновесие; Непривязанность; Беспристрастность.

“...каждое поражение не означает поражения, и каждая победа не означает победы. Нормально, когда человек терпит поражение в одной или двух битвах и выигрывает всю войну. Окончательное суждение по поводу чьей-то жизни зависит не от подсчёта побед и проигрышей, а от окончательного итога всей жизни какого-то человека. [...человек] должен принимать всё, что приносит жизнь. Успех и поражение, счастье и боль, свет и тень – все они будут идти рука об руку. Действительно, тот, кто не готов встретиться в жизни лицом к лицу с поражением, должен оставить все мысли о победе.” 167*290.

См.: Война с самим собой – великая война; Опыт; Смерть (момент смерти); Равновесие; Поражение.

“«Не оскорбляй, не обижай, живи, владея собой;

Из пищи потребляй мало, спи и пребывай в бездействии один;

Сохраняй расположенность ума к высоким мыслям».

Таково есть послание свыше.” (Удана 43). 13*495.

См.: Сдержанность; Беспристрастность; Равновесие; Воздержание; Ум (единонаправленность).

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».

[Эти два стиха вошли в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.3.25-26.] «Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь. Всё это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу».

Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.17-20). 146/7*234-235.

См.: Анубхава; Брахма-бхута; Равновесие.

“Наложи на себя шесть обетов:

– Удерживай ум от беспорядочного блуждания вовне.

– Удерживай эмоции и колебания психики.

– Обращай ум внутрь, во глубину.

– Терпи любые испытания без ропота.

– Привяжи ум к одному предмету и пребывай на нём, не уклоняясь и не думая о времени.

– Непрерывно возвращайся к мысли о том, кто ты. Избавься от суеверий в этом вопросе, от концепций и идей, занижающих, упрощающих понимание. День и ночь вопрошай себя, кто ты. Не оставляй усердие, пока ты не познаешь, пока ты воистину не познаешь своё единство с Богом.” (Свами Вивекананда). 158*136.

См.: Обет Богу; Ум (единонаправленность; Равновесие; Внутренняя жизнь; Терпение; Медитация – состояние натянутой струны; Ахимса – любовь к Единому; Религиозность – главный фактор формирования сознания.

“Суть покаяния – контроль над чувствами.” (Чанакья-сутра). 155*38.

См.: Контроль – обуздание себя; Равновесие.

“...Покаянию нет определённого времени и нет предела его продолжительности, потому что нет такого времени, которое бы не было годно для покаяния.” (Ефрем Сирин, Неделя 13). 4*21.

См.: Постоянство точит; Равновесие.

“Не обретя корня в Бесконечном Покое, мы будем вновь и вновь возвращаться ко внутренней смуте.” 217*30.

См.: Равновесие; Сверхдуша; Суета.

“Есть известный анекдот. Бог говорит Адаму: «У меня есть для тебя две новости, одна хорошая и одна плохая. Какую сначала хочешь узнать?» «Конечно же, хорошую». «Хорошо. Я тебе даю два органа. Первый орган – это мозг. Ты будешь всё понимать, разумно мыслить, ты разовьёшь разные формы философии, ты будешь размышлять над этим миром, познаешь все его тайны. Второй – это половые органы. Ты будешь производить на свет много детей, у тебя будет много последователей. У тебя будет семья, дети. Ты познаешь счастье отцовства». Адам говорит: «Действительно, хорошая новость. Очень хорошие органы. А какая же плохая новость?» «Плохая новость в том, что одновременно эти два органа работать не будут».” 165*133.

См.: Равновесие; Эксплуатация любви.

“Кто до крайнего предела может отвратиться от индивидуального желания, тот входит в течение Потока Сознания абсолютно вне действия или руководства желания. Человеческие словари не дают слов, которые символизировали бы то, что направляет или ведёт к движению или преображению Здесь. Но выше великого Отречения – Вознаграждение, которое возводит Человека туда, где Он – господин даже над первой Нирваной. Оно возносит его на уровень, который выше Покоя, равно как и выше Деятельности; выше Бесформенности, равно как и выше Формы, и это – Высокая Беспристрастность. Кто пребывает на плане Высокой Беспристрастности, может перейти к покою или действию по своей воле, но остаётся, по существу, выше и того, и другого, поскольку и то, и другое берётся с того Уровня. Есть некая Полнота, выше Полноты Удовлетворения, при которой Удовлетворение может служить лишь инструментом, а не просто полагается, как некая конечная цель. Так что Покой может быть соединён с действием, и равновесие остаётся ненарушенным. Но Высокая Беспристрастность объединяет сразу все свойства, все противоречия. Это Конец и Начало и всё, что между ними. Оно физическое, равно как и выше физического; это форма и бесконечность; оно простирается через всё и за всё, не исключая времени и пространства. Это желание и осуществлённое желание в данный момент и вовеки. Оно превосходит всякое Отречение, даже самое высшее. Таким образом, уравновешивающее вознаграждение осуществлено. Здесь Знание и Бытие одно и то же одновременно. Буквально, здесь – предельная полнота превыше всякого воображения.” 56*167-168.

См.: Беспристрастность; Нирвана – блаженство; Удовлетворение Франклина Меррел-Вольфа; Равновесие.

“Удивительно ли, что обычным ответом на вопрос: «Что такое Высокая Беспристрастность?» является молчание.” 56*169.

“Невозможно переоценить факт реальности и подлинности Состояния Высокой Беспристрастности. Ничто здесь, внизу, не ощущается так непосредственно, цельно и с такой предельной полнотой. Ничто здесь так не основательно, так не независимо по своей сути.” 56*190.

См.: Настоящий момент; Целостность.

“…Высокая Беспристрастность есть отличительный знак предельного совершенства (полноты).” 56*289.

См.: Постоянство – достояние ясности.

“…В буддизме [Состояние Высокой Беспристрастности] известно как Шуньята, и это по-разному переводилось как Пустота или То. О Нём часто говорят как о Дхарма-кайе. Китаец символизирует его словом Дао.” 56*344.

См.: Пустота – шуньята; Дао; Тело высшее – Три-Кайа – три трансцендентных тела.

“…На уровне Высокой Беспристрастности нет никакого желания, но есть лишь неограниченная потенциальность.” (прил.). 56*382.

См.: Потенциал – подлинная реальность; Трансцендентальное сознание (Полнота).

“...цель эволюции заключается для [стремящегося] в сознательном строительстве канала между уровнями, которые являются для него планами абстрактного или идеального, и конкретными, на которых он нормально функционирует. Это связующий канал является самим «Путём».” 55а*227.

См.: Цель; Центры (метафизические толкования).

“...человеческое излучение или «освобождение» искусственно стимулируется методом так называемого посвящения, [этот] короткий путь интенсивного очищения и стимуляции открыт для всех, кто жаждет пройти через божественный алхимический огонь.” 55а*614.

“...[Короткий путь, это посвятительный] процесс, имеющий целью стимуляцию магнетического излучения или трансмутацию...” 55а*615.

См.: Очищение; Трансмутация.

“...метод, долгий и трудный, заключается в том, чтобы предоставить ученику самому нащупывать каждую ступень на пути, [опыт прохождения ступеней, может] сообщить ему состав его собственного тела, природу оболочек, функции энергетического аппарата, [обучение происходит] так, чтобы он постепенно осознавал скрытые в нём силы. Ему медленно открывается то, что подразумевается под «тремя проводниками» и семью принципами или качествами силы, и благодаря [практическому] опыту, эксперименту, частым неудачам, случайным успехам, зрелому размышлению и интроспекции [...] он добивается определённого выравнивания, в результате непрерывного усилия, по собственной инициативе. После чего, его учат использовать это выравнивание и сознательно манипулировать энергией так, чтобы благодаря своему служению, он мог вызвать на физическом плане результаты, которые в продолжение многих жизней, казались мечтой или невозможным видением.” 55а*647-648.

См.: Осознание; Опыт; Дэва-субстанция человека; Тела человека; Равновесие; Усилия; Служение.

“...«Путь», по которому люди поднимаются из человеческого состояния сознания в божественное...” 55а*679.

См.: Сознание (расширение сознания).

“...Настоящий посвящённый узнаётся по своей мудрой, чистой нормальности, или естественности, по непоколебимому следованию тому, что лучше для группы и в тех рамках, которые устанавливают групповые законы страны, по владению собой, воздержанию от любых крайностей и излишеств и по тому, какой пример духовной жизни и высокой нравственности в соединении с жизненной дисциплиной он подаёт окружающим.” 53а*97-98.

См.: Безупречность; Равновесие; Естественность.

“Восстание – это доблесть раба. Вашей доблестью да будет повиновение!” («Так говорил Заратустра»). 103*34.

См.: Смирение.

“Но где бы ни находил я живое, везде слышал я и речь о послушании. Всё живое есть нечто повинующееся.

И вот второе: тому повелевают, кто не может повиноваться самому себе. Таково свойство всего живого.

Но вот третье, что я слышал: повелевать труднее, чем повиноваться. И не потому только, что повелевающий несёт бремя всех повинующихся и что легко может это бремя раздавить его:

Попыткой и дерзновением казалось мне всякое повелевание, и, повелевая, живущий всегда рискует самим собой.

И даже когда он повелевает самому себе – он должен ещё искупить своё повеление. Своего собственного закона должен он стать судьёй, и мстителем, и жертвой.” («Так говорил Заратустра»). 103*82.

См.: Безупречность; Равновесие; Сдержанность; Сверхчеловек.

“Продолжительный пост может привести к возбуждению нервов, которое часто приносит яркое воображение и галлюцинации, принимаемые за подлинное переживание. [...] Правило, которому нужно следовать, положено Гитой, которая говорит: «Йога не для того, кто ест слишком много и не для того, кто совсем не ест». Нужно умеренное использование пищи, достаточное для поддержания здоровья и силы тела.” 51*34-35.

См.: Питание; Равновесие.

“...постоянно бодрствующее состояние сознания, которое достигается познанием предельности всякого опыта и потому позволяет человеку всегда помнить о своём состоянии и вместе с тем быть доверительно открытым «полноте бытия», тем самым освобождаясь от пут страстей.” (прим.). 40*181.

См.: Духовная жизнь – бодрствование; Бодрствование; Смирение; Открытость; Равновесие; Ум (обуздание ума – корень).

“«Мир похож на математическое уравнение, которое, как его ни верти, уравновесится. Каждый секрет раскрывается, каждое преступление наказывается, каждая добродетель вознаграждается, каждый поступок компенсируется». (Эмерсон, «Компенсация»).” (прим.). 44*279.

См.: Карма; Равновесие.

“...Вы больше можете сделать, когда здоровы, чем когда больны; когда трезвы, чем когда пьяны. Ваш потенциал будет зависеть от того, находитесь ли вы в прекрасном и счастливом расположении духа или расстроены, злы, ревнуете.

В зависимости от расположения духа возможности человека могут меняться ежеминутно, час от часу, день ото дня.” 185а*87.

См.: Дисциплина Духа; Равновесие; Благодатное состояние.

“Не поддавайся похоти при виде женщины с нежной кожей и пышным телом. На деле перед тобой лишь неприглядное мясо да жир. Помни эту истину и сохраняй равнодушие.” 154*83.

См.: Женская красота – иллюзия; Непривязанность; Равновесие.

“...Одна сторона – восхождение сознания к высшим планам, другая – нисхождение Силы высших планов в земное сознание для того, чтобы стянуть [с себя] Силу тьмы и неведения и преобразовать натуру.” 51*200.

См.: Пробуждение; Воздержание; Изменение себя.

“...[духовная Сила] приходит свыше и имеет поставленную цель: сделать тело инструментом, годным для духа.” 51*270.

См.: Очищение; Проводник – «истинная форма».

“Это не назначение садханы – подготовить человека к обычной жизни в миру. Её назначение – приобрести дух Йоги трудов, как это обозначено в Гите, забыть себя и все невзгоды в стремлении к большему сознанию, чувствовать большую Силу, работающую в мире и сделать себя инструментом для выполнения работы, как бы мала она ни была.” 51*294.

См.: Садхана; Стремящийся; Воодушевление; Служение.

“Управление означает знание того, как иметь дело с определёнными вибрациями. Если вы имеете знание, как управлять этими вибрациями, вы можете управлять [...] просто посредством вашего присутствия, без всяких слов заменять неправильные вибрации правильными. [...] Чтобы научиться этому наилучшее поле для эксперимента – это вы сами. Прежде всего вы должны иметь умение управлять всем происходящим в себе...” 51*303-304.

См.: Равновесие; Вибрации постоянно вторгаются.

“Благодаря жизненному воздуху, называемому праной, душа живёт в материальном теле. Прана поступает через нос вместе с дыханием. Всего в теле есть пять воздушных потоков. Жизненный воздух в теле, который всё приводит в равновесие, называется саманой. Он отвечает за усвоение пищи в желудке и проявляется в виде отрыжки. Следующий воздушный поток именуется апаной, отвечающий за огонь в желудке и вывод отходов из кишечника и мочевого пузыря.

Тот воздушный поток, благодаря которому происходит в теле напряжение, усилия и физическая сила, мудрецы называют уданой. Воздушный поток, циркулирующий по всему телу, зовётся вьяной. Внутренний огонь, проникающий во все элементы тела, разносится вьяной и приводит в движение жизненные соки.

Воздушные потоки в соединении с праной создают особый огонь в теле, с помощью которого переваривается пища. Прана, апана, самана и удана, в соединении своём, образуют внутренний жар, способствующий росту тела. Все воздушные потоки тела сходятся в центре пупка. От сердца вверх, вниз и поперёк отходят десять главных артерий; под давлением воздушных потоков по ним разносятся по всему телу лучшие соки, поступающие от переваренной пищи.

Терпеливые йоги, победившие ум и чувства, развившие беспристрастное и равное видение, управляя этими воздушными потоками, достигают осознания индивидуальной и Высшей Души.” (М-б., 3.93). 203/3*440-441.

См.: Тат (4 ноги лебедя); Параматма (почувствовать Его присутствие); Равновесие.

“Самана – одна из пяти Пран; сила, расположенная в центре тела и регулирующая чередование Праны и Апаны в месте их встречи, уравновешивающая их и являющаяся наиболее важным фактором в поддержании равновесия витальных сил и их функций; посредник в усвоении пищи.” (сл.). 51*386.

См.: Центры (анахата – сердечная чакра); Равновесие.

“...принцип отвержения варна-дхармы не приложим к грихастха-вайшнавам. Вайшнав-домохозяин не должен преждевременно оставлять семейные обязанности и обязанности перед обществом, даже если они становятся препятствием для его бхаджана, до тех пор, пока он не будет полностью готов к этому. Однако, когда привязанность к бхаджану и стремление совершать любовное преданное служение Господу становится очень сильным, он, естественным образом, сможет оставить неблагоприятное общение и обязанности перед мирским обществом. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) Верховная Личность Бога говорит: [...]

«В Ведах и Упанишадах Я описал обязанности для всех людей, объяснив, что есть дхарма и что есть адхарма, что есть добродетель, а что – грех. Поскольку исполнение религиозных обязанностей очищает сердце человека, это есть добродетель. С другой стороны, пренебрежение своим долгом есть грех. Но если кто-то, даже зная об этом, прекращает исполнять предписанные обязанности, считая их препятствием для своего бхаджана, и в таком настроении поклоняется Мне, твёрдо веря в то, что просто практикуя преданное служение, он достигнет всего совершенства, его, Я считаю, лучшим из садху».

В заключительных наставлениях «Бхагавад-гиты» (18.66) Верховная Личность Бога провозглашает: [...]

«Оставь все виды наймитика-дхармы, такие, как карма и гьяна, и всецело отдай себя преданному служению Мне. Не бойся ничего, ибо Я освобожу тебя от последствий греха пренебрежения исполнением долга (предписанных обязанностей)».

Это подтверждается также в следующей цитате из «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46): [...]

«Когда человек всецело предаётся лотосным стопам Господа и служит Ему всем сердцем, Бхагаван становится очень доволен им и дарует ему особую милость. В этот момент, такой удачливый преданный, с лёгкостью оставляет всю свою привязанность к социальным устоям и религиозным ритуалам, предписанным Ведами».

[...] Такой санньяси-вайшнав известен как нирапекша, тот, кто безразличен к социальным условностям и правилам общественного поведения. [...] санньяси-вайшнав (нирапекша) не должен [как другие вайшнавы] поклоняться Божеству, поскольку, если он будет делать это, тогда его положение человека, находящегося вне системы каст, будет подвергнуто критике. Вместо этого, в своём сердце (манаси-сева), он должен поклоняться Господу Кришне, Возлюбленному Шри Радхики (Шри радха-валлабхе).” 226*101-102.

См.: Бхаджан; Отрешённый человек; Сева (настоящая сева).

“Мы всегда зависим от других людей в том, что касается поддержания своего существования. Даже нирапекша, человек, свободный от каких-либо материальных нужд, также во многом зависит от других. [...] Следует понять истинное значение слова нирапекша. Оно указывает на человека, который уменьшил свои потребности насколько это возможно, и в результате этого, ограничил свою зависимость от других лишь самым необходимым. Однако, пока джива пребывает в материальном теле, она не может быть полностью независимой. Тем не менее, чем больше человек освобождается от материальной зависимости, тем лучше для его прогресса на пути бхакти.” 266*119.

См.: Непривязанность; Равновесие; Независимости нет; Бхакти-йога.

“Это одно из самых распространённых проявлений астральной энергии и стоит на первом месте, потому что образует для огромного большинства Стража Порога и –является, в конечном счёте, основным астральным злом. [...] страх – это доминирующая астральная энергия и в настоящее время чувствующее человечество слишком легко в него впадает.” 52*275.

См.: Астральный план (А. А. Бейли); Двойственность («демаркационная линия»).

“...Многие страдания, явленные в настоящее время в мире, прямо объясняются тем, что человек неправильно манипулирует ментальной материей, наличием ошибочных концепций о природе самой материи и теми опасными состояниями, которые получились в результате соединённых творческих [«негативных»] усилий человеческих существ, на протяжении столетий. [...] Это вторичное отражение [страшную иллюзию], породил сам человек в эволюционной попытке уравновесить пары противоположностей [...] состояние, которое необходимо преодолеть, прежде чем придёт истинное оккультное равновесие. Его [зависимость от негативной мыслеформы] следует рассмотреть как сумму того большого проявления (созданного исключительно человеком), которое именуется «Стражем Порога».

Одно из величайших препятствий на Пути Возвращения [...] представляют собой те живые формы, [которые порождены низменными помыслами людей] с середины атлантической коренной расы, когда фактор ума постепенно стал набирать всё большую силу. Эгоизм, низменные мотивы, быстрый отклик на злые импульсы, из-за которых на человеческую расу было обращено [«злое»] внимание, привели к беспрецедентному в системе положению дел. Гигантская мыслеформа довлеет над всем человеческим семейством, она выстроена людьми повсеместно в течение веков, энергетизируется безумными желаниями и злыми наклонностями, всем, что самое худшее в человеческой природе и сохраняется в живых, благодаря низшим желаниям человека. [...надо] ясно увидеть этого «Стража Порога» новой жизни, антагониста [состоящего из множества разных активных форм], стоящего между четвёртым и пятым царствами природы.” 55а*539.

См.: Страх; Эго – зверь; Мыслеформы большинства людей; Дэва-субстанция человека.

“Всё изложенное об этом «Страже Порога» на Пути между обоими большими царствами [...] имеет непосредственное отношение к учащемуся. Перед каждым серьёзным стремящимся [...] встаёт живая форма, которую он сам сформировал и взрастил в ходе своих предыдущих воплощений и которая являет собой сумму его злых желаний, мотивов и мыслей. Веками она была его вампиром, веками она представляла то, от чего ему не удавалось избавиться. Она поражает не только его самого, но и все те единицы, с которыми он соприкасается и встречается. При её уничтожении ему придётся пользоваться методами, сходными с теми, которыми пользуются Великие...” 55а*542.

См.: Равновесие; Природа (5 царств природы); Астральное тело – баланс сил.

“Нашей первой целью обязательно должна стать самореализация за счёт совершенствования проницательности, мы должны научиться чётко мыслить, формулировать свои собственные мысли и управлять своими собственными умственными процессами, мы должны научиться узнавать то, о чём мы думаем и почему мы так думаем, находить смысл группового сознания за счёт изучения закона жертвоприношения. Мы не только должны найти в себе первую детскую стадию эгоизма (которая лежит в нашей основе), мы не только должны научиться отличать реальное от нереального за счёт развития проницательности, но мы также должны попытаться пройти всё это для того, чтобы стать гораздо лучше.” 55*21.

См.: Альтруизм; Закон жертвы; Мышление; Равновесие; Самореализация.

“...душевное сознание, которое видит сразу, что есть правда, и отличает её от заблуждения и лжи.” 51*340-341.

См.: Бдительность; Видение; Различение.

“...В реальной жизни свет превращается в темноту, утро превращается в вечер, день – в ночь и наоборот. В реальной жизни плюс и минус не противоположны. В реальной жизни все кажущиеся противоречия дополняют друг друга, это взаимоигра одной и той же энергии.” 167*144.

См.: Субъективная реальность; Равновесие; Просветление (2 пути просветления).

“...Пустота означает опорожненность ото всех содержаний, кроме существования чистого и простого.” 51*124.

См.: Чистота; Простота.

“Обычный результат пустоты – успокоение любых виталических волнений, хотя она, пока не станет полной, не останавливает механического повторяющегося действия ума.” 51*126.

См.: Полнота; Равновесие.

“Не нужно вкладывать слишком много неистовой силы, рвения и пыла в выполнение вашей программы, поскольку чрезмерность рвения вредна для мира и спокойствия. Путь, который тщательно избегает чрезмерных крайностей – обязателен. Чрезмерной поспешности должно избегать, нетерпение препятствует вам в продвижении и в то же самое время инерция накладывает тяжёлый груз на ваши ноги. Это – Срединный Путь, как назвал его Будда.” 51*35.

См.: Будда; Равновесие; Покой; Продвижение.

“«Путь праведного поведения» подразумевает Четыре Действия, которые включают в себя всё остальное [...]

1. Не испытывать ненависти.

2. Быть покорным карме (судьбе).

3. Не иметь желаний.

4. Быть в гармонии с дхармой (законом).” 28*31.

См.: Просветлённый человек; Правильное поведение; Беспристрастность; Смирение; Непривязанность; Равновесие.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрёл спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почётом и бесчестьем.

Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, (мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря приобретённым знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.

Человек считается стоящим на ещё более высокой ступени духовного развития, если ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.” (Б.-г., 6.7-9). 15*304-306.

См.: Беспристрастность; Равновесие; Удовлетворение; Естественное положение.

“...Никто не может обрести такое сознание, просто будучи сведущим в мирской науке. Это удаётся только тем счастливым людям, которые могут общаться с личностью, пребывающей в чистом сознании. [...] Благодаря этому знанию, человек достигает совершенства, он твёрд в своих воззрениях, тогда как имеющий обычные академические знания, легко сбивается с толку и обманывается кажущимися противоречиями. Тот, кто достиг самоосознания, действительно контролирует себя, ибо он полностью отдался на волю Кришны. Такой человек трансцендентален, так как он не имеет никакого отношения к мирской учёности. Для него мирская наука и умственные спекуляции представляют не большую ценность, нежели галька или камни, тогда как другие люди приравнивают их к золоту.” (ком.). 15*305.

См.: Самадхи преданного; Прелесть этого мира; Прощение со стороны Бхагавана; Ислам и философия вайшнавов.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи – тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.” (Б.-г., 12.6-7). 15*586.

“...бхакты очень удачливы, так как Господь быстро освобождает их из оков материального существования. В процессе чистого преданного служения человек приходит к пониманию величия Бога и своего подчинённого положения. Обязанностью индивидуальной души является служение Всевышнему Господу; в противном случае, она будет служить майе. [...]

Всевышний Господь заверяет в этом стихе, что Он без промедления освободит из океана материального существования бхакту, действующего таким образом. [...] о бхактах здесь говорится определённо, что их забирает к Себе Сам Господь. Бхактам нет необходимости дожидаться, когда они станут достаточно опытными, чтобы переселиться в духовный мир.” (ком.). 15*586-587.

“...Таково особое благословение преданного служения.

Просто повторяя священные имена Кришны [...] – бхакта Господа может легко и радостно достичь высшего предназначения. Но ни один другой религиозный процесс не даёт такого результата. [...] Человеку следует оставить все другие процессы самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в сознании Кришны. Это сделает его способным достичь высшего совершенства жизни. Человеку нет необходимости думать о своих прошлых греховных поступках, ибо Всевышний Господь полностью берёт на Себя заботу о нём. Поэтому не следует [другими путями] тщетно стараться достичь духовной реализации. Пусть каждый найдёт прибежище у высшего всемогущего Господа Кришны. В этом состоит высшее совершенство жизни.” (ком.). 15*588.

См.: Карма обрывается; Сиддхи преданного; Совершенный; Хари сопровождает каждую душу.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живёт в уединённом месте, мало ест, обуздал своё тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворён – тот безусловно поднялся до самореализации.

Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.” (Б.-г., 18.51-54). 15*786-787.

См.: Тайна за семью печатями; Очищение; Ум контролируется; Непривязанность; Воздержание; Уединение; Умиротворение; Брахман (уровень Брахмана); Пути самосовершенствования.

“Настоящее внутреннее обучение прогрессирует спокойно, без недолжной поспешности и в совершенной внутренней уравновешенности.” 109а*12.

См.: Покой; Равновесие.

“...Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств высшего. [...] Очень легко потерять то, что так долго создавалось.

Помните: как только происходит конфликт между высшим и низшим – низшее легко побеждает. Если вы бросите камень в розу, то погибнет она, а не камень. Камень, наверное, и не осознает, что произошло столкновение, что он погубил прекрасное.

А всё ваше прошлое забито камнями. Когда вы начинаете выращивать в себе розу сознания, возникает тысяча и одна возможность разрушения её старыми камнями, старыми механическими привычками. Вам нужно быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вам нужно вести себя, как беременной женщине.

Вот почему человек знания ходит осторожно, живёт внимательно. И это должно стать для вас постоянным явлением.” 150*117.

См.: Механичность; Привычки; Равновесие; Внимание; Любовь к себе.

“...Помните: для того, чтобы вырастить розу сознания, потребуется много энергии, целый резервуар. Всё величайшее достигается лишь тогда, когда в вас есть супер-энергия. Но если вся ваша энергия потрачена на мирское, то у вас никогда не будет контакта с духовным.” 150*118.

См.: Воздержание; Правильное поведение; Сила (личная сила); Бхакти развивается подобно растению; Энергия утекает.

См.: Медитация – воспитание ума (спокойствие); Покой – корень духа; Равновесие; Умиротворение.

“...Садху, ни при каких обстоятельствах, не теряет спокойствия (шантах) и, во всём, полагается на Кришну (садхавах).” (ком.). 230*209.

См.: Покой; Равновесие; Умиротворение; Предание себя Богу.

“...Концентрация ума на Всевышнем называется самадхи, или трансом. Для того, чтобы сосредоточить ум, нужно оставаться в уединённом месте и избегать будоражащего действия внешних объектов. Нужно особенно тщательно избегать всех неблагоприятных условий, могущих повлиять на процесс самореализации, и принимать благоприятные. И с полной решимостью человек должен отказаться от ненужных материальных предметов, которые, вызывая в нём чувство собственности, сковывают его.” (ком.). 15*307.

См.: Санкхья-йога и самадхи; Уединение; Равновесие; Отречение; Сосредоточенность на Всевышнем.

“[Шри Кришна сказал:] В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.

Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.” (Б.-г., 2.57-58). 15*150-151.

“В материальном мире всегда происходят те или иные бурные события [...] Человека, которого такие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны. [...] Когда сознание человека так поглощено Кришной, это означает, что он достиг совершенного трансцендентального состояния, называемого специальным термином самадхи. [...]

Йога, бхакту или само-реализованную душу определяет его способность управлять своими чувствами согласно своим намерениям. [...] Лучший пример этому приводится как раз здесь – пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определённых целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определённой цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. [...] нужно использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного удовлетворения. Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не использует их.” (ком.). 15*150-151.

См.: Равновесие; Йога – управление чувствами.

“...[самодисциплина] – признак того, что [человек] принял на себя полную ответственность за свои действия.” 126*58.

См.: Контроль; Ответственность; Равновесие; Сдержанность – самодисциплина.

“...Он [Будда] подчёркивал значение саморегуляции, так как человек должен сам достичь нирваны или просветления, своими собственными усилиями, в глубинах своего собственного сознания.” 28*28.

См.: Практика; Равновесие; Контроль; Усилия.

“...Самоуглублённый человек безразличен к материальному счастью или страданию. Он [постоянно] продолжает заниматься самореализацией, не обращая внимания на материальные условия.” (ком.). 15*161.

См.: Брахма-бхута; Самореализация; Равновесие; Постоянство (смаранам).

“...честный самоанализ – остро болезненный способ постижения истины. Исследование себя, неослабное наблюдение за собственными мыслями – это сильный и разрушающий опыт. Он в порошок дробит самое стойкое эго.” 44*57-58.

См.: Исследование всего своего существа; Эгоизм не терпит, когда его беспокоят.

“...Тот, кто практикует рассечение себя скальпелем [самоанализа], узнаёт расширение вселенского сострадания. Ему даруется освобождение от оглушающих требований эго. Любовь Господа расцветает на такой почве.” 44*59.

См.: Двойственность; Равновесие.

“...Этот элемент стратегии [устойчивость] позволяет гармонично увязать вашу энергию с концентрацией на настоящем. [...] Понятие самоконтроля по своей сути абсолютно противоположно возбуждению; главными его характеристиками являются настойчивость и независимость.” 129*164.

См.: Настоящий момент; Равновесие; Настойчивость и мощь; Независимость – удел немногих.

“...Самоуглублённый человек безразличен к материальному счастью или страданию. Он [постоянно] продолжает заниматься самореализацией, не обращая внимания на материальные условия.” (ком.). 15*161.

См.: Брахма-бхута; Постоянство (смаранам); Равновесие; Самореализация.

“...С помощью йогической Самьямы Йог достигает познания прошлых жизней. Совершая Самьяму над Самскарами других людей, он достигает познания их прошлых жизней.” 36*438.

См.: Йог; Медитация; Самскара.

“Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют вместе Самьяму. Самьяма – три этих состояния, протекающих одновременно. Самьямой над внешними объектами Йог достигает различных Сиддхи и скрытого знания Вселенной, Танматр, сверхъестественных сил и состояний. [...] С овладением Самьямой является Истинное Знание. По мере того, как Самьяма становится всё устойчивее, знание, получаемое в состоянии Самадхи, – всё обширнее.” 36*510.

См.: Концентрация (дхарана); Дхьяна; Самадхи; Равновесие; Танматры.

“...Состояние саттвы, равновесия, необходимо для того, чтобы мы могли осознать себя и Бога. Потому что, если человек находится в состоянии страсти и невежества, если он страдает, то, в этом случае, он очень сильно сосредоточен [только] на себе, на своих проблемах. В этом состоянии он не может понять ни себя, ни тем более Бога.” 160/4*30.

См.: Равновесие; Психическая энергия; Болезнь отчуждения; Субъективизм.

“...Идеальный человек тот, кто интенсивно активен в тиши и одиночестве и кто в разгар напряжённейшей деятельности способен ощутить тишину и одиночество пустыни. Он познал тайну сдержанности, он контролирует себя. Он шагает по улицам большого города, запруженного транспортом, а ум его так спокоен, как если бы его окружало безмолвие горной пещеры, но в то же время он напряжённо трудится. Вот идеал карма-йоги, и если вы достигли его, вы действительно познали тайну труда.” 216*41.

См.: Карма-йога; Поведение (послание свыше); Тишина; Одиночество; Равновесие.

“...Изначальный корень слова «секс» означает «разделение» – секс означает разделение. Если вы разделены внутри, тогда там будет секс. Когда вы мечтаете о женщине или мужчине, что происходит? Одна ваша часть стремится встретить другую часть, а вы стараетесь встретить другого снаружи. Вы можете встретиться на одно мгновение, но вы снова будете одиноки, потому что снаружи встреча не может быть вечной. Секс ограничен тем, что он моментален, потому что другой есть другой. Если вы встречаете ваших внутренних женщину или мужчину, тогда встреча может быть вечной. И когда все разделения исчезают, эта встреча происходит. Это есть алхимическая трансформация: ваши женщина и мужчина встречаются внутри, и вы становитесь едины. И когда вы едины, у вас будет любовь.

Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы секс вам надоел. Потому что, если секс вам наскучит, тогда и только тогда вы начнёте интересоваться Богом.” 150*87.

См.: Единство; Подавление (секс должен быть оставлен позади); Полнота; Равновесие; Развитие ума.

“...Вам следует быть глубоко медитативным по отношению к сексу, а не противостоять ему. [...] Войдите в секс, как вы входите в храм – это святая святых – потаенный ключ спрятан там, главный ключ. Из-за того, что секс является источником жизни, он содержит ключ, который может открыть двери.” 46*33-34.

См.: Подавление; Смирение; Медитация.

“И вот что я должен сказать вам: если вы не примете свою сексуальность полностью, с благосклонностью и любовью, то вы никогда не превзойдёте её, не трансцендентируете её. Путь трансцендентирования секса проходит через это. Те, кто пытается обойти секс, навсегда останутся в нём. Любое отклонённое переживание будет настаивать, будет стучать, будет пытаться войти в вас снова и снова, будет продолжать стучаться в ваши двери. Вы не можете отклонить любую часть вашего существования, а если вы отклоните её, вы никогда не будете цельными. А как вы можете быть святыми, если вы даже не цельный? Ничего не должно быть отклонено. Всё должно быть принято и трансформировано. [...] Именно из секса в ваше существование начинает входить самадхи. Секс – это низшая ступенька лестницы называемой самадхи, самадхи – наивысшая ступенька; но вы не можете двигаться к наивысшему, если вы не начали с наинизшего. Наинизшее – это корни. Наивысшее зависит от наинизшего. Наинизшее не низко. Когда я называю это «наинизшее», я не оцениваю его, я просто указываю местоположение. Основание должно быть наинизшим, только тогда не нём может вырасти здание. Но быть наинизшим – это не значит быть низким. Оно поддерживает всё здание; без него не могло бы существовать всё здание.

Секс – это сама фабрика жизни: он поддерживает жизнь. Всё, что случается, случается через одну и ту же энергию. Да, есть много, много новых преобразований этой энергии, – она становится любовью, она становится молитвой, она становится самадхи; в конце концов она становится Богом.

Секс – это семя Бога. Секс сам ещё не является Богом, но семя содержит дерево. Секс содержит возможное, и если вы не любите семя, не посеете семя в почву вашего сознания, вы никогда не будете иметь дерева, и вы никогда не будете иметь красивых цветов, этого великолепия. Этот тысячелепестковый лотос никогда не возникнет в вашем существовании.” 46*413-414.

См.: Самадхи – любовь; Половое семя; Целостность; Равновесие; Кундалини; Центры («Зал встречи»).

“...Предположим, какой-то человек отказался от секса. Это не значит, что он стал импотентом. Если он захочет, он сможет делать это хоть тысячу раз. Но он добровольно отказывается от этого. Парам дрштва нивартате [санскр.]: у него высший вкус.” 19*65.

См.: Воздержание; Раса; Жертвование своей значимости.

“...Сексуальное воздержание считается [...] необходимым условием повышения уровня сознания...” 31а*147.

См.: Энергия (трение создаёт энергию); Сознание (уровни сознания).

“Не вызывает сомнений, что сексуальная функция – одно из самых могущественных проявлений биологической спонтанности, и поэтому управлять ею с помощью воли особенно трудно.” 31а*148.

См.: Подавление – борьба; Равновесие.

“...умение сдерживать сексуальные чувства, – это, наряду со способностью выносить боль и отгонять посторонние мысли, принципиальный тест на силу эго. Подобные ограничения лежат у самых истоков индивидуального сознания, они составляют самую суть ощущения, что чувствами и действиями организма управляет воля внутри организма и что сознание является не просто свидетелем этих чувств и действий, а в какой-то мере ответственно за них.” 31а*149.

См.: Различение; Ответственность; Воля – духовная пища; Сила (личная сила).

“...Чаши весов символизировали то вечное равновесие, которое есть необходимость вселенской гармонии, точной справедливости, равновесия центростремительных и центробежных сил, тьмы и света, духа и материи.” 67*385.

См.: Равновесие; Гармония; Справедливость; Свет и тьма; Дух и Материя.

“...мы должны развивать в себе этот более глубокий способ познания. Мы делаем это, когда учимся слушать – слушать то, что квакеры, например, называют «спокойным тихим голосом внутри»; слушать структуры, законы и гармонии космоса, частью которого мы являемся; слушать, поддерживая утонченное равновесие спокойного медитативного ума и открытого любящего сердца. Эта созерцательная работа должна выполняться всеми нами, живыми и умирающими, целителями и исцеляемыми.” (Рам Дасс). 194*15-16.

См.: Медитация; Равновесие; Сердце.

“Делайте всё творчески, превращайте наихудшее в лучшее – это то, что я называю «Искусством».

И если человек прожил жизнь, наполняя каждый момент и каждый её период красотой, любовью, радостью, то, естественно, его смерть будет высочайшим пиком устремления его жизни.

Последнее прикосновение [...] его смерть не будет безобразной, как это случается каждый день. Если смерть безобразна, это значит, что ваша жизнь потеряна. Смерть должна быть мирным принятием, радостным входом в неведомое, тёплым прощанием со старыми друзьями, старым миром. В этом не должно быть никакой трагедии.” 150*30-31.

См.: Настоящий момент; Равновесие; Смерть (искусство умирать).

“Духовный смысл стоит за субъективным ощущением и маскируется идеей или мыслью, также как сама идея маскируется формой, которую она принимает, будучи в экзотерическом проявлении. Его можно рассматривать как цель, которая обусловила идею и вытолкнула её в мир форм. Он – та центральная динамическая энергия, которая ответственна за субъективную активность. […] Имеются [например] такие атомные аспекты, которые мы называем – электронами; они ответственны за качество любого атома, как душа человека ответственна за его природу. Они представляют субъективный аспект или жизнь. Имеется положительный аспект [душа], энергия, ответственная за связность целого и единство двойного – экзотерического и субъективного – проявления. Это аналогия духовного смысла, а кто способен его уловить? […] Человек на физическом плане, есть экзотерический символ внутренней субъективной идеи, обладающей определёнными качествами и свойствами […] и формы, через которую она ищет выражения.” 55а*708.

См.: Идея; Намерение; Равновесие.

“...[сновидение] направлено на то, чтобы обеспечить действительно равновесие между обеими частями нашей собственной личности.” 124*159.

“Сновидения представляют собой связующий мост между двумя частями нашей сущности...” 124*72.

См.: Равновесие.

“Запомните эти три момента. Человеческое сознание может иметь следующие три ступени: первая есть самосознание, – рациональное, логическое, концептуальное. Слишком много его, и вы сходите с ума, потому что теряете баланс, – это то сумасшествие, которое случается с философами, учёными, мыслителями [...] Слишком много рассуждений, слишком много себя, слишком много эго, слишком много односторонних знаний. Вы упадёте. Вы упадёте с каната жизни.

Второе состояние – иррациональное, бессознательное, интуитивное, эмоциональное. Слишком много этого, и вы снова сходите с ума. Это сумасшествие случается с поэтами, художниками, артистами [...] Станьте слишком иррациональными, и вы станете сумасшедшими. Станьте слишком рациональными, и вы станете тоже сумасшедшими.

В точности между этими двумя находится третье состояние, называемое свидетельствованием. Это трансцендентальное сознание, не самосознание, святость, баланс, золотая середина; пребывание в точности посредине, безвыборность, не выбор, ни того, ни другого. Ни то, ни другое [...] это состояние, где человек становится Буддой или Христом.” 46*392.

См.: Равновесие; Настоящий момент; Внимание (три типа внимания).

“Вы должны избегать трёх вещей: вы должны избегать воображаемого, потому что оно живёт утопией; вы должны избегать интеллектуального [концептуального], потому что оно выглядит разумным, но не является им; вы должны избегать общего, посредственной массы, потому что она верит, что нашла. Если вы избегаете этих трёх, то ключ с вами.” 46*399.

См.: Свидетель – зеркало; Чувствующий человек.

“Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны – призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нём всё мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворённым, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может всё собрать, всё рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*42-43.

См.: Бардо (страх); Демоны; Индульгирование; Одержание; Прелесть; Равновесие; Покой; Ум (обуздание ума – корень); Чувства (океан чувств).

“Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.

Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.

Владей и телом, и сознанием,

Тогда не будешь мечтать о знатном титуле.” (Умэнь. «Застава без ворот»). 40*64.

См.: Равновесие; Покой; Мудрость – богатство; Непривязанность.

“...Бурный вихрь человеческого сознания представляет собой серьёзнейшее препятствие для реализации [...] равновесия, и отчасти именно в этом причина того, почему человечество наслаждается только ограниченной долей благ, которые могли бы выпасть на его долю от огромных Скрытых Сил Человека.” 56*76.

См.: Суета; Внутренний диалог; Материализм – агрессия и жесткость; Вожделение; Равновесие.

“...самые неблагоприятные условия предоставляет современный мегаполис, так как в нём доминирует лихорадочное и «джазовое» сознание, сильно сосредоточенное на поверхности вещей. [...] Рядовой обитатель города сталкивается с величайшим [духовным] голодом и душевным увечьем. Городская жизнь даёт бесчисленное множество примеров убийств, безумия и патологических радикальных движений, а равно и сильную тенденцию к бесплодию. Всё это симптомы весьма ненормальной и нездоровой жизни. Так что город больше всего нуждается в Осознавших [Высшее]...” 56*194.

См.: Озабоченность; Эго – зверь; Самоубийство; Женщины делают аборты; Мышление большинства.

“...Основная масса человеческих существ переключается с уровня на уровень бессознательно, и, таким образом, один уровень сознания для другого похож на сон без [содержания, смысла]. Вместо того, чтобы быть непрерывным, эти состояния сознания дискретны, а это значит, что при каждом переключении мы имеем как бы двух разных людей вместо одной осознающей себя сущности.” 56*151-152.

См.: Индульгирование; Двойственность – фальсификация всей жизни.

“...Сомнение и вера друг друга поправляют. Когда они полностью поправят друг друга, появится знание. Такое знание будет подлинным.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*108.

См.: Вера; Равновесие; Знание (подлинное знание).

“...Сталкинг представляется как система контроля и использования повседневных отношений, которая позволяет обучающемуся выйти наилучшим образом из любой мыслимой ситуации в жизни.” (введ.) 124*14.

См.: Проблемы – вызов.

“...сталкинг является наблюдением, стратегическим контролем собственного поведения, искусством следить за самим собой, самым эффективным способом управлять повседневными делами и добиваться перемещения точки сборки, сохраняя умеренность и равновесие. Это создание моста с этой стороны реальности, чтобы достичь другого я.” 88*74.

См.: Самонаблюдение; Стратегия; Точка сборки; Равновесие; Человек – мост.

“...Страдания этого материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мёртвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и [трезво всё оценив], в то же время посвящают себя изучению видйи, трансцендентного знания.” (ком.). 17*84.

См.: Видья; Напоминание; Равновесие; Разумный человек.

“...судьбы человечества, без сомнения, находятся в зависимости от судеб вселенной. И это есть не только поэтическая мысль, могущая вдохновлять художника к творчеству, но истина, признание которой настоятельно требуют итоги современной точной науки.” (введ.). 96*9.

См.: Безумие воплощается в жизнь; Вселенная; История никого никогда ничему не научила!; Равновесие; Солнечное влияние.

“Счастье означает [...] равновесие в смысле гармоничности. [...] Счастье есть гармония между внешними обстоятельствами и внутренними проявлениями...” 94*281.

См.: Внутренний рост; Воля – свобода; Гармония – счастье; Гений; Давать (плата необходима); Йога – ключ 4 (путь и цель); Люди высокого уровня; Равновесие; Сдержанность – качество замечательного человека; Смысл жизни и бытие; Удовольствие нужно заработать; Художник видит; Человек и бытие (канат над пропастью).

“Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств жизни. Только путём обнаружения своего душевного существа и объединения себя с ним человек может достигнуть подлинного счастья и сохранить его постоянно.” 51*199.

“...Нет счастья в малости существования, говорят священные писания, счастье приходит лишь с большим существованием.” 51*221.

См.: Внутреннее и внешнее сознание; Обстоятельства; Равновесие.

“...Читатель должен иметь в виду, что чаще всего тела человека во многом не соответствуют друг другу, и, в частности, активность некоторой чакры в одном из тел вовсе не означает аналогичной её активностью в другом. Кроме того, человек по идее устроен как сложный светофор или калейдоскоп: у него постоянно меняется набор активных тел и чакр, образуя неповторимую, часто болезненную для него игру переживаемых вибраций, и их согласование, как внутреннее, так и с внешним миром, очень сложная задача...” 115*8-9.

“Борьба за самого себя идёт у человека по всем его телам и со всеми окружающими его эгрегорами: семейным, национальным, профессиональным и т.д., причём чем выше эгрегор, тем на более высокие тела он влияет.” 115*125.

“...человеку предстоит найти и почувствовать не только специфические проблемы уровней, планов и подпланов всех своих тел, но и научиться жить в условиях их вертикального несоответствия, например, уровень атманического и астрального тел существенно ниже уровня ментального – или наоборот [...]

Нужно очень много мудрости, чтобы распознать и ощутить специфику вибраций уровней своих тел, и смирения для того, чтобы принять рассогласование этих уровней [...] и тогда начинается видимый эволюционный рост, вынуждающий человека заново адаптироваться к новым внешним и внутренним условиям и искать в себе новые скрытые возможности и резервы, поскольку старыми не обойдёшься – и это нужно вовремя понять [...]

Другая проблема эволюционного развития – это срывы. Естественное развитие заключается в проработке подпланов одного за другим, и если человек, не проработав данный подплан, пытается перейти на следующий, его обычно довольно быстро и плавно возвращает обратно, и это не вызывает особого стресса. Однако иногда подготовленный переход на следующий подплан приводит к срыву вниз на целый план или даже чакру, и это может восприниматься человеком как падение или крушение; такие ситуации, однако, довольно типичны, поскольку реальное эволюционное развитие идёт неравномерно...” 115*126.

См.: Равновесие; Смирение.

“Если рассматривать совокупность тонких (и одного плотного) тел как единое целое – её естественно называть организмом человека, отчасти расширяя обычное значение этого слова, то бросаются в глаза резкие различия между телами, даже соседними. Для того, чтобы подобный агломерат мог устойчиво существовать в среде, между телами должны быть многообразные связи, интенсивно нагруженные информационно-энергетическими потоками. В настоящее время эти связи изучены очень плохо...” 115*150.

См.: Духовный квант.

“...Общая схема подъёма [информационно-энергетической трансляции] по телам такова: физическое движение становится зародышем энергетического вихря; энергетический квант становится основой формирования эмоции; эмоция пробуждает мысль и поддерживает ментальную медитацию; мысль становится замыслом, реализующимся в виде поступка; событие служит основой пересмотра (или подтверждением) существующей системы взглядов человека на мир, его ценностей и т.д.; наконец, квант мировоззрения утверждает или уточняет идеалы и миссию человека.

Таким образом, нормальная жизнь каждого из тел человека (кроме атманического и физического) есть функционирование в двух информационно-энергетических потоках, один из которых идёт из вышележащего тела, а другой – из нижележащего (кроме того, оказывают своё действие и прямые трансляции из остальных тел...). В свою очередь, каждое тело транслирует потоки в вышележащее и нижележащее тела, а также в некоторые другие. Что касается Атмана, или высшего «я», его творчество происходит во всех телах без исключения, но в более высоких оно заметнее: так верхние слои океана наполнены большим количеством света, чем нижние.” 115*154.

См.: Информационно-энергетические кванты; Эмоции высшие; Медитация; Мысли и поступки; Взгляд на мир; Мировоззрение.

“...в программу развития организма, устанавливаемую Атманом, входит эволюция всех тел, и один из методов, Им применяемых, заключается в следующем. В атманическом теле зарождается некоторый информационно-энергетический квант, который по идее должен как-то изменить это тело (у человека слегка модифицируется его миссия и уточняются идеалы), затем спуститься на буддхиальное, изменить его (человек отчасти меняет свои жизненные позиции) и т.д., вплоть до физического. По ходу этой программы, если человек склонен с ней сотрудничать, всё происходит естественно, но требует от него определённого внимания и усилий на каждом этапе; при этом меняются не только тела, но и первоначальный квант, который с каждым переходом вниз приобретает новую, более плотную оболочку и понижает энергетику, так, что соответствует очередному телу, в которое он попадает, и производит с ним изменения в естественной для него форме.” 115*156-157.

“...Культурный человек [...] заботится о всех своих телах и стремится сразу откликаться на их просьбы, как правило, незначительные. Тогда организм очищается, балансируется и служит высшему «я» верой и правдой; субъективно это выражается в том, что человек ощущает себя свободным – во всех смыслах этого слова, т.е. на всех телах.” 115*160.

См.: Эгрегоры – руководители душ.

“...на свои способности, а особенно тонкие, мало кто обращает внимание, чаще всего воспринимая их как должное.” 115*195.

См.: Восприятие зависит от уровня сознания; Тонкое тело; Эволюция – лестница.

“...[Терпение] форма сдерживания [своего эго] позволяет вам избежать захвата чужой собственности [энергии...] Спокойствие выносливости является отличительным признаком сознательного стремления достичь поставленных целей, как бы далеко они ни находились.” 129*165.

См.: Выдержка; Сдержанность – самодисциплина; Эго – зверь.

“Терпение – это выносливость, но без слабости. Это значит, что вы будете брать [от жизни] лишь то, что вам необходимо, не прикасаясь к остальному. Терпение даст вам также возможность слушать [собственный мир] и ждать. Ваше молчание подарит вам доступ к более глубокому, безмолвному знанию, позволит достичь равновесия, с помощью которого вы будете контролировать другие особенности. В результате Дух будет неслышно перемещаться внутри и снаружи, естественным образом создавая обстоятельства, запрограммированные движением вашего намерения. Не имея терпения, вы вновь опуститесь до ощущения собственной важности и поверхностных желаний; но с терпением вы обретёте мир в себе.” 129*168.

См.: Воля определяет восприятие (воля и Дух).

“...Терпение закаляет волю и позволяет достичь спокойного равновесия с окружающим миром; именно эта сила приносит результаты.” 129*225.

См.: Молчание; Знание (безмолвное знание); Намерение; Чувство собственной важности; Равновесие.

“Для того, кто практикует преданное служение, крайне важно терпение, дхайрья. Терпеливых людей ещё называют дхира, рассудительными. Если человек нетерпим и лишён рассудительности, то что бы он ни делал, это не принесёт ему ничего, кроме беспокойств. Не имеющий терпения ни на что не способен. Благодаря же дхайрье человек может овладеть собой, и тогда мир открыт для него. В первом стихе Шри Упадешамриты объяснены признаки дхайрьи: [...] Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.” 151*43.

См.: Дхира; Преданное служение; Равновесие; Рассудительность.

“...Человек должен воспитывать в себе кшаму, терпимость и снисходительность, и прощать другим незначительные прегрешения.” (ком.). 15*487.

См.: Прощение.

“...когда человек обладает многими достоинствами, но при этом прост и добр, и умеет сохранять спокойствие как в печали, так и в великой радости, это значит, что у него есть качество, называемое терпением (кшама).” (ком.). 15*518.

См.: Снисходительность; Спокойствие; Безупречность; Равновесие.

“...Кшанти [санскр.] означает терпение; преданный становится спокойным и умиротворённым, и всегда остаётся таким, даже если возникает достаточно причин для возмущения или гнева. Синонимом кшанти является кшама.” 226*397.

См.: Преданный; Умиротворение; Покой; Равновесие.

“Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Тот, кто занят развитием духовного знания, неизбежно подвергается многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. [...] Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, однако мы должны обладать терпением и с решимостью продолжать свой путь.” (ком.). 15*613.

См.: Знание; Равновесие; Решимость; Смирение.

“Титикша [санскр.] – готовность выносить страдания, ради обуздания чувств и сохранения равновесия ума.” (гл.). 14*

См.: Равновесие.

“...Когда человек готов вынести любые страдания ради того, чтобы контролировать свои чувства и сохранять в равновесии ум, это называется титикша, или терпением.” 16*70.

См.: Контроль ума; Терпение; Ум (обуздание ума).

“Титикша – терпеливость, способность безропотно сносить несчастья.” (сл.). 146/6*688.

См.: Смирение.

“Понятие точки сборки (восприятий) принадлежит Карлосу Кастанеде [ученику дона Хуана] и означает фиксацию способа видения мира человеком. Сам Кастанеда описывает точку сборки как особую точку интенсивной яркости в светящемся яйце (ауре), окружающем человека; при этом изменению положения точки сборки соответствует изменение способа видения мира и картины мира, а при сильном её смещении человек субъективно оказывается в другом пространстве, а объективно – необъяснимо исчезает в мире, где он только что находился, и столь же необъяснимо возникает в другом. Однако столь сильные сдвиги точки сборки доступны лишь немногим и требуют длительной специальной подготовки; [...] положение точки сборки – символ способа мировосприятия – определяет канал инвольтации человека; другими словами, искусство связи с различными эгрегорами и культура взаимоотношений с ним опирается, как на фундамент, на умение точно выбрать положение точки сборки и удержать её там в течении требуемого времени.” 114*5.

См.: Учение дона Хуана.

“...внутренняя культура человека определяется тем, насколько ему известна география его внутреннего мира, что [...] может быть проинтерпретировано как география возможных положений его точки сборки. Понимание себя это, в первую очередь, умение понять, где находится точка сборки, а владение собой это способность перевести и удержать её в нужном положении.

Человек, внутренне бескультурный, вообще практически не дифференцирует положения точки сборки, и она движется в определённых пределах, повинуясь его подсознанию и вне сознательного контроля. По мере того, как повышается понимание себя, пространство положений точки сборки постепенно сознаётся и разделяется сознанием на крупные области (например, область восприятия внешнего мира и область активного воздействия на внешний мир): параллельно растёт и умение удерживать точку сборки в пределах этих областей. При этом развитие идёт в двух направлениях: с одной стороны, расширяется пространство возможных положений точки сборки, а с другой – карты уже известных областей становятся всё более крупномасштабными, и человек учится устойчивому удержанию точки сборки на небольших фрагментах, что означает высокую концентрацию внимания и способность стабильно удерживать сильные энергетические потоки.

Волевое движение точки сборки осуществляется концентрацией внимания – и только; никакие дополнительные энергетические усилия здесь не нужны. Однако точная фиксация положения точки сборки оказывается возможно только тогда, когда человек в достаточной мере представляет себе карту соответствующей области: чем крупнее масштаб, тем точнее фиксация.” 114*35-36.

См.: Внутренний человек; Воля определяет восприятие; Уверенность.

“...Вообще говоря, фактическое движение точки сборки есть результат совместного воздействия на неё эгрегора, сознания и подсознания человека, и его культура выражается в умении согласовывать эти три влияния так, что они не противоречат друг другу, а, наоборот, вместе уточняют движение точки сборки. Однако это трудно...” 114*76.

См.: Равновесие; Человек – карта (за пределами восприятия); Эгрегор и человек – внутренний ритм человека.

“...трансмутация – это выработка правильного чувства меры во всех аспектах человеческой жизни...” 53а*87.

См.: Мера; Равновесие; Полнота; Секс – символ единения.

“Верховная божественная личность сказал [Арджуне]: «О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порождённых его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании.

“Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трёх видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.” (Б.-г., 2.55-56). 15*148-149.

См.: Сознание Кришны – путь домой.

“...Духовно развитый человек всегда находит удовлетворение в себе самом, так как он осознал своё положение вечного слуги Господа. Человек, пребывающий в таком трансцендентальном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленных узкими материалистическими взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своём естественном положении вечного слуги Всевышнего Господа.” (ком.). 15*148.

См.: Очищение; Равновесие; Самадхи преданного; Брахма-бхута; Мудрецы.

“...Тот, кто удовлетворён в своём сердце, видит добро повсюду и во все времена. [...] Где есть неудовлетворённость, там все усилия напрасны.” 139*345.

См.: Равновесие; Дхарма и кама.

“Пещерная жизнь вряд ли подойдёт ученику с современным воспитанием, слабым здоровьем и робким характером. Необходимы сильное и здоровое тело, бесстрашный характер и большая выносливость. Там могут жить также и те, кто обладает некоторыми Дивья Сиддхами; хорошо знает всё о [...] Гималайских травах; укрепил тело специальной Калкальпой; у кого тело застраховано от укусов ядовитых насекомых или других тварей Ними Кальпой (принятием очищенных семян ядовитого стрихнина); владеет Мантра Сиддхой; может покорять диких зверей; переносить жару и холод, голод и жажду; потерял всякую привязанность к миру, чувственным объектам; работе; может медитировать длительное время и внутренне бесстрастен. [...] Ведущий пещерную жизнь должен уметь сохранять равновесие даже в шумном городе, на кипящем и людном городском базаре. Это и есть признак духовного роста.” 36*476.

См.: Бесстрастность; Равновесие; Сиддхи (8 сиддхи); Страдания и препятствия – друзья подвижника.

“...ум каждого человека нередко становится полем пересечения благочестивых и порочных мыслей. Поэтому столь важно обладать силой разума, дабы оградить свой ум от пагубных наваждений порока.” (прим.). 227а*574.

См.: Джива – пограничная энергия; Души (татастха-шакти); Искушение; Одержание; Равновесие; Человек – перекрёсток.

“...Умиротворение – это отсутствие чувств, страстей, тревог и блуждания мыслей.” 13*292.

См.: Ом (4 экспансии Всевышнего); Покой; Равновесие.

“...Внутренняя сила суть чувство равновесия, ощущение почти полного безразличия и лёгкости, но прежде всего – естественная и глубокая склонность к исследованию и пониманию. Такую совокупность черт характера новые видящие назвали уравновешенностью.

Новые видящие убеждены в том, что безупречный образ жизни сам по себе неизбежно порождает чувство уравновешенности, которое, в свою очередь, приводит к смещению точки сборки.” 82*410.

См.: Безупречность; Видящие нового цикла; Равновесие; Сила (личная сила).

“...уравновешенность, необходимая для того, чтобы точка сборки смогла собрать другие миры, не может быть достигнута экспромтом. Прежде, чем воину удастся безнаказанно сломать барьер восприятия, его уравновешенность должна созреть и сделаться самостоятельной силой.” 82*441.

См.: Воин; Восприятие (барьер восприятия – стена тумана); Точка сборки.

“Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.” (Шри Рупа Госвами «Нектар наставлений»). 20*7.

См.: Рупа Госвами; Духовный учитель; Качества (божественные качества); Общение с учителем; Равновесие; Трансцендентальные качества.

“Ученикам будет нелишне вспомнить, что все учения и техники взаимосвязаны и взаимозависимы, вследствие чего их необходимо рассматривать как органичное целое. Пренебрежение этим замечанием неизбежно приведёт ко всякого рода нарушениям гармонии и равновесия, которые могут завести в тупик самое перспективное начинание ученика.” 126*261.

См.: Гармония; Равновесие.

“...истинный целитель сначала должен исцелить сам себя, прежде чем он начнёт лечить других людей. Это исцеление-самого-себя кажется мне имеющим первостепенное значение, потому что это в конце концов означает, что призванный таким образом восстановил своё собственное равновесие, после того как был на пороге смерти в результате обычно очень тяжёлой болезни. Он получил таким способом знания и силу восстановить потерянное равновесие, завоевав при этом способность исцелять других. [...] Тело целителя познало благодаря болезни и возвращению здоровья различные стадии равновесия и неравновесия, и, что ещё более важно, он научился контролировать эти состояния. [...] способный целитель рассматривается в большинстве случаев такой [...] который к тому же прошёл предварительно многолетнюю школу обучения у старого опытного целителя.” 124*161.

См.: Изменение себя; Равновесие; Смерть как советчик; Школа.

“...для процесса исцеления совершенно не важен метод или его теоретические основы – ценно лишь достижение цели, исцеление болезни. «Кто исцеляет, тот и прав», – говорил уже греческий врач Гиппократ [...]

Отсюда следует, что сам целитель играет ведущую роль в процессе исцеления, а вовсе не его специальные знания. Способность исцелять, активно воздействовать на того или иного пациента, является главной предпосылкой любого успешного лечения. Флоринда Доннер пишет об этом следующее:

«Флоринда (Матус – прим. автора) была твёрдо убеждена в том, что тот, кто способен исцелить другого человека, – будь то врач или знахарь – в состоянии кардинально изменить основополагающие чувства своего пациента, что означает, что телу и одновременно духу этой личности открываются новые возможности, а привычные формы взаимодействия тела и духа систематически разрушаются. Тогда становятся доступными иные формы восприятия. И «обычное» представление о здоровье и болезни может быть изменено в процессе кристаллизации новых убеждений».” 124*154-155.

См.: Мировоззрение.

“...различные категории целителей [...] разделяются, по существу, на три категории:

1) спириты;

2) ведьмы и волшебники;

3) простые целители.

Подобное разделение ни в коей мере не является произвольным, потому что оно направлено непосредственно на различные болезни и недомогания, точнее, на различные причины их.” 124*153.

См.: Магия (чёрная и белая магия); Спиритизм.

“...принцип «человек прежде всего» возвращает переживания к здесь и сейчас, к этой жизни и к этому миру. Это представление не отрицает Бога и духовность. Наоборот, его можно использовать для расширения духовного восприятия. Вместо того, например, чтобы строить отношения с другими в зависимости от рода их деятельности, призвания или национальности, мы имеем принцип «человек прежде всего», который даёт стабильную, конкретную точку отсчёта для контактов с людьми. Осознав это, мы можем в дальнейшем пользоваться любой духовной традицией для преображения своей жизни.” 129*39.

См.: Настоящий момент; Восприятие зависит от уровня сознания; Общение.

“...«прежде всего человек». Именно эта последовательность [помогает] без усилий поддерживать утонченное равновесие. [...] Он переводит ваше внимание от догмы к реальным переживаниям.” 129*40.

См.: Равновесие; Догма; Переживание – основа всего!

“По мере того как вы проходите через каждую стадию, видеть всё должным образом вам помогает принцип: «прежде всего человек». Это принцип не отрицает главенства Духа над людьми. Он даёт вам основной критерий оценки при рассмотрении своего развития.” 129*340.

См.: Дух и человек (открытость Духу); Развитие.

“...Единственно чистота наших действий и мыслей поднимает нас до общения с «богами» и приближает к желанной цели.” 71*16.

См.: Идеал вдохновляет; Откровение; Равновесие; Чистые духи.

“[Святой брахман сказал:] Если у человека много жён, они не дают ему ни минуты покоя. Он отвечает за их содержание, поэтому все эти женщины, преследуя свои корыстные интересы, постоянно тянут его в разные стороны. Точно так же нас, обусловленных живых существ, изводят материальные чувства. Они одновременно тянут нас во многих направлениях. Язык просит достать чего-нибудь вкусного, а жажда требует раздобыть подходящее питьё. Половые органы настойчиво требуют удовлетворения, а орган осязания хочет, чтобы ему принесли приятные на ощупь предметы. Желудок ноет, пока не наполнится пищей, уши хотят слышать любимую музыку, нос ждёт приятных ароматов, а непостоянные глаза утаскивают нас то туда, то сюда в поисках чего-нибудь красивого. Так всевозможные чувства и органы тела, желая удовлетворения, буквально раздирают живое существо на куски.” (Ш.Б.11.9.27). 14/24*626.

“...тело тянет сознание обусловленной души одновременно в разные стороны. Поэтому тот, кто служит телу, не сможет даже достичь умиротворения, не говоря уже о том, чтобы понять Бога.” (ком.). 14/24*626.

“...Бог создал человеческую жизнь для того, чтобы обусловленные души могли обрести освобождение. Поэтому тот, кто неправильно использует человеческую жизнь, прокладывает себе дорогу в ад. [...] человеческая жизнь даёт нам возможность понять свои вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно обуздать материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни.” (ком.). 14/24*627.

См.: Нежность; Приятное; Равновесие; Человеческая форма жизни.

“...Некоторые эгоические тела – более округлые, чем другие; некоторые – более яйцевидные, а иные – более удлинённые. Не только состав и пластичность имеют значение, но прежде всего – та оккультная проницаемость низшего аурического яйца, что позволяет соприкасаться с другими [...] что даёт усваивать всё, что желательно, при сохранении всегда собственного облика.” 54*43.

См.: Энергетическое тело; Манас – точка поворота.

“...При всяком проявлении, как нам хорошо известно, имеем двойственность, переходящую в троичность. Дух встречается, соприкасается с материей; результатом соприкосновения является рождение Сына или Эго, аспекта сознания. Поэтому эгоические проявления есть средний аспект, место соединения и (по прошествии должных эволюционных циклов) место баланса, или равновесия.” 55а*287.

См.: Дух и Материя; Равновесие.

“...До тех пор, пока человек не поступит сознательно под контроль [высшего] Эго и не начнёт ощущать вибрацию манасического постоянного атома, бесполезно ожидать, что он сможет отзываться на некоторые идеалы или улавливать некоторые аспекты правды.” 55а*301.

См.: Манас (3 ума, несчастье); Центры высшие не достигают нас; Эгоцентризм.

“...Эго обязано следовать определённым правилам, подчиняться закону и добиться не только сознательного контроля над физическим телом, но и знания законов энергии, состава эфирного тела и его связи с физическим телом.” 55а*662.

См.: Правила; Подчинение; Контроль; Тела человека.

“...жалость к себе и чувство собственной важности. По сути, они являются одним и тем же, так как представляют собой противоположные полюса или выражения одной силы – эгоизма. Кроме того, любой аспект жизни ученика, который можно считать пороком или недостатком, сводится либо к жалости к себе, либо к чувству собственной важности. Эти два качества являются той самой основой, на которой человек выстраивает свой взгляд на мир, и потому представляют собой два главных фактора, вызывающих развитие социальной обусловленности.

Всё общество вращается вокруг той силы, которой человек поклоняется как верховному божеству, – эгоизма. Под влиянием этого ревнивого божества человек вынужден воспринимать окружающий мир исключительно в категориях грубой разделённости: подавляющая часть его мыслей сосредоточена на теме «я – здесь, а мир – там».

Эгоизм является одной из самых истощающих сил, проявляющихся в жизни человека, так как под его влиянием люди всегда чувствуют себя либо обманутыми, либо чрезмерно значительными.” 126*145.

См.: Взгляд на мир; Жалость к себе; Обусловленность (социальная обусловленность); Описание мира – предрассудки и глупые мнения; Ревность; Чувство собственной важности.

“...важно осознавать, что ни один человек не лишён эгоизма, так как эта сила является неотъемлемой частью жизни на физическом плане.

Эгоизм – неотъемлемое свойство [...] и поэтому избавиться от него нельзя. Можно только использовать его в нужных целях и найти ему надлежащее место...” 126*146.

См.: Полнота; Равновесие; Целостность.

“...человек предпочитает [...] догматично цепляться за веру в то, что его представления и желания приносят ему только пользу, представляет собой лишь грустное свидетельство самонадеянности его попыток сопротивляться процессу жизни. В своём высокомерии и пренебрежении человек предпочитает вознести свои представления на положение высшего авторитета и, в попытках подтвердить эти представления, яростно сражается с теми силами, которым предназначено направлять его в течение всей жизни. Учитывая столь эгоистичное поведение, нет ничего удивительного в том, что в итоге люди начинают испытывать чувство собственной важности или пестуют своё эго, погружаясь в пучины жалости к себе.” 126*154.

См.: Вера (люди с большей готовностью верят негативному); Материалистические представления.

“...именно в этом заключается подлинное предназначение эгоизма: его следует использовать не для защиты и оправдания своих недостатков, но для возвышения над ними и справедливой оценки того хорошего, что есть в человеке. Сражаясь с чувством собственной важности и жалостью к себе, ученик неизбежно осознает и все свои хорошие и сильные качества.” 126*157.

См.: Самооправдание; Чувство собственной незначительности.

“...Превратив эгоизм из чувства собственной важности и жалости к себе в смирение, воин начинает свою карьеру магического существа, и, хотя ему предстоит претерпеть ещё множество превращений, он готов к процессу трансформации.” 126*158.

См.: Воин (смирение воина); Трансформация – процесс умирания.

“...высокий эгрегор не рассчитывает ни на ум, ни на смекалку, ни на проворство, ни на изворотливость, ни на скорость реакции человека. Ему нужно лишь одно: соответствующее Ему положение точки сборки и низкий [т.е. покойный] внутренний ритм человека, что в совокупности даёт эгрегору возможность видеть через человека материальный мир и транслировать через него свою волю, которая, однако, никогда не выражается в конкретных делах – трансляция высокого эгрегора это, скорее, некоторая аура тонких вибраций, облако возвышенного чувства и мысли, сопутствующее этим делам.” 114*69.

См.: Астральное тело (культура астрального тела); Равновесие; Точка сборки (сдвиг – карта – география возможных положений).

“...слово, «всезнающий» означает, что не осталось ничего, что стоило бы познать, ничего, что усилило бы экстаз этого человека. Его экстаз полон. И не остаётся ничего, что могло бы быть помехой ему. Всё его невежество, всё его безрассудство уничтожено. Его гнев, его привязанность, его алчность – всё прошлое, всё уничтожено. Он в состоянии высочайшего экстаза. «Всезнающий» означает того, кто водворён в наивысший экстаз. Он знает то истинное значение, которое водворяет его в экстаз и [поэтому] устраняет любую возможность несчастья. [...] Все события, случающиеся в пределах времени, для него подобны линиям, проводимым на воде. Он не придаёт им никакого значения, он не беспокоится из-за них. Кто победит или кто проиграет – всё это для него является субстанцией грёз, всё это принадлежит миру детей, он же слишком зрел для этого. Ему нет дела до этих вещей.

Познавая верховный элемент, он становится всезнающим, то есть его невежество отпадает. Алчность, привязанность и гнев, возникающие в невежестве, отпадают. На их место приходит экстаз, рождающийся из истинного знания. Ибо начинает сиять свет знания, и жить в свете – значит жить в наивысшем экстазе, непрерывном и вечном.” 45*140.

См.: Полнота; Равновесие; Самадхи; Тотальность (фатальная тотальность).

“Энергетическое тело оказывается наиболее внушительной частью нашей природы, той частью, развитием которой мы пренебрегаем. Энергия, которую излучает энергетическое тело – это поле ауры.” 129*18.

“...Светящееся [энергетическое] тело окружает и пронизывает физическое тело. При видении физическое тело воспринимается плавающим внутри этого яйце- или шарообразного свечения. Излучение светящегося тела – эта аура или поле ауры. Аналогией может служить лампочка накаливания: физическое тело – это нить накаливания, светящееся тело – это энергия внутри стекла, а аура – это излучаемый свет. [...]

Энергетическое тело связано с миром непосредственно. Оно содержит в себе знание нашего естественного места во Вселенной. Но поскольку наше развитие ушло достаточно далеко, мы сейчас взаимодействуем с миром посредством другого поля энергии, которое использует главным образом символы, а не прямую связь со структурой реальности. Мы развили это поле с помощью мыслей и привычных ощущений нашего мира. Следовательно, это поле создаёт [лишь] отражение реальности. Условия реальности мы помещаем в её эхо на место её отражения, позади себя. Это уже третье энергетическое поле, которое существует за пределами человеческого знания.

Кастанеда называет такие энергетические поля «первым, вторым и третьим вниманием. [...] Первое энергетическое поле связывает то, что нам известно. Это всё, что существует в известном нам мире. Второе поле энергии – касается того, что нам не известно, но того, что мы можем изучить или во что можем внедриться в известном нам мире. Это то неизвестное, которое ждёт своего открытия. Третье поле энергии уходит за пределы человеческого восприятия. Это то непостижимое, что остаётся за пределами досягаемости нашего знания. Альтернативная точка зрения на три вида внимания состоит в том, что первое поле – это физический мир, второе – нефизический мир, и третье поле – это полностью абстрактная или бесформенная энергия.” 129*19-20.

См.: Знание тела; Описание мира; Оджас; Внимание (три типа внимания).

“С точки зрения Толтеков, существуют три поля энергии [...] Для облегчения понимания они первоначально описываются так: первое поле представляет собой физическую энергию, второе – нефизическую, а третье – некое состояние энергии вне человеческого состояния.

Позже, когда человек уже подвергся достаточному воздействию различных энергий и начал видеть мир как энергию, эти определения изменяются. Теперь первое поле означает всё, что познано, то есть изучено и реализовано; второе – тот потенциал, который ожидает реализации; а третье – тот потенциал, который невозможно реализовать в нормальном человеческом состоянии.” 130*32-33.

См.: Толтеки; Восприятие (9 принципов тайны восприятия); Обычный человек – «нормальность».

“Первое поле: физические энергии, мысли, чувства, индивидуальность, хорошо знакомое.

Второе поле: Сновидение и психические энергии, сущность личности, неизвестное.

Третье поле: Миры за пределами человеческого знания.

Дух: Связующая и объединяющая сила созидания.” 129*20.

См.: Внимание первое; Сновидение (условия развития).

“Сдерживание [т.е. внутренняя дисциплина] первого энергетического поля позволяет открыть дверь во второе поле. Чем больше вам удастся снизить напряжённость первого поля, тем больше вы сможете войти во второе; но при этом первое поле должно быть достаточно сильным, чтобы не исчезнуть вовсе. Без первого поля ваши ощущения от второго поля будут бессмысленными и, не исключено, даже опасными.” 129*182.

См.: Дисциплина; Равновесие; Сталкинг; Одержимость; Опасности; Страх – инерция.

“...Для каждого из нас естественно общее энергетическое поле человека. Реализуя его потенциал, человек перерастает те ограничения, с которыми сталкивается на каждой стадии. Эволюция до состояния свободы означает, что человек преодолевает обусловленные энергии обычного и необычного миров. Человек способен существовать вне любого контекста и руководства, обеспеченного мировоззрением. Зрелость на тропе свободы представляет собой восстановление памяти о своём естественном состоянии, то есть постепенное пробуждение в нём. Обладать естественным полем – значит добиться полной связи и гармонии с Духом.” 130*34.

См.: Воин (путь воина); Потенциал (воин реализует свой потенциал); Ограничения; Мировоззрение.

“...следует быть весьма острожным. Свой энтузиазм следует держать под контролем так же, как и эмоции. Не нужно слишком явно их выпячивать. Когда человек становится сверх энтузиастом чего-нибудь, это, как правило, приводит к тому, что он забывает о смысле своего существования.

Мы обладаем ограниченным количеством энергии, и если мы направляем слишком большую её часть на один объект, у нас не хватает её на другое, и мы теряем равновесие.

В йоге или занятиях метафизикой не должно быть чрезмерного возбуждения, ложного энтузиазма или сильных эмоций.” (сл.). 37*264.

См.: Молчание (мауна); Равновесие; Фанатизм; Эмоции и бытие; Энергия и бытие.

“...С эфирным телом связана самая грубая энергетика человека, нормализуемая (или нарушаемая) едой, общением со стихиями и сексуальными отношениями. Состояние эфирного тела определяет жизненный тонус человека и его иммунитет [...] от его состояния прямо зависит скорость заживления физического тела и его способность борьбы с инфекцией – внешней или внутренней.” 114*155.

“Эфирное тело представляет собой основной энергетический каркас, или матрицу, физического. В нём заключена информация о строении физического тела, по которой происходит рост ребёнка и восстановление после болезней, порезов и т.д. Болезням физического тела обычно предшествуют нарушения эфирной энергетики, которые затем материализуются в организме человека. Эфирное тело получает энергию (разных видов) из трёх источников: это астральное тело, физическое тело и окружающая среда.” 115*38.

“Эфирное тело: общая энергетика организма синтезируется на основе эфирных вибраций. Эфирная энергетика даёт человеку силу и возможность жить во всех смыслах этого слова.” 115*153.

“...отнеся все претензии к собственному энергетическому устройству, изучив его и научившись адекватно отвечать эфирным требованиям, человек не только станет здоровым и полным сил, но и повысит общий уровень адекватности во всех остальных сферах своей жизни.” 115*196.

См.: Равновесие; Энергетическое тело.