Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Враги (умный не имеет врагов)

“Умный человек не имеет врагов.” (Чанакья-сутра). 155*42.

См.: Разумный человек.

Гуна благости (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши)

“О мой Господь, о лучший друг обусловленной души, хотя ради сотворения, сохранения и разрушения этого мира Ты и принимаешь все три гуны – благость, страсть и невежество, из которых состоит Твоя иллюзорная энергия, для освобождения обусловленных душ Ты задействуешь только гуну благости. Другие две гуны просто несут им страдания, заблуждения и страх.

О Господь, о Верховная Личность Бога, поскольку гуна чистой благости может даровать нам бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Твои преданные считают именно гуну благости, а не страсти и невежества Твоим непосредственным проявлением. Поэтому разумные люди с любовью поклоняются Твоему духовному образу – олицетворению чистой благости, а также духовным телам Твоих чистых преданных.” (Ш.Б.12.8.45-46). 14/26*233-234.

“Наша деятельность в гуна страсти и невежества приносит бесконечные страдания, иллюзию и страх не только себе, но и всем окружающим; поэтому от такой деятельности следует отказаться. Нужно утвердиться в гуне благости и мирно жить духовной жизнью. Квинтэссенция благости в том, чтобы перестать преследовать эгоистические интересы в любой своей деятельности и посвятить свою жизнь служению Верховному Господу Кришне, источнику нашего существования.” (ком.). 14/26*233.

См.: Маркандея и Нара-Нараяна Риши; Страх (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши); Разумный человек.

Доля (каждому своя доля)

“...нужно быть достаточно разумным, чтобы понять, что кроме Господа никто ничем не владеет. Каждый должен брать только то, что выделено ему Господом как его доля. [...] и мы должны быть вполне довольны тем, что Он милостиво выделил нам. Мы всегда должны помнить, кому на самом деле принадлежит то, чем мы владеем.” (ком.). 17*25.

См.: Власть Господа (каждому своя доля); Грех (корень греха); Разумный человек.

Духовный учитель (роль собственного учителя)

“Верховный Господь [Кришна сказал Уддхаве:] Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.

Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя.

Те представители рода человеческого, которые владеют собой и разбираются в духовной науке санкхье, могут непосредственно созерцать Меня, вместе со всеми Моими энергиями.

В материальном мире можно видеть самые разнообразные тела: у некоторых из них только одна нога, у других может быть две, три, четыре или много ног, а у кого-то их и вовсе нет. Но из всех форм жизни наиболее дорогой для Меня является человеческая.

Хотя Меня, Верховного Господа, невозможно постичь при помощи обычного чувственного восприятия, те, кто получи человеческую форму жизни, могут воспользоваться разумом и другими инструментами познания, чтобы попытаться непосредственно обнаружить Меня по разным признакам – как явным, так и косвенным.” (Ш.Б.11.7.19-23). 14/24*512-517.

“...вдумчивый, разумный человек может обрести подлинное знание и счастье, просто внимательно наблюдая за окружающим миром. Глядя на счастье и страдания других живых существ, любой может понять, что благотворно, а что приводит к беде. [...] человек может духовно развиваться при помощи собственного разума.” (ком.). 14/24*513-514.

См.: Внимательность; Разумный человек; Человеческая форма жизни.

Дхира

“Дхира – тот, кого не выводит из равновесия материальная иллюзия; стадия умиротворения, на которой человек не испытывает беспокойств, причиняемых побуждениями языка и гениталий.” (гл.). 14*

См.: Равновесие; Воздержание; Терпение (дхайрья).

“Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Параматмы и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком.” (ком.). 15*100.

См.: Духовный учитель; Различение; Разумный человек.

Женщинам доверять нельзя

“Женщинам доверять нельзя ни при каких обстоятельствах.” (Чанакья-сутра). 155*31.

“Корми жену и одевай её, особенно во время благоприятное для зачатия; дари ей украшения и всё прочее, но не советуйся с ней.” 154*32.

“Верховный Господь в образе Мохини-мурти сказал демонам: [...] Разумный человек никогда не станет доверять женщине.” (Ш.Б.8.9.9). 14/16*300.

См.: Мохини; Разумный человек.

Женщины и духовные науки

“Доступ женщин к духовным наукам: Женщины трёх высших сословий могут обладать полным знанием Пуран и иных писаний канона смрити [...] Доступ к изначальным Ведам (канону шрути) для женщин традиционно закрыт. Но великие святые-подвижницы, подобные Драупади, допускаются к изучению всех сокровенных разделов Вед без исключения.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.35). 227б*289.

“...Говинда Ачарья так толкует эту тему.

В писаниях сказано, что изучение сакральных истин Вед – неестественное занятие для женщин. По этой причине посвящение в дваждырождённые (двиджа) традиционно получают только мужчины, да и то не все, но лишь те, кто обладает должными ученическими качествами.

Возникает закономерный вопрос: почему бы женщинам тоже не получать духовное посвящение и не посвящать себя изучению Вед? Поэтому Мадхвачарья провозглашает здесь: [...] «Мудрые утверждают, что великие духовные подвижницы способны изучать Веды наравне с мужчинами».

Но почему бы тогда всем женщинам не заниматься изучением Вед вместе с мужчинами? Ответ таков: изучение и деторождение признаны несовместимыми категориями, подобно тому, как несовместимы корова и тигр; сексуальное наслаждение и брахмачарья, целибат, вершимый ради познания божественной истины. Однако семейные мужчины практикуют зачатие потомства и, вместе с тем, изучают Веды. Почему же женщинам это не рекомендуется? Ответ на поставленный вопрос таков: наиважнейшей дхармой женщины является рождение потомства. Им дарована особая роль – быть славными матерями и храбрых воинов-богатырей, и прозорливых мудрецов.

В этой связи трактаты ведической медицины, вайдья-шастры, гласят: матка или детородное чрево есть особый орган, присущий только женщинам. Сохранение его работоспособности обеспечивает рождение здорового потомства. С древнейших времён наблюдается следующий физиологический эффект – если нагрузка на женский разум становится слишком большой, матка женщины ослабевает, что становится реальной угрозой для процесса здорового деторождения. Учитывая это обстоятельство, в Ведах предписано, что женщин ни в коем случае нельзя принуждать к глубокому изучению писаний! Однако, высокоодарённые девушки, благословленные от Бога уникальным разумом, естественным образом привлекаются изучением духовных наук. Они способны не только сами успешно учиться, но и преподавать другим. Определяющим фактором становится их природная склонность к изучению.” (прим.). 227б*289-290.

См.: Разумный человек.

Жертвоприношения ради удовлетворения Вишну

“(Мудрецы сказали:) Доподлинно известно, что от последствий своей кармы можно избавиться, с искренней верой совершая ведические жертвоприношения ради удовлетворения Вишну, повелителя всех жертвоприношений.

Учёные мудрецы, которые смотрят на мир глазами писаний, показали всем, что это самый лёгкий способ обуздать беспокойный ум и обрести освобождение, поэтому совершать жертвоприношения – священный долг каждого, радующий сердце.

Лучшее, что может делать праведный грихастха из числа дваждырожденных, – это бескорыстно поклоняться Личности Бога, используя богатства, нажитые честным путём.

Разумный человек должен научиться отказываться от желания богатства, совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования. Семейная жизнь должна научить его обуздывать свою привязанность к жене и детям. [...] изучая законы времени, такой человек также должен постепенно избавиться от желания достичь, в будущей жизни, райских планет. Обуздавшие себя мудрецы, которые, таким образом, избавились от привязанности к семейной жизни, уходят в лес, чтобы совершать аскезу.” (Ш.Б.10.84.35-38). 14/23*425-427.

См.: Кришна в образе человека (речь мудрецов); Разумный человек; Семейная жизнь; Грихастха; Привязанность к семье.

Знание из любого источника (пчела собирает нектар с каждого цветка)

“...разумный человек подобен пчеле, которая собирает нектар с каждого цветка, и потому готов воспринять знания из любого источника.” (Ш.Б.4.18.2). 14/8*166.

См.: Разумный человек; Осведомлённость; Нектар.

Книги (Шри Кришна сказал)

“[Шри Кришна сказал:] Дорогой Уддхава, разумный человек не должен обращаться к книгам, в которых ничего не сказано о Моих деяниях, очищающих всю вселенную. Я создатель, хранитель и разрушитель всего мироздания. Из всех Моих воплощений, которые нисходят в этот мир, чтобы явить здесь Свои игры, люди больше всего ценят Кришну и Балараму. Любые, так называемые, источники знания, в которых не отдаётся должное Моим деяниям, – пустой звук, и по-настоящему разумный человек не притрагивается к таким текстам.” (Ш.Б.11.11.20). 14/24*709-710.

См.: «Обусловленное» и «освобождённое» (2 птицы); Разумный человек; Уддхава; Философские рассуждения.

Красота

“...Разумных людей убеждает и привлекает именно Красота.” 160/2*250.

См.: Разумный человек; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда).

Критика (сравнение и оценка)

“Ум человека постоянно сравнивает и оценивает. Он так устроен. Комплекс неполноценности или мания величия возникают как следствие и, развиваясь, порождают все человеческие проблемы и страдания.

Поэтому разумный человек, стремящийся к свободе и просветлению, должен перестать оценивать и судить. Но даже святой человек, ни к чему не привязанный и просветлённый, в тайниках своей души может иметь тончайшее эго. [...] тончайшую привязанность.” 139*205.

См.: Разумный человек.

“...Когда люди научатся договариваться между собой и объединять свои усилия для того, чтобы творить и созидать, жизнь на Земле превратится в рай.

Первое, что необходимо сделать в этом направлении – перестать критиковать. Критика превращается в огромные массы негативно заряженной энергии, которые разряжаются время от времени всевозможными негативными проявлениями.” 139*340.

См.: Недостатки в других; Религиозные конфликты (нет квалификации находить общее).

Материальное счастье – удел дураков

“...Только по-настоящему разумный человек способен понять, что, на самом деле, материальная жизнь исполнена страданий. Говорят, что счастье – это удел дураков, но умный человек знает цену такому «счастью».” (ком.). 230*360.

См.: Глупцы; Падение Индры; Разумный человек.

Месть (не враждовать с завистниками)

“...Нужно оставаться разумным и никогда, в своих поступках, не руководствоваться принципом: «Око за око, зуб за зуб», ибо это приведёт к страданиям. Если человек не будет враждовать со своими завистниками, те быстро оставят его в покое.” (ком.). 14/25*457.

См.: Разумный человек.

Мирские привязанности

“Святой брахман сказал: Каждый считает те или иные вещи, в материальном мире, самыми дорогими для себя. Вследствие привязанности к ним, люди, в конечном итоге, страдают. Тот, кто понял это, отказывается от собственнических чувств и, освободившись от мирских привязанностей, обретает безграничное счастье.” (Ш.Б.11.9.1). 14/24*600-601.

См.: Привязанность; Разумный человек.

“...Привязанность к мирскому общению, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Всё это – огромные препятствия на пути обретения трансцендентного знания и, если держаться за них, наше духовное развитие будет крайне затруднительным. [...] Итак, необходимо возвыситься над обычаями мирских людей, направленных на бесполезное потворство чувствами.” (ком.). 14/24*613.

См.: Материальная жизнь.

Мудрец-трансценденталист

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Для мудрых, постигших свою душу философов, Я – единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я – причина их счастья и свободы от страданий, и потому, у таких мудрых душ, нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня.

Для тех, кто, посредством философского познания и глубокого духовного опыта, обрёл полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому, мудрец-трансценденталист для Меня дороже всех и, своим совершенным знанием, он неизменно радует Меня.

Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых, других праведных дел.” (Ш.Б.11.19.2-4). 14/25*267-271.

“...Господь Шри Кришна всячески пытается донести до нас мысль, что именно Он – высшая, вечная цель всех, по-настоящему образованных, людей. Поистине, самые выдающиеся учёные в этой вселенной – это мудрецы, такие, как четыре Кумара, для которых, единственным объектом поклонения является Господь Кришна. Они познали своё вечное положение частицы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому потеряли всякий интерес к деятельности ради плодов и философскому поиску истины. Таким искренним Своим последователям, у которых нет иной цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Кришна всегда дарует райское блаженство и свободу от всех тревог.” (ком.). 14/25*269.

См.: Парамахамса; Кумары; Духовный учитель; Гуру; Освобождённая душа; Преданный.

“[Шри Кришна сказал:] О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердцах всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким.

У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моём присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, – а также ложное эго.” (Ш.Б.11.29.13-15). 14/25*664.

См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Бессмертие и экстаз; Почтение каждому.

“...Человек, постигший свою духовную сущность, не считает себя тем, кто наслаждается материальным миром. Он воспринимает всё мироздание как незначительную экспансию энергии Бога, а себя считает смиренным слугой Господа.” (ком.). 14/25*641.

См.: Маркандея; Разумный человек; Познание (3 способа познания); Свободный человек.

Мужчина и женщина дополняют друг друга

“...Мужчина и женщина в проявлениях характера всегда дополняют друг друга. [...] Поэтому в отношениях мужчины и женщины присутствуют одновременно и загадка, и гармония. [...] Все черты характера у мужчины и у женщины проявляются по-разному. В совместной жизни это доставляет им чувство счастья и делает близкого человека загадкой. Например, главное проявление разумности у мужчины – это способность быть ответственным перед другими людьми. У женщины же разумность проявляется через послушание. Доброта мужчины проявляется в его строгости, доброта женщины – в её чуткости. Смирение мужчины проявляется в способности выполнять свой долг, невзирая ни на что. Смирение женщины выражается в том, чтобы, несмотря ни на что, помогать мужу в выполнении им своего долга. Бесстрашие мужчины проявляется в том, чтобы побеждать в любой ситуации. Бесстрашие женщины заключается не в том, чтобы самой лезть под танк, а в том, чтобы в любой ситуации верить в победу мужа. Точно так же и остальные черты характера в мужском и женском уме проявляются по-разному, во всём дополняя друг друга. Поэтому в их отношениях создаётся гармония и всегда присутствует некая тайна.” 177*146-147.

См.: Разумный человек; Послушание; Смирение; Ответственность; Бесстрашие.

Наблюдение

“...Разумный человек должен обрадоваться тому, что может наблюдать, как прямо перед его глазами разворачиваются удивительные события, задуманные самим Богом, и он может быть их непосредственным участником. Поэтому в такой ситуации он ведёт себя искренне, просто, вдохновлённо и благоговейно, как зритель во время спектакля, в котором играют величайшие знаменитости...” 165/2*197.

См.: Разумный человек; Свидетель.

Настоящее (умный утешается настоящим)

“Безумный утешается прошедшим, скудоумный – будущем, умный – настоящим.” (Древнеиндийские афоризмы). 154*44.

См.: Знание (3 вида знания); Разумный человек.

Настоящий человек – добровольный священник

“...существует истина, другими словами – разум, и наши действия должны руководствоваться разумом в большей степени, чем нашими желаниями, [нужно] воспитать в себе такой разум, который является «raison d’etre» бессмертия, и справедливость, которая является законом. Человек, который является настоящим человеком, может желать только то, что он мог бы разумно и справедливо сделать... Итак, подобный человек является естественным королём и добровольным священником для невежественной толпы.” 120*100.

См.: Разумный человек; Бессмертие; Справедливость; Служение; Толпа.

Нектарные реки

“...разумный человек, живущий по законам варнашрамы, служит двум видам святых мест: нектарным рекам повествований о Кришне и нектарным рекам, текущим от лотосных стоп Господа.” (ком.). 14/24*431-432.

“[Полубоги возносили молитвы Шри Кришне:] Нектарные реки повествований о Тебе и святые реки, берущие начало от вод, которые омывали Твои лотосные стопы, способны смыть всю скверну со всех трёх миров. Те, кто старается очиститься, погружают свой слух в святые повествования о Твоей славе, а тело – в святые реки, стекающие с Твоих лотосных стоп.” (Ш.Б.11.6.19). 14/24*454.

См.: Разумный человек; Лотосные стопы Кришны; Кришна-катха.

Общение с вишаями

“Тем, кто желает познать науку о трансцендентном, следует избегать дурного окружения и общаться со святыми и мудрецами, которые могут наделить нас духовным знанием. Могущественные слова осознавших себя душ проникают в самое сердце и искореняют все заблуждения, накопившиеся за годы дурного общения. Для начинающего преданного нежелательно общаться с людьми двух типов: 1) с закоренелыми материалистами, которых интересуют только чувственные наслаждения, и 2) с атеистами, которые отвергают служение Верховной Личности Бога и служат только своим чувствам и прихотям блуждающего ума. Разумный человек, стремящийся постичь природу трансцендентного, должен тщательно избегать их общества.” (ком.). 146/1*88.

См.: Разумный человек.

“...Общение с меркантильными вишаями, с материалистами, которых интересуют только деньги и чувственные наслаждения, загрязняет ум и не даёт помнить о Господе Кришне. [...] вайшнав должен построить свою жизнь таким образом, чтобы полностью исключить общение с непреданными или материалистами.” (ком.). 146/2*335.

См.: Вишайи.

Общение с семьёй

“[Шри Кришна сказал:] Общение с детьми, женой, родственниками и друзьями подобно мимолётной встрече путешественников. Каждый раз, когда душе приходится менять тело, она разлучается со всеми этими спутниками, подобно тому, как проснувшись, человек теряет всё, чем владел во сне.

Глубоко осознав истинное положение вещей, освобождённая душа должна жить в своём доме как гость, без всякого чувства собственности и ложного эго. Сохраняя такое умонастроение, человек никогда не погрязнет в домашних делах.” (Ш.Б.11.17.53-54). 14/25*211-213.

“...Тот, кто сохраняет привязанность к телесным представлениям о семье и дружбе, не в состоянии отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «моё»; девиз таких людей: «Я – это всё, и всё принадлежит мне». [...]

Термином мукта, «освобождённый», называют того, кто избавился от всех материальных привязанностей. В этом состоянии, именуемом мукта-санга, человек больше не считает материальный мир своим вечным домом. Такого освобождённого состояния может достичь даже семейный человек.” (ком.). 14/25*212-213.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Непривязанность; Освобождённая душа; Семья (2 типа семейных людей); Разумный человек; Мукта.

Общение со святыми (избавление от полового влечения)

“...разумный человек должен избегать дурной компании и развить в своём сердце привязанность к общению со святыми. Своими трансцендентными наставлениями возвышенные преданные могут разорвать ложные привязанности нашего ума. Подлинные святые всегда свободны от материальной обусловленности и преданы Верховной Личности Бога. В их обществе всегда ведутся беседы о Верховном Господе, служа которому, душа полностью избавляется от мирских грехов и обретает чистое преданное служение. [...] Избавиться от полового влечения можно, общаясь со святыми, которые способны пробудить в человеке подлинный духовный разум.” (ком.). 14/25*549-551.

См.: Разумный человек; Половой инстинкт.

Освобождённая душа

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Человек, утвердившийся в трансцендентном знании, свободен от обусловленности, ибо перестал отождествлять себя с порождениями гун материальной природы. Он воспринимает эти порождения как, всего лишь, иллюзию и не позволяет гунам природы опутать себя, хотя и находится постоянно в их окружении. Поскольку гуны природы и их порождения иллюзорны, он отвергает их.” (Ш.Б.11.26.2). 14/25*551.

“Три гуны природы проявляются в многообразии материальных тел, мест, семей, стран, пищи, развлечений, а также мира, войны и т.д. [...] Освобождённая душа, хоть и находится в океане материальной энергии, воспринимает все как собственность Господа и потому не попадает в плен иллюзии. Хотя майя подбивает освобождённую душу воспользоваться собственностью Господа для удовлетворения своих чувств, тот, кто обрёл сознание Кришны, не поддаётся на её уловки и остаётся честен и чист в своей преданности Господу. Иначе говоря, он не верит, что в этой вселенной что бы то ни было может принадлежать ему и использоваться для его наслаждений. Особенно это касается иллюзии в форме женщины.” (ком.). 14/25*551-552.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Мудрец-трансценденталист; Разумный человек; Преданные; Творение и уничтожение вселенной (освобожденные души); Чайтанья Махапрабху учил (пример с кулаком).

Осуждение других писаний

“[Святой мудрец, Йогендра Шри Прабуддха, сказал:] Человек должен твёрдо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания.” (Ш.Б.11.3.26). 14/24*241.

См.: Йогендры; Разумный человек.

Отрешённость («поймать рыбу не замочившись»)

“...мы должны срубить дерево материальной жизни, и срубить его можно лишь топором отрешённости. Срубить это дерево очень трудно, но отрешённость от материального мира поможет нам сделать это. В Бенгалии говорят: «Поймать рыбу, не замочившись». Именно таким должен быть наш разум. Разумный человек, живя в материальном мире, должен действовать только ради Кришны, не касаясь воды материального существования. Тогда у нас не возникнет привязанности...” (ком.). 230*112.

См.: Разумный человек; Дерево баньян (срубить это дерево).

Падение Индры

“В каком бы теле не находилось живое существо, оно всегда считает себя счастливым. Даже родившись собакой или кошкой, оно весьма довольно своим телом и не желает расстаться с ним. В этом проявляется действие пракшепатмика-шакти, иллюзорной энергии Господа. Даже муравей при виде опасности спасается бегством, потому что дорожит своим телом и боится его потерять.

Однажды, Господь Индра – царь небес, был проклят Брихаспати, духовным учителем полубогов, и, в результате, родился свиньёй на Земле. Спустя некоторое время, Брахма сжалился над ним и решил освободить, от этого проклятия.

– Индра, – сказал он, – ты достаточно настрадался. Пришла пора возвращаться в небесное царство.

– Куда? – не понял Индра, находящийся в теле свиньи.

– На райскую планету, – повторил Господь Брахма.

– Ту что ты! – запротестовал Индра. – Об этом не может быть и речи. У меня здесь семья, дети. Как я их брошу? И вообще, – добавил он, – я очень счастлив. Позволь мне остаться здесь.

Подобно этому, каждый из нас считает себя счастливым, в каких бы ужасных условиях он ни жил. Только по-настоящему разумный человек способен понять, что, на самом деле, материальная жизнь исполнена страданий. Говорят, что счастье – это удел дураков, но умный человек знает цену такому «счастью».” (ком.). 230*360.

См.: Индра; Страх; Разумный человек; Семейная привязанность; Привязанность – рабство; Человеческая форма жизни – вынужденная форма жизни; Эволюция или инволюция.

Почтительное обращение (махасая)

“Махасая – исполненный уважения религиозный титул, означающий «великий возвратитель». (Маха – великий, сая – обращённый внутрь, идущий к покою).” 44*52.

“Санскритский религиозный титул Махасая значит – широкий ум.” (прим.). 44*318.

См.: Разумный человек; Трансценденталист.

Прасад (вайшнава-прасад)

“...Вайшнавы всегда оказывают почтение вайшнава-прасаду, остаткам пищи преданных. Почитая и вкушая такую трансцендентную пищу, человек сможет обрести шуддха-бхакти, чистую преданность Господу. Пыль с лотосных стоп преданных (бхакта-пада-дхули), подобная нектару вода, которая омыла их стопы (бхакта-пада-джала) и нектарные остатки пищи, к которой прикоснулись их уста (бхакта-бхукта-авашеша), – таковы три вида вайшнава-прасада; все они – проявление трансцендентной милости чистых преданных, они приносят радость и их воздействие поистине удивительно. Они подобны трансцендентному лекарству, которое разрушает болезнь материального существования. Разумный человек, всегда и при любых обстоятельствах, должен принимать вайшнава-прасад, встречая его как свою великую удачу.” 226*192.

См.: Милость вайшнавов; Разумный человек.

Преобразование

“Всякое преобразование возможно только в том случае, когда вы естественное человеческое существо.” 46а*114.

См.: Возможности; Ответственность – начало Пути; Естественность; Разумный человек.

Преяс и шреяс

“...Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между [санскр.] преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом.” (ком.). 14/24*530.

См.: Выбор; Разумный человек.

Работа

“Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счёт.” (Б.-г., 18.10). 15*758.

“...Человек с сознании Кришны или в гуне добродетели, не ненавидит никого и ничего, что физически беспокоит его. Он работает в должном месте и в должное время, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находящийся на трансцендентальном уровне, действительно обладает разумом и стоит выше, без всяких сомнений, относительно своего долга.” (ком.). 15*759.

См.: Непривязанность; Отречение; Разумный человек; Слуга каждого дорог всем.

Равенство – уровень благости

“...В современном мире люди мечтают о социальном равенстве, но, до тех пор, пока каждый из нас не поднимется до уровня гуны благости, для которой свойственны чистота и беспримесная преданность Господу, ни о каком равенстве не может идти и речи.” (ком.). 14/25*173.

См.: Гуна благости; Разумный человек.

Равновесие (постижение духовной природы)

“Если человек не сердится, когда на него нападают без видимой причины, и не оживляется, когда ему отдают поклоны или воздают хвалу, значит, он успешно сдал экзамен на постижение своей духовной природы, и, по праву, должен считаться человеком твёрдого духовного разума. [...] по каким признакам можно узнать того, кто постиг свою духовную природу? [...] святого легко отличить от обычных людей, с их привычкой впадать в ярость, сталкиваясь с чьим-то агрессивным поведением или критикой, и ликовать, слыша хвалу в своей адрес. [...] действительно разумный человек не гневается, когда его ранят колючками, и не торжествует, когда кто-то, с поклоном, подносит ему сандаловое дерево и другие благоприятные предметы.” (ком.). 14/24*703.

См.: «Обусловленное» и «освобождённое»; Разумный человек.

Размышление (раздумье)

“Пребывай в раздумье, даже если ты наедине с самим собой, даже если над тобой – только полог постели.” (Инчжи вэнь [Трактат о Тихом пути]). 13*390.

См.: Медитация; Разумный человек.

Разумные будут сиять

“И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, во веки, навсегда.” (Дан.12:3). 1*1006.

См.: Разумный человек.

Распутник

“Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко.” (Прит.14:6). 1*748.

См.: Глупый человек; Земля (восплачет земля); Разумный человек.

Святой человек (пример шмеля)

“[Брахман сказал:] Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.

Подобно тому, как шмель собирает нектар со всех цветов – и маленьких, и больших, – разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.” (Ш.Б.11.8.9-10). 14/24*569-570.

“Святой странник не должен собирать пищу впрок, с мыслями насладиться ею вечером или завтра утром. Если же он пренебрегает этим правилом и, подобно пчеле, собирает как можно больше изысканной пищи, всё, что он скопил, погубит его.” (Ш.Б.11.8.12). 14/24*572.

См.: Разумный человек.

“...Идеальный мудрец должен, подобно шмелю, перемещаться из одного места в другое, но, при этом, ему нужно следить за тем, чтобы не стать упитанным трутнем, объедая всех подряд. [...] У шмеля разумный человек должен научиться извлекать суть, или нектар, из любого источника знания. Шмель не пытается унести с собой целый куст или весь сад, он берёт лишь самое главное – нектар. В этом состоит различие между шмелём и ослом, который таскает тяжёлые грузы. Получить образование – не значит стать интеллектуальным ослом, несущим тяжёлый груз бесполезных знаний. Следует усваивать суть знания, которая может привести нас к вечной жизни, исполненной блаженства и просветлённости.” (ком.). 14/24*569-570.

“Бхрамара [санскр.] – это шмель, который, перелетая с цветка на цветок, собирает ровно столько нектара, сколько ему необходимо, а макшика – это пчела, которая жадно накапливает в улье всё больше и больше мёда. Святой странник должен уподобиться бхрамаре и не подражать макшике, иначе он потеряет своё духовное сознание. Как мы видим, этот момент очень важен...” (ком.). 14/24*572.

См.: Знание; Истина; Животные (шмели).

Смирение – вручение себя Богу

“...Тот, кто вручил себя Верховной Личности Бога, выходит из-под влияния иллюзии, ибо Верховный Господь, исполненный мудрости и пребывающий в сердце каждого – и, конечно же, в сердце преданного, – даёт такому человеку разум, обладая которым он никогда не падает жертвой заблуждений.” (ком.). 14/17*119.

См.: Воля Господа Кришны (6 составляющих повиновения); Предание себя Господу (6 принципов вручения себя Господу); Сердце преданного; Разумный человек.

Смрити – хорошая память

“...Если после изучения предмета человек запомнил его суть, то он наделён хорошей памятью или смрити. Способность не только читать много книг на различные темы, но и понимать их, и применять, когда это необходимо, есть разум (медха), ещё одно достоинство.” (ком.). 15*518.

См.: Память; Разумный человек.

Сомнение – признак разумности

“Сомневайтесь – сомнение не грех, это признак вашей разумности. Сомневайтесь и продолжайте искать, пока не найдёте.

Одно я могу сказать вам: тот, кто ищет, находит. Это абсолютно точно; никогда не было по-другому.

Из подлинного поиска никто ещё не возвращался с пустыми руками.” 46а*220.

“В тот момент, когда вы уничтожаете сомнение, вы уничтожаете в человеке нечто, имеющее потрясающую ценность, поскольку именно сомнение позволяет человеку искать и находить. Вы отсекаете самые корни поиска; теперь поиска не будет.

Вот почему очень редко, лишь время от времени, в целом мире встретишь человека, который обладает чувством вечности, который дышал вечностью, который нашёл пульс вечного, – но это очень редко.” 46а*218.

См.: Разумный человек; Переоценка ценностей; Поиск Бога (есть огромное количество людей, которые думают, что нашли Бога);

Страдания (несовместимость с мёртвой материей)

“...Страдания этого материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мёртвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и [трезво всё оценив], в то же время посвящают себя изучению видйи, трансцендентного знания.” (ком.). 17*84.

См.: Видья; Напоминание; Равновесие; Разумный человек.

Страх (запутанное состояние)

“Когда живое существо сосредоточивается на внешней, иллюзорной энергии Господа и потому ошибочно считает себя материальным телом, оно начинает испытывать страх. Так, отвернувшись от Верховного Господа, живое существо забывает, что по своей природе оно является слугой Бога. В этом запутанном, полном страхов состоянии оно оказывается из-за иллюзорной энергии, называемой майей. Поэтому разумный человек должен с безраздельной и непоколебимой преданностью служить Господу под руководством истинного духовного учителя, которого следует считать своим Божеством и самой жизнью, и душой.” (Ш.Б.11.2.37). 14/24*123.

См.: Майя; Разумный человек.

“Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порождён невежеством, значит его можно победить с помощью знания и нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьёй, обществом и т.д., поэтому всё, что требуется, – это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя?

Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14): [...] «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти». [...] подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция – служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны, есть вечный долг (санатана-дхарма) – бескорыстно служить Господу.” (ком.). 14/24*123-124.

См.: Шридхар Свами; Гуны материальной природы; Предание себя Богу; Санатана-дхарма.

“...страх или иллюзия, возникает из-за мысли, будто существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. [...] Надо приучить свой ум воспринимать всё окружающее как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё, как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29): Кришна – лучший друг и благодетель каждого живого существа. Как только человек поймёт, что всё вокруг полностью подвластно его лучшему другу, он увидит вселенную счастливой обителью, поскольку всюду будет видеть Кришну.” (ком.). 14/24*141.

См.: Видение преданного; Сознание Кришны; Философия (спекулятивная философия не освобождает от страха).

Сура

“Сура [санскр.] – праведный человек.” (гл.). 14*

См.: Праведник; Разумный человек.

Счастье (никто в этом мире не может обрести счастье)

“В этом материальном мире существует деление людей на различные категории [сообщество учёных и людей искусства, класс правителей, торговое сословие, рабочий класс и т.п.], но независимо от категории, никто в этом мире не может обрести счастье. [...] этот мир преходящ и полон несчастий, и разумному человеку в нём не место.” (ком.). 15*477.

См.: Разумный человек; Материальное счастье будет недолгим; Самсара – круговорот материального бытия.

Счастье для души

“...душа, в отличие от тела, вечна. [...] душа никогда не погибает, она продолжает существовать даже после того, как тело разрушается. Поэтому разумный человек должен искать счастья для души, а не для тела. Даже если мы получим тело, которое будет жить очень долго, как тело Господа Брахмы или любого из великих полубогов, в конце концов оно всё равно будет уничтожено. Поэтому разумный человек должен заботиться не о теле, а о нетленной душе.” (ком.). 14/15*50.

См.: Разумный человек; Душа – самая важная часть тела.

“...причина счастья и страданий, которые испытывает трансцендентная по своей природе душа, кроется в ней самой.” (Ш.Б.3.26.8). 14/6*138.

См.: Невежество; Двойственность; Привязанность; Обусловленность.

Удовлетворение в себе – счастье

“«Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств, так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

Дорогой царь! Человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идёт на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.

Преданный или брахман, который не обрёл самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остаётся и следа». (Ш.Б.7.15.17-19).

[...] Согласно шастрам, брахман – культурный человек, обладающий сознанием Кришны, – никогда не пойдёт к кому-то в услужение даже ради своего пропитания и уж тем более ради чувственных удовольствий. Истинный брахман всегда удовлетворён. Даже если ему нечего есть, он может довольствоваться водой. Это дело привычки. К сожалению, сейчас никого не учат находить удовлетворение в самоосознании. [...] преданный всегда удовлетворён, потому что ощущает в своём сердце присутствие Сверхдуши и непрестанно думает о Господе. Это и приносит ему подлинное удовлетворение. Преданный никогда не идёт на поводу у своего языка и половых органов и потому никогда не становится жертвой законов материальной природы.” (ком.). 14/15*344-345.

См.: Брахман; Преданное служение; Разумный человек; Сознание Кришны; Сверхдуша; Счастливый человек; Удовлетворённый брахман.

Уединение (человеку следует жить одному)

“[Святой брахман сказал:] Когда в одном месте живёт много людей, между ними неизбежно возникают ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному.” (Ш.Б.11.9.10). 14/24*606.

См.: Непривязанность; Разумный человек.

Цивилизованные люди

“...К цивилизованным людям причисляют тех, которые следуют регулирующим принципам общественной, политической и религиозной жизни.” (ком.). 15*371.

См.: Разумный человек; Обязанности (предписанные обязанности).

Чувства (одно-единственное чувство)

“Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

Потому [...] тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твёрдом уме.” (Б.-г., 2.67-68). 15*159-160.

См.: Власть; Гнев; Гордость; Жадность; Жалость; Зависть; Ненависть; Одержание; Похоть; Привязанность; Страх; Тщеславие; Эгоизм; Непривязанность; Разумный человек.

Чувства (сильные чувства)

“Под воздействием сильного чувства человек, лишённый умения сдерживать себя, по собственной воле совершает поступки, которые, как он знает, навлекут на него в будущем несчастье. Но проницательный человек, даже если обуревают его желания, сразу осознаёт зло, заключённое в них, и не уступает им.” (Шримад Бхагаватам 11.7). 13*481.

См.: Воздержание необходимо обоим полам (биоэнергия); Разумный человек; Сила заблуждения.

Юкта-вайрагья – разумное отречение

“Юкта-вайрагья – разумное отречение, использование всего в преданном служении Кришне.” (гл.). 206*455.

См.: Преданное служение; Разумный человек.