“...Под афоризмом (от греческого aphorismos – буквально «ограничение», «определение») понимают обычно обобщение жизненного опыта, наставление в определённом образе действий, изложенное в сжатой, удобной для запоминания форме. [...] Достаточно сказать о степени воздействия афоризма на человеческое поведение, о фетишизации отдельных изречений и заповедей, приобретающих при определённых обстоятельствах поистине «магическую» силу.” (пред.). 154*5-6.
См.: Парадокс – мост к Духу; Речь.
“Твоё слово должно быть безупречным. [...]
Почему предъявляются такие требования к слову? Слово есть сила, которую вы создаёте сами. Ваше слово – дар, исходящий непосредственно от Бога. О сотворении Вселенной Евангелие от Иоанна гласит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Посредством слова вы выражаете творческую энергию. Бытие всего сущего творится при участии слова. На каком бы языке вы ни говорили, ваши намерения выражаются посредством слова. То, что вы видите во сне, чувствуете, что в действительности собой представляете – всё находит своё воплощение в слове.
Слово – не просто звук или графический символ. Слово это сила, могущественная способность человека самовыражаться и общаться, думать – и, таким образом, создавать события своей жизни.
Люди могут говорить. Никакое другое животное на Земле не способно на это. Слово – мощнейшее орудие человека; это магический инструмент. Но, подобно обоюдоострому мечу, оно может как породить удивительно красивый сон, так и уничтожить всё вокруг. Одна грань – злоупотребление словом, творящее настоящий ад. Другая – выверенность слова, создающая красоту, любовь и рай на земле. В зависимости от того, как оно используется, слово может освобождать или порабощать. Трудно представить всё могущество слова.
Любые чары основаны на слове. Само по себе оно волшебно, но злоупотребление им – чёрная магия.
Слово настолько могущественно, что способно изменять жизнь или уничтожать миллионы людей.” 185а*43-45.
“Слово подобно колдовству, и люди пользуются им как чёрные маги, бездумно заклиная друг друга.
Каждый человек – маг, и он может или заклинать кого-нибудь, или снимать заклятие. Высказывая свои суждения и взгляды, мы постоянно прибегаем к заклинаниям.” 185а*46.
“Захватив внимание, слово внедряется в сознание и меняет систему установок в лучшую или худшую сторону.” 185а*47.
См.: Осведомлённость; Общение.
“Безупречность и точность в употреблении слова защитит вас от чужой чёрной магии. Плохие мысли возникают только тогда, когда разум предоставляет им благодатную почву. А если вы будете точны, такой почвы для слов чёрной магии не найдётся. Это скорее будет благодатная почва для слов любви. Такую точность и безупречность вашего слова можно измерить уровнем любви к себе. Степень любви к себе и чувствования самого себя пропорциональна качеству и цельности слова. Если слово безупречно, у вас хорошее самочувствие, вы счастливы и спокойны.” 185а*59.
“...Если безупречны в словах, ничего не принимаете на свой счёт, не делаете предположений, всегда стараетесь делать всё наилучшим образом, то жизнь ваша будет прекрасна. Вы полностью распоряжаетесь ею.” 185а*98.
“Вак – речь; Богиня Речи.” (сл.). 51*382.
“...По брахманистским и буддийским представлениям, проклятие, благословение, обет, желание, праздная мысль – всё может принять видимую форму и таким образом проявиться объективно перед глазами своего создателя или перед тем, кого это касается. Каждый грех становится, так сказать, воплощённым, и, подобно мстительному демону, преследует своего породителя.
Существуют слова, самые слоги которых таят в себе разрушительное качество, точно они объективные предметы; ибо каждый звук пробуждает соответствующий звук в невидимом мире духов, и этот отзвук производит благое или плохое следствие.” 67*348.
См.: Причина и следствие; Речь; Слово; Звук.
“Человек в страсти говорит: «Я на самом деле – в благости». Человек в благости говорит: «Я на самом деле – в страсти». А человек в невежестве говорит: «А я на всех наплевал, благость или страсть – мне всё равно». Человек в благости думает: «Какая благость, если у меня столько недостатков?» Человек в страсти говорит: «Какие недостатки? Я – хороший человек». Человеку в благости делаешь замечание – он соглашается с ним. [...] Другими словами, обзывают ли человека в благости или нет – он остаётся спокоен, у него нет проблем, а человек в страсти это [т.е. любое замечание] воспринимает всегда болезненно.” 171*44.
“Оказывается, что разговоры у благостных, страстных и невежественных людей тоже разные. Люди в благости говорят о самосознании. У людей в страсти идея беседы всегда вокруг да около темы: «мы лучше, они хуже». То есть, они всегда кого-то критикуют, насмехаются над кем-то. У людей в невежестве разговоры наполнены ненавистью. Они не просто смеются над кем-то или обсуждают кого-то, а просто ненавидят других. Они постоянно говорят о том, кого нужно побить, кто там плохой. В своих разговорах они втаптывают всех окружающих в грязь.” 171*47.
См.: Самосознание; Осуждение; Ненависть.
“Гуны по-разному влияют на речь. В благости человек выражается просто и деликатно. Человек в страсти выражается очень научно, используя множество терминов, в результате трудно понять, что он имеет в виду. У него очень длинные предложения, его мысль очень глубока, и она тянется бесконечно. У человека в невежестве речь насыщена матерными словами, его речь резонирует с нижними центрами. Речь человека в невежестве всегда направлена на унижение человека, с которым он общается.” 171*140.
См.: Речь.
“...Тихие вечерние часы зачастую приносили мне сокровища, не подверженные действию времени, – беседы с гуру. Каждая фраза была отточена мудростью. Его манеру выражения себя отмечала величественная уверенность – она была единственной в своём роде из известных мне людей. Мысли его проверялись на точных весах различения, прежде чем он позволял им облечься в слова. Суть истины, всепроникающей даже в физиологическом смысле, исходила от него как благоухающее излияние души. Я всегда осознавал, что нахожусь в присутствии живого проявления Бога, голова под влиянием его божественности сама собой склонялась перед ним.” 44*125.
См.: Мудрость; Уверенность; Речь; Слово; Различение.
“Тривидха двара (санскр.). Буквально, «трое врат», которые суть тело, рот и ум; или чистота тела, чистота речи, чистота мысли — три добродетели, необходимые для того, чтобы стать Буддой.” (сл.). 73*405.
“Добродетельный муж может по бедности не быть в состоянии помочь другим, но, встретив заблудившегося человека, одним словом откроет ему глаза, а встретив человека в затруднительном положении, одним словом избавит его от трудностей. Вот высочайшая добродетель.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*119.
“Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших.” (Зах.8:16). 1*1065.
См.: Речь; Правдивость; Осуждение – порок.
“...Более половины энергии человека расходуется на слова.” 45*31.
“...Говорите правду. Говорите правду, не ложь, но в то же самое время заботьтесь о том, чтобы не стремиться говорить [только неприятную или горькую правду]. Это отнюдь не означает того, что вы будете говорить ложь только потому, что она является неприятной. [...] в противном случае, без настоятельной к тому необходимости, вообще не следует ничего говорить. «Прия» означает вкусный, приятный. Истина совсем не обязательно может являться приятной, поэтому: где же тогда элемент «приятности» будет иметь своё местонахождение? Он находится выше правды. Он имеет характер милости. Истина – это нечто подобное справедливости, но «приятность» относится к категории милости, т.е. того, что является выше справедливости. Вполне возможным является то, что существует нечто гораздо большее, нежели правда. Симпатия, милость, благоволение, любовь, очарование и красота находятся выше голой правды. Без этих качеств правда является попросту неким законом, т.е. чем-то совершенно безвкусным [...] сколь обнадёживающим является существование милости! Она выше правды. Это является тем, что именуется Божественной Любовью. Это является тем, что именуется «сундарам». Это является тем, что [пришло] к нам из Абсолютного Царства: обаянием, очарованием и привлекательностью. Она [любовь] является непрерывной и непосредственной, и это является главной вещью, находящейся в корне всего. Благая воля. Благая воля лежит в основе всего.
Милость и благоволение присутствуют в различных формах [и проявлениях].” 208*36.
См.: Речь.
“...Правдивость означает, что человек должен выражать свои мысли в привлекательной форме, чтобы его речь оказывала благоприятное влияние. Нехорошо, прикрываясь правдолюбием, ходить и показывать пальцем на недостатки людей; святые никогда не одобрят такого поведения. Истинный духовный учитель говорит правду так, что люди, слушая его, могут подняться на духовный уровень, и этому искусству правдивости необходимо научиться.” (ком.). 14/25*298.
“Святого человека можно узнать по его речам. Если слова святого вначале режут по сердцу правдой своих замечаний, а затем сильно вдохновляют на духовную жизнь, то перед Вами настоящий святой. Когда своими словами он раскрывает правду, то в первый момент это бывает довольно болезненно. Но если слышишь суровую правду от святого человека, это не вызывает обиды или раздражительности. Для того и ходят в храм, чтобы научиться общаться с голосом совести; сам человек не всегда способен признаться себе в правде, которая состоит в никчёмности его жизни.” 176*180-181.
См.: Речь; Обличение приносит страдание; Общение со святыми.
“[Брахман сказал:] Святой человек подобен воде, о царь, поскольку он свободен от всякой скверны, обладает врождённой мягкостью и, разговаривая, издаёт красивые звуки, подобные журчанию ручья или шуму водопада. Просто увидев такого святого, услышав его речи или притронувшись к нему, живое существо очищается, подобно тому, как очищается всякий, кто соприкасается с чистой водой. Святой, словно место паломничества, очищает всех, с кем ему доведётся встретиться, ибо он всегда прославляет Господа.
Святые обретают могущество, совершая суровую аскезу. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие освобождённые мудрецы питаются тем, что посылает им судьба, и, даже если им случается съесть осквернённую пищу, они не подвергаются её влиянию, словно огонь, который просто сжигает весь мусор, попадающий в него.
Святой, подобно огню, иногда скрывает свою правду, а иногда позволяет другим увидеть её. Ради блага обусловленных душ, стремящихся к подлинному счастью, святой может стать духовным учителем и позволить им поклоняться ему. Так, словно огонь, он сжигает дотла все прошлые и будущие последствия их греховных поступков, милостиво принимая их подношения.” (Ш.Б.11.7.44-46). 14/24*537-539.
См.: Аскеза; Вода; Духовный учитель; Огонь; Паломничество; Речь.
“...Следует подчеркнуть, что слова, независимо от того, насколько тщательно они выбираются, всегда скрывают истину. Этому факту никогда не придаётся особое значение – человек вновь и вновь спотыкается о слова, так как ещё не видит в них те символы, которые они собой представляют, и потому слышит и читает слова в контексте своей социальной обусловленности.” 125*78.
“...слова несут в себе истину точно так же, как чашка вмещает воду. Очевидно, у чашки и воды, которой она наполнена, нет ничего общего; точно так же нельзя сравнивать буквальное значение слов и ту истину, которую они несут в себе.” 125*80.
“...слова представляют собой лишь трамплины к подлинному знанию, ключи, позволяющие войти в настоящий новый мир восприятия.” 125*82.
“...слова представляют собой лишь символы того знания, которое они скрывают. На самом деле, единственная ценность слов заключается в том, что они заставляют нас думать шире и глубже, чем прежде. Слова являются инструментом, с помощью которых мы можем помогать другим исследовать неизвестное, и в этом отношении они по праву могут считаться чрезвычайно важными – хотя на этом их значимость и заканчивается. Более того, очень важно помнить, что способность слов раскрывать знание зависит только от опытности слушателя в использовании слов и связана с его пониманием их ценности.” 125*85-86.
“...Следует всегда помнить, что человек представляет собой то, что открывается в его словах – с учётом, что слушающий умеет слушать и не оказывается на крючке буквального значения слов.” 125*96-97.
