Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Джайнизм и Тиртханкары

“...Джайнистская религия говорит о Двадцати Четырёх Тиртханкарах, или «Устроителях Брода». Тиртханкара – это тот, чья Кундалини успешно преодолела все Шесть Чакр (24: 2 + 4 = 6), кто научился переходить вброд реку самсары от несовершенства к совершенству, на другой берег бытия.

В джайнистской иконографии некоторые из тиртханкар всегда изображаются со змеями, окутывающими, подобно капюшону, их голову. Змея – это символ Кундалини, Змеиная Сила, и тот факт, что змеи расположены над их головами, говорит о том, что их Кундалини вошли в Сахасрару. Змея играет роль зонтика для тиртханкар, причём зонтик обозначает защиту. Такие существа защищены от загрязнения посредством своей полностью пробудившейся Кундалини. Змея над головой Тиртханкары наполняет его амритой, и если ты последуешь его примеру, ты можешь тоже наполнить себя амритой, равно как и блаженством нирвикальпа-самадхи. Иногда встречаются изображения Будды со змеёй. Смысл символа тот же. И Вишну, конечно же, почивающий на Шеше-наге, Космической Змее.” 183б*81.

См.: Амрита – источник молодости; Виграха; Кундалини ( – Змеиная Сила); Кундалини ( – чакры); Небесные «ландшафты»; Несовершенство – слабое место; Самадхи (нирвикальпа-самадхи); Святые (тиртханкара или тиртхакарас); Символы (змий).

Мукти – свобода от влияния иллюзии

“Мукти – свобода от влияния иллюзии.” (сл.). 183а*348.

См.: Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Самадхи (нирвикальпа-самадхи); Самадхи Вималананды.

Нирвикальпа самадхи

См.: Самадхи (нирвикальпа самадхи).

Нирвикальпа самадхи

См.: Самадхи (нирвикальпа самадхи).

Нирманакайя (Доктрина Трикайи)

“Нирманакайя (санскр.) – особая форма воплощения, которую может принять тот, кто достиг Озарения и всё ещё сохраняет соотнесение с относительным сознанием. Эта наиболее объективная фаза Трикайи, где две другие фазы – Самбхогакайя и Дхармакайя. Доктрина Трикайи довольно запутанна и её просто невозможно понять не озарённому относительному сознанию. С одной стороны, их можно рассматривать как три тела Будды, а с другой – это безличные метафизические понятия. На этом Уровне нет чёткого деления между принципами и сущностями, что характерно для относительного мышления. С одной точки зрения, довольно распространённой среди западных учеников, эти три Кайи считаются соответствующими состояниями сознания, которые можно предпочесть в некотором замкнутом и исключительном смысле. Таким образом, Дхармакайя считают отличной от Нирманакайя. Но более глубокая истина в том, что цельный Будда сознателен на уровне всех трёх Кайя и таким образом сразу является Дхармакайей, Самбхогакайей и Нирманакайей. Сущность, которая завоевала эту Тройственную Корону, соединяет в себе возможности не относительного и относительного миров. Мы можем представить себе какое-то неполное Озарение, которое достигает только уровня Нирманакайя, или Озарение иного вида, которое доходит до главной сути Шуньяты в соединении с отказом принять какое-либо соотнесение [прямую связь] с относительным сознанием. В этом случае у нас было бы исключительно [только] состояние Дхармакайи. В таком случае существовало бы отличие между Дхармакайями и Нирманакайями. Такие Дхармакайи неспособны повлиять на судьбу относительного сознания, исключая тех, кто добился Тройственной Короны. Но эти последние настолько же Дхармакайи, насколько и Нирманакайи. Таким образом, в принципе нет исключительного деления между этими тремя Кайями.

Состояние Дхармакайи в духовном отношении выше всех, но в смысле гуманности особо почитается Нирманакайя, поскольку именно через Нирманакайю и только через неё возможно искупление человечества. Однако свет Нирманакайи извлекается от Дхармакайи, и таким образом важна разница не между Дхарма- и Нирманакайями, а скорее [связующее] противоречие между чистой Самбхогакайей и Нирманакайей. Именно это соединение и связывает трансцендентное с относительным.” (прил., сл.). 56*373-374.

См.: Дхармакая; Самадхи (нирвикальпа самадхи); Самадхи (сабикальпа самадхи); Форма – совокупность меньших жизней.

Память сознательная и бессознательная

“Жизнь – это всего лишь воспоминание. Это может быть приятное воспоминание или горькое, но это только воспоминание. Пока вы помните, что вы – тот-то и тот-то, с таким-то адресом и что у вас есть друзья, родственники и всё прочее, вы можете продолжать жить. Когда вы забываете – когда ваши кармические долги выплачены и ваша кладовая, в которых хранятся кармы, пустеет, – тогда вы больше не отождествляетесь ни с чем. Без воспоминаний нет [обусловленной] жизни.” 183а*105.

См.: Карма ( – хранится в каузальном теле); Отречение Вималананды; Умереть заживо.

“[Вималананда] всегда говорил, что жизнь – это память. Фактически существует два типа памяти: сознательная и бессознательная. Сознательная память в высшей степени изменчива и непостоянна. Она направлена вовне, к мирским объектам, которые недолговечны и преходящи, но невежественному уму представляются вечными, Бессознательная память постоянна. Она хранит все твои кармы, обусловленные миллионами рождений, не допуская погрешностей и искажений. Так что бессознательная память на самом деле сознательна, поскольку она чётко фиксирует всё, что с тобой происходит, а сознательная память фактически бессознательна. Когда кто-то говорит: «Я сделал это в силу обстоятельств», правильнее было бы сказать, что он недостаточно сознателен для того, чтобы противостоять давлению карм, которые побуждают его поступать так, а не иначе.

В результате этого появляется Майя. Посредством садханы ты можешь превратить сознательную память в воистину сознательную и вернуть бессознательную память в бессознательное. Когда они сливаются, результатом служит сверхсознательная память (сознание реальности), и в этом состоянии ты существуешь в причинном теле. Тогда ты должен пойти ещё дальше, от виджнаны к ананде, неограниченному наслаждению чистым бытием. Когда слетает последний лоскуток Эго, остаётся лишь осознание: нирвикальпа-самадхи.” 183б*76.

См.: Ананда; Кундалини ( – витая серьга); Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Садхана ( – сиддхи пракрити); Самадхи (нирвикальпа самадхи); Самадхи Вималананды; Причинное тело; Фантазия – личная реальность.

Перевоплощение (время между воплощениями; 500 – 1000 лет)

“Хотя многие люди после физической смерти от пятисот до тысячи лет остаются в астральном мире, не существует неизменных правил относительно продолжительности времени между воплощениями. Предназначенный человеку период времени в физическом или астральном воплощении кармически предопределён.

Смерть и обычный сон – «маленькая смерть» – это необходимость, временно освобождающая здравый смысл непросвещённого человека от помех. Так как важной частью человека является душа, во сне и в смерти он получает определённые, возрождающие к жизни напоминания о своей бестелесности.” (прим.). 44*278.

См.: Астральная смерть; Астральный мир; Душа; Самадхи (нирвикальпа самадхи); Смерть; Сон.

Сабикальпа

См.: Самадхи (нирвикальпа самадхи); Самадхи (сабикальпа самадхи).

Самадхи – реализация

“Самадхи – буквально – направлять вместе, управлять; это сверхсознательное состояние экстаза, в котором йог реализует тождество индивидуальной души и Космического Духа.” (прим.). 44*124.

См.: Самадхи (нирвикальпа самадхи); Самадхи (сабикальпа самадхи); Душа в оковах; Космическое сознание (учитель дарует опыт); Реализация; Экстаз.

Самадхи Вималананды

“...все эти свами говорят о самадхи как о высшей цели, но, по-моему [говорит Вималананда], это глупость. Какая польза от самадхи, достигнутого путём сверх-усилий? Да, ты действительно впадаешь в транс, но когда потом ты оказываешься на земле, то снова становишься в точности тем, кем был раньше. Этот вид самадхи стоит отдельно от повседневного бодрствования. Я думаю, что лучше удерживать осознавание на этом плане, даже если ты фокусируешь основное своё внимание на другой реальности. Я вот играю с тобой в шахматы, но в то же время я могу отправиться в Америку и навестить твоих родных, либо могу посетить Паталу (подземный мир), либо – планету Венера, либо моего Гуру Махараджа, либо кого-нибудь ещё по своему желанию, и всё-таки по-прежнему сидеть здесь с тобой, как будто ничего не происходит. Полное осознавание включает в себя знание того, что происходило здесь много лет назад и что произойдёт в космосе в следующем десятилетии. И при этом ты должен исправно выполнять свои функции в данной точке пространства, времени и причинности. Осознавание на всех уровнях и во всех временах – вот какое просветление имеет ценность.” 183в*185-186.

См.: Вималананда; Аскеза – дорога просветлений; Кали-юга (можно жить в любой юге); Память о прошлых жизнях; Память сознательная и бессознательная; Просветление; Самадхи (нирвикальпа самадхи); Точка зрения и ощущение времени.

Самадхи и Дхиана

“Самадхи – экстатическое состояние, при котором индивидуум пробуждается к какому-то более или менее трансцендентному уровню. Может повлечь за собой, а может и не повлечь состояние транса. Это средство перекрёстного соотнесения между разными уровнями сознания, ни в одном из которых сознание не проявляется в одной и той же форме. Значение термина Самадхи не отличается резко от значения Дхианы, за исключением того, что Дхиана есть Врата к Праджне – Трансцендентной Мудрости, тогда как есть меньшие виды Самадхи [кэнсе], которые открывают Врата уровням сознания в принципе ниже Трансцендентной Мудрости.” (прил., сл.). 56*360-361.

См.: Дхиана; Самадхи (нирвикальпа самадхи); Праджна (3 вида Мудрости); Сатори (кэнсё – малое сатори); Трансцендентальное сознание (Полнота).