Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Активность

“Источник какого бы то ни было счастья или страдания в этом мире заключается в ваших действиях. Потому-то всегда и при любых обстоятельствах вам следует бдительно охранять врата вашей активности, избегать зла и творить добро.” (Ешей Гьялцан). 27*224.

См.: Бдительный и проницательный ум; Внимание (основы внимания); Воздержание; Карма; Поступки (следствия неминуемы); Причина и следствие («потомство»); Самость – «Я».

Аум – лук

“...Шри Шанкарачарья называет его «опорой медитации», а в «Мандука Упанишаде» утверждается, что Аум есть лук, посредством которого «самость» индивида достигает всеобщего «Того», что невозможно определить ни как бытие, ни как не-бытие.” 27*78.

См.: Медитация (краткое переживание дороже); Просветление (7 элементов просветления); Самость – «Я»; Шанкарачарья.

Внутренние конфликты

См.: Самость – «Я».

Дэва-субстанция человека

“...сила этого типа энергии чувствуется сильнее, чем любая другая. Это дэва сила и субстанция, которая нам настолько близка, что вводит нас в сильное заблуждение. В ней – тайна майи и секрет иллюзии. В ней заключается для человека первая стадия битвы за полное Само-сознание и за отождествление с аспектом Бога, а не с аспектом материи. В ней оккультное объяснение того, что человек называется именем своего отца, а не своей матери. Когда человек овладевает дэва сущностями физического плана, следующими он берёт под контроль астральных и далее ментальных сущностей. Добившись этого в своей собственной природе, он может затем безопасно стать магом и контактировать, контролировать и работать с дэвами, имея в виду [«светлые»] планы Небесного Человека. В реализации трёх типов силы [физической, астральной и ментальной] будет найден для человека ключ к тайне его центров и их слияние с низшими центрами, так чтобы звучала нота высшего, а низшее приводило бы только к гармонии. [...] Тогда высшее занимает первое место, а низшее служит лишь для обеспечения того, что понимается как оккультная «глубина».” 55а*353.

См.: Препятствия («Страж Порога»).

“...Человек обязан научиться контролировать, направлять и использовать дэва-субстанцию, из которой сформированы его низшие оболочки; эта цель подразумевает развитие полного самосознания...” 55а*390.

“...Есть много видов дэва-субстанции [...] по мере разлома формы малые строители и дэвы возвращаются в свою групповую душу. Некоторые из них [...] находятся на пути к индивидуализации, – они ближе к человеческой стадии...” 55а*473-474.

См.: Карма налагается на сущность; Самость – «Я».

Инстинкты вида

“…Когда овца из […] стада умирает, жизнь или сила, которая её одушевляла, не уничтожается. Она возвращается, или вернее – она остаётся в общей жизни вида со всем опытом, приобретённым благодаря каждому отдельно проявленному существованию. Эти приобретённые опыты и образуют инстинкты вида.” 34*345.

См.: Самость – «Я».

Любовь к вещам

“...Если человек любит мимолётные вещи, он приобретает иллюзорную субстанцию и самость, которая «тянет его вниз», рождает в нём устремлённость к вещам, находящимся на более низкой ступени существования, чем сама душа. Её самоутверждение зависит от этих вещей. Со временем это гравитационное притяжение перерастает в порабощение материальными и временными заботами – и, в конце концов, в порабощение грехом.” (Томас Мертон). 29а*269.

См.: Привязанность к вещам («преданность вещам»); Самость – «Я».

Мир – собственный сон

“...явленный мир, каким мы его видим, не более чем фантастический мираж, материализация тех форм, которые мы [плохо] осознаём.” 27*81.

См.: Обычный человек – глупый; Самость – «Я».

“...мир – отнюдь не сон некоего мифического Брахмы, а наш собственный сон, сон каждого из нас. Каждый из нас непрестанно фабрикует в своём разуме образы мира со всем многообразием его аспектов, которые, как нам кажется, окружают нас, и в которых мы видим себя играющими роль, подобную той, что мы играем во сне. Этот мир не вне, но внутри нас.” 27*166.

См.: Космос – сон Брахма; Жизнь во сне; Заботы и надежды; Мирские стремления; Сновидение планеты; Сонливое оцепенение.

Мирские стремления не искоренены

“...Пока все мирские устремления не искоренены, человек склонен впадать в ошибку допущения одолевать себя мирскими побуждениями.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*118.

См.: Отречение – счастливое избавление; Ошибки (10 причин сожаления).

“...Пока все мирские честолюбивые стремления не будут вырваны с корнем, человек рискует оказаться в плену мирских побуждений.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*183.

См.: Враги (подлинные враги); Гампопа; Напряжение; Духовный материализм; Путь (ошибка – смена пути кажется невозможной); Самость – «Я»; Сознание обычное – суетное сознание; Стремление к могуществу высокого положения; Эгоистическая вера.

Нирвана – освобождение

“...[Высшее освобождение, нирвана] Это отсутствие всяких верований, всякого воображения, прекращение деятельности, рождающей миражи.” 26*43.

См.: Путь («прямой путь» Падмасамбхавы; Озарённый человек; Освобождение (Десятка Ненужного).

“...Нирвана, конечное Освобождение, ни в коем случае не отличается и не противостоит миру явлений (Самсара).” 27*82.

См.: Внимание (основы внимания); Просветление (полное Просветление).

“...Нирвана и мир явлений (Самсара) фундаментально едины, это два аспекта одного и того же, или, скорее, два модуля в равной мере иллюзорных представлений о Реальности.” 27*135.

См.: Ачинтья-праджня (восхитительно достижение).

“...Нирвана, по сути своей, есть состояние, неизменно возникающее вслед за исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он того ни желал, не знать того, что он уже знает.” 27*138-139.

См.: Буддовость; Видение (мгновение Блаженства); Наставник (будьте сами себе светильником); Освобождение – победа и наука; Самость – «Я»; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Обычный человек – глупый

“«Обычный», в смысле – глупый, ограниченный, непросветленный. В этом отношении в тибетских работах зачастую используются выражения «ребяческий», «инфантильный».” (прим.). 27*341-342.

См.: Глупцы; Интеллект (3 уровня); Заботы и надежды; Самость – «Я».

“Выражение «обыкновенный человек» относится к людям, не стремящимся к изменению своего психического статуса.” (прим.). 27*345.

См.: Жизнь не длится долго; Мир – собственный сон; Психика; Путь – практическое познание; Разум обычного человека; Сознание обычное – простой человек; Условия (благоприятные условия).

Причины и следствия («потомство»)

“...Каждый волевой акт, говорят они [посвящённые], обусловлен многими причинами; одни из них возникли недавно, но другие бесконечно от нас далеки. [...] любое явление, вызванное сознательно или бессознательно, всегда обусловлено разнообразными причинами – сперва порождающими в субъекте волю к созданию явления, или же приводящими в действие скрытые в нём силы без его ведома, и затем внешними причинами, способствующими возникновению явления независимо от его создателя. Отделённые причины чаще всего представлены своим «потомством»; это образный термин употребляли [...] в разговорах многие тибетцы. «Потомство» причин представлено следствиями, на данный момент воплощающими совершённые в прошлом физические действия или старые мечтания. (Приведём несколько примеров «потомства» причин: молоко присутствует в масле и сыре; семя представлено в рождённом от него дереве и т.д.).” 26*200-201.

См.: Активность; Анализ причин и следствий; Вера – сила; Карма; Нидана (12 нидан); Поведение (избегай); Поступки (следствия неминуемы); Прошлое живёт в настоящем; Самость – «Я»; Энергия – потоки; Эфирные паразиты («памяти»).

Просветление (полное Просветление)

“...Полное осознание того, что всё сущее в равной мере лишено «самости», указывает на полное Просветление.” 27*108.

См.: Аум – лук; Буддовость; Ламаизм (монашество – путь к озарению); Нирвана – освобождение; Освобождение (Десятка Ненужного); Понимание Пустоты; Самость – «Я»; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Противоречия «Я»

См.: Самость – «Я».

Психика

“...Должно знать, что психика лишена «самости», непостоянна и подобна пространству.

Должно знать, что все явления в сфере психики – плоды неразрывного взаимодействия причин и порождённых ими следствий.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*180.

См.: Поведение изменяется; Самость – «Я»; Эго (буддизм об эго).

“...Овладевшему всецело психикой всё равно, пользуется ли он мирскими благами или нет.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*194.

См.: Гампопа; Освобождение (Десятка Ненужного); Полнота усвоения учения.

Разум

“...Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*183.

См.: Гампопа; Мирские стремления; Самость – «Я».

Самомнение (высокомерное самомнение)

“...Без практического освоения и адекватного понимания положения Учения можно прийти к порочному высокомерному самомнению, ибо возомнив в себе интуитивное знание, человек начинает пренебрежительно относиться к любому учению.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*183.

См.: Гампопа; Гордость; Завистливая жизнь; Ложная ясность; Практический опыт; Проповедь «попугаев»; Самость – «Я»; Священные писания (толкование).

Самскара (санскара)

“...наш мир и составляющие его материальные объекты, а также умственные построения, которыми мы сопровождаем все явления, образованы теми структурами, которые непрестанно занимают наш разум. Они суть санскара, что означает «собрание» или «структура». Санскары определялись [...] как продукты неведения и возбудители страдания.” 27*166.

См.: Мир – собственный сон; Напряжение; Неведение; Причины и следствия («потомство»); Разум обычного человека; Обычный человек – глупый; Самость – «Я»; Сознание обычное – суетное сознание; Страсти (клеши); Эфирные паразиты («памяти»).

Совершенное и несовершенное

“...Всё, что приходит к нам, находится под Его контролем, под Его наблюдением, и посему это никак не может оказаться плохим. Всё является совершенным. Единственное, что является несовершенным, находится внутри нас...” 162*43-44.

См.: Внутренние враги; Внутренние проблемы; Контроль (всё находится под контролем); Самость – «Я»; Невежество; Обусловленность; Привязанность; Эгоизм.

Сокровенная Истина

“...Относительная, или приближённая Истина – это то, что относится к окружающему нас миру, та истина, которую мы признаём за реальную и которая действительно реальна в той же мере, в какой и мы сами реальны. Она содержит в себе различие на добро и зло, на приятное и неприятное и т.п., и побуждает человека признавать одно и отвергать другое. Но тот, кто осознал Высшую Истину, зрит за пределы этих различий и достигает безмятежности.” 27*71.

См.: Ментальная безмятежность; Разум (покой разума); Самость – «Я»; Ясность позволяет узреть Реальность.

“...Проницательный ум, твёрдая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль...” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*178.

См.: Бдительный и проницательный ум; Вера – сила; Внимание (основы внимания); Самадхи – единонаправленность.

“...Одна сокровенная Истина несравнимо дороже тысяч общедоступных учений.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*194.

См.: Гампопа; Йога (тумо); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Страсти и привязанности

“...Устойчивая неподвластность страстям и привязанностям обязательна, если желаешь сбросить оковы.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*178.

См.: Гампопа; Мирские стремления; Оковы (10 великих препятствий); Причины и следствия («потомство»); Самость – «Я».

Умственные конфликты

См.: Самость – «Я».

Эго (буддизм об эго)

“Ламаистские мистики отрицают существование такого [имматериального, бессмертного, истинного] «Эго», полагая, что оно – не более чем совокупность непрерывных преобразований, комплекс, элементы которого – как материальные, так и психические – непрестанно взаимодействуют не только друг с другом, но и с соседними совокупностями. Таким образом, личность, в их представлениях, подобна быстрому речному потоку или бурлящему водовороту.” 27*30.

См.: Ламаизм – мистический путь; Причина и следствие («потомство»); Психика; Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Самость – «Я»; Энергия – потоки; Эфирные паразиты («памяти»).

Эфирные паразиты («памяти»)

“...[существуют многочисленные] «памяти», оставшиеся от психических и физических действий, [их] не следует полагать имеющими стабильный и индивидуальный характер. Эти «памяти» можно сравнить с группами, с вихрями разнородных сил, активных по своей природе и находящихся в вечном движении. И именно в таком своём виде они врываются в общий фонд вселенской «Памяти-сознания-энергии».” 27*171-172.

См.: Информационно-энергетическое поле Мира; Причины и следствия («потомство»); Самость – «Я»; Энергия – потоки; Самость – «Я».