“...Ожидание и разочарование – две стороны одной медали бессознательной жизни.” 160/2*209.
“...Напряжение – это абсолютизированное бессознательное, состояние стресса.” 160/2*213.
См.: Психическая энергия; Подсознание (претензии и ожидание); Напряжение; Ожидание; Правда не нужна; Сектантское мышление.
“...Брахман непостижим в сфере бессознательного (в сфере чувств и ума).” 160/2*43.
См.: Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда).
“...Всё, что действует на людей на бессознательном уровне, относится к сфере магии.” 160/2*219.
“...некоторые люди превратили религию в определённый тип веры, но на самом деле религия означает врождённое свойство. Религия для живой сущности, что сладость для сахара. Это врождённое свойство души, которое нельзя отделить. Каждая живая сущность оказывает служение кому-нибудь. Каждый подчиняется кому-нибудь или ещё своим чувствам. Таково свойство живой сущности – подчиняться и оказывать служение.” 16а*217.
“...Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, страх и совокупление – четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без неё человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведёт человека к самоосознанию.” (ком.). 14/1*48.
См.: Человеческая форма жизни.
“...Шрила Прабхупада с большой убеждённостью объяснял, что истинная религия не принадлежит какой-либо касте или вероисповеданию, ибо заложена в самой природе живых существ. Любить Бога – наша природа, однако когда-то, в незапамятные времена, мы предали эту любовь забвению. Для того чтобы душа испытала полное удовлетворение, любовь к Богу должна быть бескорыстной и безусловной.” 212*206.
См.: Сектантское мышление; Философия эмпиризма (философы-эмпирики).
“Каждый волен выбирать тот или иной религиозный путь. Но существенным является умение увидеть [санскр.] сварупа-лакшана – главные, объединяющие все истинный религии, принципы, такие как прославление Имени Бога, молитва, следование моральным заповедям, развитие любви к Богу. Если мы сосредотачиваемся на них, тогда татастха-лакшана, или второстепенные религиозные принципы, не будут служить источником религиозной вражды и распрей. В случае пренебрежения сварупа-лакшана на первое место выступают специфические различия и особенности. У каждой религиозной группы свои святые, разные дни поста, ритуалы и т.п. Результат этого – непрекращающиеся споры и забвение сути своей же собственной религии. Его сознание становится догматичным и сектантским, и он перестаёт прогрессировать на пути развития любви к Богу. Своё положение он усугубляет негативной проповедью мирянам о других истинных религиях. Разве может он получить милость Бога в такой случае?” 166а*56-57.
См.: Обусловленное сознание; Сектантское мышление; Религиозные конфликты; Эмоции.
“...Единство, основанное на различиях, обогащает обоих. Ложное же понимание единства означает, что другой человек обязан смотреть на вещи так же, как мы. Из-за этого мы пытаемся лишить другую личность сознательной позиции или сами лишаемся её, подстраиваясь под амбиции партнёра. Придавая первичный, абсолютный смысл единству, мы производим подмену одного из основных понятий нашего разума и оказываемся в ловушке монизма – идеологии насилия. Именно из-за присутствия инфекции монизма в разуме происходит отчуждение между близкими людьми, а также между человеком и Богом. Важно понять, что абсолютизированное единство – это отрицание, отчуждение.” 160/2*42.
См.: Война (драка собак); Насилие; Философия монизма; Религиозные конфликты; Сектантское мышление.
“...абсолютизированное единство – это отчуждение. Отвергнуть высший авторитет Истины можно двояко: либо растворившись в нём (слепая вера, фанатизм), либо растворив его в себе (самомнение, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсолютизированного разума. Первый аспект – это мирская религия, а второй – эмпирическая наука. Обе эти госпожи, хотя внешне дистанцируются друг от друга, на самом деле действуют сообща. Они не признают авторитет Бога и делают всё, чтобы поставить себя вместо Него в восприятие людей.” 160/2*174.
См.: Эмпирическое знание; Наука; Вера (божественное и асурическое сознание); Фанатизм – машина; Гордость – эгоизм; Сомнение и вера.
См.: Анартхи (4 типа анартх); Будда и Мара; Вещи постоянно требуется обновлять; Гуна невежества – деградация; Домашний уют; Изобретения; Инстинкт самосохранения – страх смерти; Истина и ложь; Кали-юга (чрезвычайная жадность); Карми, гьяни и йоги; Материальная энергия; Наука (технологическое развитие); Обусловленность (мещанский идеал сытого довольства); Обычным людям трудно понять философию сознания Кришны; Поклонение сильным мира сего; Прогресс (технический прогресс); Рабы социума; Сектантское мышление; Смерть и современный гедонизм; Страх быть отверженным; Условия жизни; Учитель и ученик («карманный батюшка»); Эгоизм не терпит, когда его беспокоят.
“Закончим обсуждение этой темы следующим выводом: критический настрой по отношению к себе рождает разумность и способствует прогрессу; критический настрой по отношению к другим рождает глупость и приводит к деградации. Однако на всё в этом мире человек должен смотреть трезвыми глазами священных писаний, которые учат не критиковать, но принимать за истину только то, что является истиной.” 176*189.
См.: Сектантское мышление.
“...Суть не в религиях, а в Ведах, в знании. [...] Религия разделяет мир на «своих» и «чужих» [...] такое разделение недопустимо.” 160/2*214.
См.: Веды – единственно верный путь; Религиозные конфликты и войны.
“...люди помешаны на чувственном восприятии, а религия не справляется с этой магией невежества ни внутри себя, ни, тем более, снаружи.” 160/2*219.
См.: Бхагавата-дхарма – лучший религиозный путь; Вайшнавизм Шри Чайтаньи Махапрабху и религиозные секты; Двойственность – разделение на друзей и врагов; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Сектантское мышление.
“...Безбожники заявляют: [...] «Сколько мнений, столько и путей». Если следовать их логике, то, сколько бы ни было на свете измышлений, каждое можно провозгласить истинной религией. Эта философия негодяев подорвала основы ведической религии и по мере того, как Кали-юга вступает в свои права, подобного рода философии распространяются всё шире и шире. Поэтому в конце Кали-юги Господь Калкидева, грозное воплощение Кешавы, низойдёт в этот мир и уничтожит всех безбожников, оставив на земле только преданных Господа.” (ком.). 14/12*351.
См.: Сектантское мышление; Теории; Собственные способы самореализации не существуют; Калки.
“...Люди, запутавшиеся в отвлечённом академическом знании – это обусловленные души, которые совершенно сбиты с толку и не понимают истинного значения слов «я», «мне», «моё». В результате этого они не способны оторвать свои умы от внешней [материальной] энергии.” 16*220.
См.: Сектантское мышление; Обусловленность; Двойственность; Привязанность.
“...получение знаний – это первое, что необходимо тому, кто хочет достичь совершенства в жизни.” 19*86.
См.: Сектантское мышление; Общение; Слушание; Падение (к сожалению, люди не знают).
“Ашта паша – восемь ловушек, которые привязывают нас к миру: похоть, гнев, алчность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение.” (сл.). 183а*345.
См.: Привязанность; Человек – животное.
“Пашу – буквально «животное». В терминологии Вималананды: «тот, кто уловлен (подобно жертвенному животному) пашой». Паша – любая из восьми ловушек.” (сл.). 183б*324.
См.: Вималананда; Асуры – «направляемые семенем»; Восток и Запад (разная свабхава); Млеччхи и шудры; Невежды – люди тамаса; Обычный человек – большинство.
“...разве большинство современных людей не убийцы? В нынешнем мире либо убиваешь ты, либо убивают тебя. Слово пашу означает «пойманный в ловушку». Пашу также означает «зверь». Как только ты попался в одну из Восьми Ловушек, ты уже не лучше, а скорее даже хуже, чем зверь.
Сегодня все мы пашу, животные на заклание, пойманные в Восемь Ловушек. Лучший способ избавиться от Ашта паша в Кали-юге – это прорубиться сквозь них тантрой и агхорой. Если ты выдержишь боль, когда твоя личность отрывается от тебя, тогда ты сможешь пожертвовать собой. И тогда ты умрёшь для мира, где создаются новые самскары. [...] Может, ты думаешь, что только развратники, едоки мяса и наркоманы – звери? О нет. Тантры говорят о духовных пашу, которые столь же звероподобны, но в другом смысле. Духовные пашу имеют сектантскую природу, они порочат всякого, кто не разделяет их веру или поклоняется другому божеству. Они больше озабочены внешней чистотой, но не внутренней, они любят устраивать шоу из своих ритуалов. Многие брахманы, люди так называемой духовной касты, – всего лишь худшие образцы пашу.
Только пашу, звероподобный человек, думает, что различные божества в корне отличаются друг от друга. Только он способен на убийство ради того или иного Бога. Мусульмане приобрели дурную славу с самого начала, убивая неверных – тех, кто верил не так, как они. А чем занимались христиане в течение стольких веков? Они, как и мусульмане, убивали неверных, но что ещё хуже, протестанты и католики истребляли друг друга столь же безжалостно. А ради чего? Ради того, чтобы провозгласить монополию на любовь к Иисусу. Что может быть нелепее? [...] всё это происходит и сегодня, и не только среди христиан. В рамках ислама шииты и сунниты всё ещё убивают друг друга. Здесь, в Индии, ещё куда ни шло – люди убивают друг друга по другим причинам – хотя индусы и мусульмане до сих пор время от времени нападают друг на друга. И даже среди индусов некоторые последователи Кришны иногда притесняют последователей Рамы, и наоборот, а многие почитатели Вишну полагают, что поклонение Шиве или Богине [Матери] – вздор.
Во всём мире истинно духовные люди никогда не обращают внимание на внешние обличья человека – на каком языке он говорит, какому богу он поклоняется. Они смотрят лишь на внутреннее бытие. Поэтому я говорю тебе, забудь весь этот вздор, оставь пашу их споры и поклоняйся Богу в той форме, которая тебе подходит.” 183б*120-121.
См.: Агхори – тантристы; Бог многолик (поклонение); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духовный материализм; Жертвование – кормление и ублажение эфирных существ; Идолопоклонство; Карма ( – это сжечь нельзя); Ма – Божественная Мать; Питание (мясоедение и вегетарианство); Религиозные конфликты; Самскара – личное качество; Сектантское мышление; Эго – зверь; Эгоизм – навязывание своей воли.
“Освобождение – это «не иметь предубеждений», не знать заранее всё обо всём. Предубеждения – это твердыня ума, где наглухо сокрыта искра Духа Божия.” 217*5.
См.: Предрассудки и предубеждения; Ум – враг живого существа.
“Пока мы остаёмся «кем-то», мы есть эго, мы смотрим на мир глазами своих личных эгоистических предпочтений и предубеждений, мы пытаемся быть хозяином своей маленькой империи «я».” 217*14.
См.: Эго – гроб; Собственное мнение; Препятствия (ловушки на духовном пути).
“Пока мы – «кто-то», мы топчемся «вне врат», в пустыне ума, искушаемые демонами страстей, страха, властолюбия и гордыни.
Будучи «кем-то», мы позволяем уму считать себя чем-то обособленным, отдельным, уникальным. Является ли ум чем-то особенным, что принадлежит только нам одним?” 217*15.
См.: Очищение сосуда; Сектантское мышление; Чувство собственной важности; Страх; Гордыня.
“...симпатии и антипатии; все они означают отождествление, особенно антипатии. Они не могут существовать без отождествления и вообще они являются ничем, кроме отождествления.” 94*230.
См.: Буфера; Влияния и бытие (внушение); Воображаемый мир и самосознание; Двойственность – фальсификация всей жизни; Жизнь во сне – ложная ясность; Знание и бытие (антагонизм); Интеллигенция; Йога – ключ 18 (карма-йога – непривязанность); Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Отождествление – сообразование; Половой инстинкт – главная сила механичности; Прелесть – обольщение; Сектантское мышление; Стремления (каждый момент); Философия сегодня; Эмоции и бытие (негативные эмоции).
“...сомнение и вера. Сомнение не может породить веру, но истинная вера рождает сомнение. Декарт говорил: «Подвергай всё сомнению». Правильное понимание этого утверждения заключается в том, что мы должны быть разумными, отделять зёрна от плевел. Мы не должны быть наивными простаками, готовыми «на веру» принимать то, что нам говорят. Получается, что в основе правильного, относительного сомнения лежит вера в существование надёжной, абсолютной истины, а также в то, что её можно постичь через откровение. Абсолютизация же сомнения означает, что мы и не собираемся приходить к универсальной истине, поскольку не верим в сам факт её существования. Но раз так, господин неверующий, то придётся усомниться и в собственном бытии! Именно это и происходит: когда сомнение ставит себя выше веры, это ведёт нас к саморазрушению. Мы теряем веру даже в позитивное сомнение, то есть в разум, и становимся тупыми, внушаемыми фанатиками. Вот он парадокс! Те, кто сомневаются в существовании универсальной истины, вступают в дискуссии не для того, что бы осмыслить и принять её, а для того, чтобы просто порассуждать, потешиться (скептицизм), либо навязать другим свои представления (догматизм). Отсутствие веры в существование универсальной истины неизбежно ведёт человека к моральной и интеллектуальной опустошенности. Настоящий гуру даже не будет пытаться открывать сомневающемуся глупцу сокровенные истины Вед.” 160/2*63.
См.: Вера (божественное и асурическое сознание); Единство (абсолютизированное единство); Догма; Сектантское мышление; Скептицизм; Цинизм (утешение в цинизме).
“...Глубину абсурда, до которого может довести человека суеверие, не измерить.” 27*89.
См.: Ад (представления Е. П. Блаватской); Вера (ложная вера); Вера и понимание (человек должен быть внимательным); Догматическая узость мышления; Духовный человек сперва должен; Дьявол (создание дьявола); Невежество – извращение фактов; Мировоззрение (3 учения); Обычный человек – глупый; Оковы (10 великих препятствий); Религия и разум (мнение Вивекананды); Ритуалы – разновидность психотерапии; Сатана – альтернатива; Сектантское мышление; Толпа остаётся неизменной; Фанатизм – машина.
“...[ведическое знание] – это грани одного целого [...] Когда же эти грани уникального знания, данного человечеству самим Всевышним Господом, интерпретируются мыслителями, не принадлежащими к живой духовной традиции, идущей от Бога, в истории появляются отдельные учения, которые можно назвать осколками Истины.” 160/1*22.
См.: Веды и ложные философские выводы; Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Сектантское мышление; Знание и эмпирическая философия; Парампара; Садху и религиозные традиции.
“Эмпирическая философия – философия, основанная на представлении о том, что Абсолютную Истину можно постичь в процессе размышления над её природой.” (гл.). 14/21*894.
См.: Абсолютная Истина; Гьяни; Сукрити (2 категории).
“...Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения – в пределах внешней энергии Бога.” (ком.). 14/24*270.
См.: Единство (абсолютизированное единство); Логика; Познание (3 способа познания); Пратьякша; Сектантское мышление.
См.: Дзэн – радикальный эмпиризм; Логика; Философия эмпиризма; Пратьякша; Единство (абсолютизированное единство); Познание (3 способа познания); Сектантское мышление.