“В Атмане всё становится единым.
Одну и ту же нить продевают сквозь золото, жемчуг, кораллы, глину. Один Атман пребывает в коровах, лошадях и людях, слонах и газелях, червях и насекомых.
Меньше малого, больше великого скрыт Атман в сердце каждого.
Вот мой Атман в сердце – меньший, чем зерно риса, чем ячменное зерно, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна. Вот мой Атман в сердце – больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, чем небо, чем все миры.
«Не это! Не это!» – так определяется Атман. Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не подвержен злу. [...]
Не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа; не ради всего сущего дорого всё, но ради Атмана дорого всё сущее.” 154*93-94.
“...Тот [трансцендентный] духовный мир и эта [вечная духовная] душа находятся в сердце [...] Знающий [мир сердца], таким образом, день за днём идёт в духовный мир.
[...] следующее: «Полностью спокойная и удовлетворённая, благодаря преданному служению Верховному Господу, пробудившись от этого материального тела, обретя высший свет, она, та самая душа, проявляется в своей истинной форме». «Это дух, это бессмертная, бесстрашная духовная искра». «Имя, для всех этих видов существ, как Верховного, так и атомарного, относящихся к сфере чистого духа – Истина (сатйам)».
Для каждого из них, имеется три слога: сат ти йам. То, что обозначает слог «сат», то суть, бессмертное индивидуальное «я» и духовный мир. То, что обозначает слог «ти», то суть, смертное материальное тело и весь материальный мир. Теперь, с помощью той энергии, которую обозначает слог «йам», Верховный Господь, проявляет и поддерживает оба предыдущих элемента. От того, что Он проявляет и поддерживает их Своей энергией, есть этот слог «йам». Знающий [это поле деятельности], таким образом, день за днём идёт в духовный мир.
Теперь, тот, кто является душой, является мостом. Разделение этих миров создано, ради полного отсутствия соприкосновения. Материальные день и ночь, не пересекают этот мост. Не пересекают его, ни старость, ни смерть, ни скорбь, ни благочестивые дела, ни греховные. Все грехи от него разбегаются. Ибо, этот духовный мир, свободен от греха. Поэтому, переправившись через этот мост, слепой прозревает, калека становится полноценным, больной – здоровым. Поэтому, переправившись через этот мост, даже ночью, живое существо, сразу же входит только в день, ибо этот духовный мир просто залит светом.” 221*255-257.
См.: Сат; Сердце; Человек – мост; Джива-таттва (мукта-дживы).
“...бесстрастие, а оно, в свою очередь, является путём к вселению Духа Святого в сердце человека.
«Кто сподобился быть в сем устроении, т.е. бесстрастии, – говорит епископ Феофан, затворник Вышенский, – тот ещё здесь, облеченный бренною плотию, бывает храмом живого Бога, Который руководит и наставляет его во всех словах, делах и помыслах, и он, по причине внутреннего просвещения, познаёт волю Господню, как бы слыша некоторый глас».” 7а*86.
“...«Бесстрастный к всем предметам, возбуждающим страсти, – пишет епископ Феофан Затворник, со слов святого Иоанна Лествичника, – стал нечувствителен так, что они никакого действия на него не производят, хотя находятся пред очами его. Это оттого, что он весь соединён с Богом. Приходит он в блудилище, и не только не чувствует движения страсти, но и блудниц приводит к чистому и подвижническому житию» (Лествица, сл.29).
Но где же понять это нам, страстным! Всякий смотрит из собственного окна грешной природы своей и в других видит то, что ему самому знакомо.” 7а*98-99.
“...Всегда, во все эоны Блудный Сын встаёт и идёт к Отцу своему, всегда внутри него дремлет память о доме Отца и о славе, которая там.” 54*248.
“...Вера – это побочный продукт любви. Только те, кто знает как любить, знают как верить. Любовь вырастает из сердца, то же самое относится и к вере.” 46*279.
“Добродетель внимания, которая состоит в блюдении и хранении ума и в установлении сладостного сердечного безмолвия и свободного от мечтаний блаженного состояния души – дело, которое не во многих найдёшь.” (св. Исихий Иерусалимский). 3*162.
См.: Добродетели; Бдительность; Сердце; Тишина; Блажен человек, которого вразумляет Бог; Целомудрие сердца и ума.
“Внутреннее сердце – это не поверхностные виталические желания, но сердце подлинных эмоций... Сердце есть эмоциональный ум и начало высшего виталического [...] Когда я говорю о сердце, я имею ввиду не физический орган, внутренности, а психологический, душевный центр [высшего] существа.” (Из «Синтеза Йоги»). 51*56.
См.: Виталическая атмосфера; Сердце.
“Одна Природа, совершенная и проникающая,
циркулирует во всех природах.
Одна всеобъемлющая Реальность содержит в себе
все реальности.
Одна Луна отражается на поверхности всех водоёмов,
Дхарма-тело (Абсолют) всех Будд проникает в моё существо.
И моё бытие едино с их бытием...
Внутренний Свет не ведает ни восхвалений, ни осуждений,
подобно космосу, не знающему границ;
И, даже находясь внутри нас, он вечно сохраняет свои
спокойствие и полноту.
И только, когда ты начинаешь гоняться за ним,
ты теряешь его.
Ты не можешь поймать его, но точно так же ты не можешь
избавиться от него.
И если ты ничего не можешь с ним поделать, то он следует
своим собственным путём.
Ты молчишь, а он говорит; ты говоришь, а он глух и нем;
Великие врата любви к ближнему распахнуты настежь
и на пути к ним нет никаких препятствий.” (Ю Цзи). 123*19.
См.: Свет; Покой; Полнота; Совесть; Сердце; Любовь открывает.
“Воля, излучаемая из межбровного центра, известна йогам как передатчик мысли. Когда чувство спокойно сосредоточено на сердце, оно действует и как мысленное радио способное получать вести от других, находящихся далеко или близко. При телепатии слабые вибрации мысли одного человека передаются через тонкие вибрации астрального эфира, а затем через более грубый земной эфир, создавая электрические волны, преобразующиеся в вибрации мысли в уме другого лица.” (прим.). 44*277.
См.: Третий глаз; Йога; Сердце; Астральный мир; Вибрации.
“...о природе реальности проще судить с помощью здравого смысла и прислушиваясь к внутреннему голосу. Голос сердца гораздо вернее туманных рассуждений. [...] логика не ведёт к истине. Здравый смысл и голос сердца гораздо надёжнее.” 153*42.
См.: Священные писания (нет книги без изъянов); Сердце; Сева – великое благословение.
“Каждому из нас от рождения суждено нести в себе наследие первого и поныне продолжающегося мятежа против Господа. В наследии этом заключена наклонность к греху. Человек грешит, когда, в противоречии с божественной волей, стремится утолить свои неумеренные желания. Стремление это сокрыто в сердцах всех людей, независимо от того, верят они в Бога или нет, но многие даже не подозревают об этом.” (Сэкай Кюсэйкё. Мокиши Окада, Дзорей). 13*207.
“...Религия Мудрости учит, что существуют доктрина головы и доктрина сердца. Первая основана только на интеллекте и силе человеческого мышления и является чисто эгоистической и материальной. Основа второй из доктрин – всеобщая любовь, сострадание и бескорыстие. Если говорить о вере, то каждый верующий должен прийти к той точке, где эти доктрины расходятся в разные стороны. Он должен сделать свой выбор и жить в соответствии с ним.” (ком.). 70*123.
“Скверна эгоизма, скопившаяся в нашем сердце, не даёт нам явственно услышать голос Бога внутри себя. Вооружённый знанием, гуру очищает наше сердце. То, что выходит из нашего сердца наружу, может выглядеть отталкивающе, но если набраться терпения и следовать по этому пути до конца, то можно полностью очиститься.” 212*232.
См.: Святой человек – зеркало; Сердце; Очищение.
“...«Кокоро» [яп.] означает, одновременно «разум» и «сердце», «интеллект» и «чувство», а также часто используется в философском смысле, означая «субъект», «реальность» или «душу».” 29*430.
См.: Разум; Сердце; Интеллект; Чувство; Субъект и объект; Реальность; Душа.
“...дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца...” 138/1*266.
См.: Сердце; Точка сборки.
“Верховный Господь предстаёт перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья – это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надёжным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой – проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.” (ком.). 146/1*69.
“...Верховный Господь – наше единственное прибежище, и тот, кто своими наставлениями приближает нас к Кришне, суть не кто иной, как проявление Личности Бога.” (ком.). 146/1*71.
“...Духовный учитель – это внешнее проявление Бога, пребывающего в сердце каждого как Сверхдуша. Тому, кто очень серьёзен в своём намерении постичь Верховную Личность Бога, Сверхдуша незамедлительно оказывает помощь, направляя его к истинному духовному учителю. Ищущий духовного знания получает таким образом поддержку как изнутри, так и извне.” 18*53.
См.: Искра; Сердце; Намерение; Бог (Личность Бога).
“...божественные существа создал сам демиург, а порождение смертных он доверил тем, кого сам породил. И вот они, подражая ему, приняли из его рук бессмертное начало души и заключили в смертное тело [...] приладили к нему ещё один, смертный, вид души, вложив в него опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала – удовольствие, эту сильнейшую приманку зла, затем страдание, отпугивающее нас от блага, а в придачу двух неразумных советчиц – дерзость и боязнь – и, наконец, гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлет обольщениям. Всё это они смешали с неразумным ощущением и с готовой на всё любовью и так довершили по законам необходимости смертный род души.
Однако они, несомненно, страшились без всякой необходимости осквернить таким образом божественное начало и потому удалили от него смертную душу, устроив для неё обитель в другой части тела, а между головой и грудью, дабы их разобщить, воздвигли шею как некий перешеек и рубеж. Ибо именно в грудь и в так называемое туловище вложили они смертную душу; поскольку одна часть души имеет более благородную природу, а другая – более низкую, они разделили полость этого туловища надвое, как бы обособляя мужскую половину дома от женской [...] Ту часть души, что причастна мужественному духу и возлюбила победу, они водворили поближе к голове [...] дабы она внимала приказам рассудка и силой помогала ему сдерживать род вожделений...” 119*475-476.
См.: Демиург; Зло; Страдание; Своеволие; Страх; Мозг; Разум; Сердце; Мужчина; Женщина; Вожделение.
“...вам поможет Закон Вмещения. Вместите в своё сердце мыслеформу, с которой вы столкнулись, и трансмутируйте её там алхимией любви.” 52*442.
См.: Медитация; Созерцание; Постижение; Сердце; Мыслеформа; Трансмутация; Алхимия; Любовь.
“Закон (Христов). Краткое пояснение: Новый «закон Христов» — это Божественная любовь, которая производится Духом Святым в обновлённом сердце (Рим.5:5; Евр.10:16) и изливается в силе Святого Духа, непринуждённо и естественно, на объекты Божией любви (2 Кор.5:14-20; 1 Фес.2:7-8). Это есть, поэтому, «закон свободы» (Иак.1:25; 2:12)… Это «закон, написанный на сердцах»…” (прим.). 1*1334.
См.: Иисус Христос; Дух Святой; Сердце; Благодать; Свобода.
“Неопалимая Купина – искра в сердце нашем – являет тем, кто отдал себя до конца, Тайну («Просветление – это Тайна»). Она же освещает правильный путь через пустыню жизни, используя при этом людей, интуицию и совесть.” 217*25.
См.: Просветление – молния; Сердце; Общение; Интуиция; Совесть.
“...Бог пребывает в сердце всех живых существ [...] Йшвара, верховный правитель мира, пребывает в сердце каждого. Он присутствует не только в сердце каждого, но и в атомах. В природе нет пустоты; нет такого места, где не было бы Господа.” 19а*197.
“Пратьяхара – процесс погружения в йогу, в ходе которого человек закрывает все двери для чувств, сосредоточивая ум на сердце, а жизненный воздух – в верхней части головы.” (гл.). 14*
См.: Сердце; Медитация (умственная болтовня).
“«Состояние йоги заключается в отрешённости от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух – в верхней части головы, человек погружается в йогу». [Б.-г., 8.12.]
Чтобы практиковать йогу [...] необходимо закрыть двери для всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратьяхара, или отвлечение чувств от объектов чувственного восприятия. Органы чувств, предназначенные для приобретения знания, такие, как глаза, уши, нос, язык и органы осязания, должны полностью контролироваться, и им нельзя позволять действовать ради собственного удовлетворения. Таким путём ум концентрируется на Параматме в сердце, и жизненная сила поднимается к верхней части головы.” (ком.). 15*410.
“...Любовь соответствует буддистской идее «махакаруны», и, согласно буддистам, сердце Будды – это не что иное, как сама «махакаруна». «Махакаруна» означает то же, что и «агапе», в отличие от «эроса». [...] Пока существует концептуальная иллюзия существования эго, «махакаруна» дремлет, находясь в неизбежном окружении иллюзорных облаков эго, а деятельность её носит отражённый и искажённый характер. Несмотря на это, она иногда прорывается через облака эгоизма и выражается в поступках чистого альтруизма, которые вызывают удивление даже у того, кто их совершает.” 29*334-335.
“Лярва (лат.). Животная Душа [?]. Лярвы суть тени живших и умерших [порочных] людей.” (сл.). 73*237.
См.: Фантом или реальность; Кама рупа.
“...Древние мудрецы распознали их как невидимые причины пороков, потому что они парят в эфире, окружая морально слабых, постоянно подстрекая их к усилению деградации.” 78*393.
“В своей работе «De Ente Spirituali» Парацельс пишет об этих злобных созданиях так: «Здоровый и чистый человек не может быть одержим ими, потому что такие Ларвы могут действовать только на людей, имеющих в своём уме для них помещение. Здоровый ум является замком, который невозможно взять, если на то нет желания хозяина; но, если им позволить ворваться, они возбуждают страсти мужчин и женщин, возбуждают в них желания, подвигают к дурным мыслям, разрушительно действуют на мозг; они обостряют животный разум и удушают моральное чувство. Дьявольские духи овладевают только теми людьми, в которых животная природа является доминирующей. Умы, просвещённые духом истины, не могут быть одержимы. Только те, кто привычно ведом своими собственными низкими импульсами, могут подпасть под их влияние».” 78*394.
“Если вам присущи удовлетворённость, добрый нрав, терпение, спокойствие и острота ума, приятный голос, лёгкое тело, бесстрашие, отсутствие желаний, отвращение к земным вещам, то знайте, что вы продвигаетесь успешно по пути духа и уже близки к Богу. О, Прэм! Есть место, где ты не услышишь ни одного звука и не увидишь ни единого цвета. Это место «Параш Дама» или «Падам Анамайа» (идеальное место). Это Царство Мира и Блаженства. Там нет телесного сознания; ум находит покой; все желания и стремления растворяются; Индрии остаются спокойными; интеллект перестаёт функционировать; нет ни борьбы, ни ссор.” (вст.). 36*423.
См.: Индрии; Внутренний человек; Сердце; Наблюдение; Самадхи; Экстаз во время медитации.
“...подача милостыни служит для очищения сердца. Если милостыня подаётся достойной личности, то это ведёт к духовному прогрессу.” (ком.). 15*755.
“Если, брате, хранишь ты язык твой, будет тебе дар от Бога – такое расположение сердца, чтобы видеть тебе в нём себя самого; и через сие войдёшь ты в радость духовную. Если же, напротив, язык твой победит тебя, попомни слово моё: никогда не избавишь ты себя от тьмы.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*290-291.
См.: Сердце; Духовный человек.
“...Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает мотивы действий преданного и помогает ему достичь всего, чего он желает. [...] Единственное, что от нас требуется, – это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему.” (ком.). 14/5*56.
“...ответственность – это ведь самый центр вашей жизни.” 46а*154.
См.: Сердце; Жизнь в духе.
“Мудрость отрешённости от мира заключена в умении жить в гуще этого мира. Чтобы убежать от света, не нужно рвать с людьми. Правда сердца в том, чтобы предоставить ему свободу. Не нужно подавлять желания и делать сердце подобным «мёртвому пеплу».” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*138.
См.: Сердце; Открытость; Сталкинг.
“...Изгоните все злые мысли. Пусть ваши умы будут чисты. [...] Брахманы говорят, что обуздание – чувств – долг каждого человека, а очищение сердца и помыслов от всякого зла – духовный долг человека. [...] ум, свободный от злых мыслей, считается совершенным чистым.” (М-б., 3.34). 203/3*167.
“...ведь тот, кто нечист сердцем, не может понять суть добродетели и греха.” (М-б., 3.94). 203/3*445.
“...Следует очищать своё сердце постепенно, без резких рывков.” (ком.). 15*201.
См.: Сердце; Освобождение; Равновесие; Покой.
“...Необходимо действовать, ощущая себя душой, а иначе невозможно освободиться от материальных оков. Деятельность в сознании Кришны не носит прагматического характера. Действия, совершаемые с полным пониманием, способствуют развитию истинного знания человека. [...] Пока сердце не очистилось, деятельность человека неизбежно проходит на кармическом уровне.” (ком.). 15*267-268.
См.: Брахма-бхута; Чистота (рассказ Маркандеи); Отрешённый человек.
“...все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце – это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Её присутствие в своём сердце способны лишь очень возвышенные йоги.
[...] возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Её облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в неё всевозможные формы практического разума. Подобно тому, как сердце – это цент кровообращения, тонкая сердечная чакра – это перекрёсток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются нади и пронизывают всё тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадёжный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность. [...]
«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов – сушумна – достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений». (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).
В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12-13) описывает Её так: [...] «Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он – та безупречно чистая цель, к которой стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своём сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие».” (ком.). 14/23*564-566.
См.: Прана; Сердце; Прана (нади); Брахма-рандхра; Сушумна; Джива (размер души).
“[Шейх Абул Хасан Али бен Ибрахим аль-Хари сказал:] Истинному суфию нужно быть выше всех плотских желаний. Его сердцу следует быть свободным от враждебности и недоброжелательности к другим людям.
Тот, кто познает себя, познает своего Бога.” 222*231.
“...в вас есть нечто большее, чем сердце, – в вас есть ваше существо, ваш жизненный источник. Как вы познаёте через свой ум, являющийся самой поверхностной частью вашей индивидуальности, так вы познаёте и сердцем, – которое глубже ума. Ум не может пройти в сердце, оно слишком глубоко для него. Но за сердцем, ещё глубже, находится ваше существо, самый ваш жизненный источник. Этот жизненный источник тоже имеет свой способ познавания.
Когда знает ум, мы называем это знанием.
Когда знает сердце, мы называем это любовью. А когда знает существо, мы называем это медитацией.
Но все они говорят на разных языках, и эти языки не переводятся друг на друга. И чем глубже вы проходите, тем труднее становится переводить, потому что самый центр вашего существа – не что иное, как безмолвие.” 46а*204.
См.: Сердце; Медитация; Личность и сущность.
“Несмотря на разочарования, неотступно ищи Учителя: в писаниях, в жизни и в своём сердце. Не доверяй себя проповедникам, благовествующим Истину ради денег, почестей и власти над людьми.” 217*24.
См.: Священные писания; Общение со святыми; Гуру; Сердце.
“Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать...” (Иез.18:31). 1*940.
См.: Отречение; Сердце; Дух Святой; Новый человек; Освобождение – основа отношений с Богом.
“...Сердце необходимо очистить от всех материальных мотивов, порождённых кармической деятельностью, эмпирическим знанием, занятиями мистической йогой и всеми прочими разновидностями так называемой медитации. Сердце должно быть полностью свободно от всех посторонних мотивов. [...] Иными словами, не должно быть никаких внешних мотивов. Не следует пытаться улучшить своё материальное положение, постичь Бога с помощью умозрительных рассуждений, действовать ради наслаждения плодами своего труда, совершать суровую аскезу. Всё это препятствует естественному развитию спонтанной любви к Богу. Если подобные желания присутствуют в сердце, следует понимать, что оно нечисто и недостойно стать обителью Кришны. Не очистив сердце, невозможно ощутить присутствие в нём Господа.
Под материальными желаниями подразумевается стремление выжать из материального мира как можно больше наслаждения. На современном языке это называется «экономическим развитием». Чрезмерное стремление к экономическому развитию образно сравнивают с соломой и песком в сердце. Если человек слишком поглощён материальной деятельностью, сердце его будет постоянно пребывать в беспокойстве. [...] Иначе говоря, попытки обрести материальные богатства идут вразрез с принципами преданного служения. К материальным наслаждениям относятся большие жертвоприношения, призванные принести благоденствие, раздача милостыни, подвижничество, вознесение на высшие планеты и даже просто счастливая жизнь в материальном мире.
Современные материальные блага можно уподобить пыли материальной скверны. Поднятая вихрем кармической деятельности, эта пыль заполняет сердце. Так зеркало сердца покрывается пылью. Людей привлекает разнообразная благочестивая и греховная деятельность, но они не сознают, что из-за этого их сердца жизнь за жизнью остаются грязными.” (ком.). 146/5*81-82.
“Настоящий человек пользуется своим сердцем (разумом), словно зеркалом. Не следует (за вещами), не идёт (им) навстречу, (им) отвечает, но (их) не удерживает. Поэтому преодолевает вещи, но остаётся невредимым.” (Чжуан-цзы 7). 13*384.
См.: Сердце.
“Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своём.” 7*168.
См.: Внутренний человек; Делание; Сердце.
“Человек, который обрёл рати, теряет умиротворение (ашанти); его сердце становится горячим, отважным, наполняется духовным блаженством и постоянным стремлением к Господу. Хотя рати наполняет сердце нежным теплом в форме санчари-бхавы, в то же время, рати более прохладна, чем миллионы Лун, и, хотя наполняет сердце горечью разлуки, она слаще, чем нектар.” 226*402.
См.: Нектар; Сердце; Умиротворение; Чувство разлуки с Кришной.
“...мы должны развивать в себе этот более глубокий способ познания. Мы делаем это, когда учимся слушать – слушать то, что квакеры, например, называют «спокойным тихим голосом внутри»; слушать структуры, законы и гармонии космоса, частью которого мы являемся; слушать, поддерживая утонченное равновесие спокойного медитативного ума и открытого любящего сердца. Эта созерцательная работа должна выполняться всеми нами, живыми и умирающими, целителями и исцеляемыми.” (Рам Дасс). 194*15-16.
См.: Медитация; Равновесие; Сердце.
“Поклоняйся Мне путём созерцания в сокровищнице сердца.” (Шримад Бхагаватам 11.5). 13*435.
См.: Джива; Поклонение; Сердце.
“Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут;
Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут;
Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.” (Мат.6:19-21). 1*1100.
См.: Внимание; Дух Святой (дары Духа); Мирская жизнь; Небо; Сердце.
“...В этом состоянии сознания человек начинает избавляться от своих проблем. В йоге это достаточно высокая ступень развития, на которой человек обретает сострадание. [...] если оно возникло в сердце человека, значит, тот начал воспринимать мир как свою большую семью, и первая задача выполнена, размягчение души началось.”
“Судьба прекрасно видит, что мы делаем и как. Ей не нужно следить за нами, а нам не нужно пытаться обмануть Её. Она всё видит и всё знает. Она просто находится в нашем сердце. Поэтому рано или поздно каждый получит по заслугам.”
“...мы должны удовлетворить своё сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит о том, что сердце внутри нас занимает наиболее важное положение. Мы должны следовать наставлениям сердца. Высочайшим удовлетворением является удовлетворение сердца, а не удовлетворение сознания, или достижение вечного существования. Вечное существование лишено смысла в том случае, если оно не обладает сознанием, и сознание лишено смысла в том случае, если оно не приносит никакого удовлетворения. Итак, сат, вечное существование, чит, сознание, и ананда, удовлетворение, блаженство, являются тремя основными составляющими нашего конечного предназначения.” 162*30.
См.: Сат, чит, ананда (3 свойства духовного мира); Сердце; Блаженство.
“...Когда ученики видят, что учитель вкладывает в уроки всё своё сердце, у них естественным образом тоже возникает желание целиком посвятить себя учёбе.” 212*201.
См.: Сердце.
“Царь Юдхиштхира сказал Маркандее: «О великий мудрец [...] Расскажи нам об очищении, благодаря которому брахман всегда остаётся чистым».
Маркандея сказал: «О лучший из царей, известны три вида чистоты: чистота в речи, в действиях и внешняя чистота. Тот, кто достигает этих трёх видов чистоты, вознесётся в высшие миры. Брахман, который поклоняется богине Сандхье утром, днём и вечером, повторяя священную мантру-гаятри, мать Вед, освободится от всех грехов. Звёзды и другие небесные светила, включая солнце и луну, могут быть неблагоприятными и враждебными по отношению к этому брахману, но вскоре они становятся благоприятными вследствие этих его действий, и их благотворное влияние постоянно будет увеличиваться. Ракшасы, пожирающие плоть, и другие кровожадные сущности не способны одолеть брахмана, который поддерживает в себе эти три вида чистоты.
Брахманы подобны пылающему огню. Они не оскверняются, когда дают знание, совершают жертвоприношения и принимают дары. Если брахман знает Веды или не знает их, чистый он или нечистый, его никогда не следует оскорблять, ибо брахманы подобны огню. Как огонь, сжигающий труп в крематории, всегда чист, так и брахман, будь он знатоком Вед или не вполне знающим Веды, всегда чист.
Любое селение или город, украшенные дворцами, стенами, башнями, воротами и зданиями, теряют свою красоту, если в них не живут брахманы. Ибо брахманы обладают знанием Вед, исполняют свои предписанные обязанности, совершают аскезы и обучают других, рассеивая тьму невежества.
О сын Притхи, место, будь то лес или пастбище, где живут учёные брахманы, считается освящённым. Приближаясь к царю, дающему защиту, а также к брахману, наделённому силой подвижничества, человек, поклоняясь им, может очиститься от грехов.
Мудрецы говорят, что омовение в святых тиртхах, повторение имён Бога и беседы со святыми, очищают от последствий грехов. Поэтому всегда необходимо стремиться к подобному очищению.
Отречение от мира, обет молчания, спутанные волосы на голове, облачение в древесную кору или оленью шкуру, омовение, поклонение огню, проживание в лесу или умерщвление плоти – всё это бесполезно, если сердце человека нечисто. Без чистоты невозможно обуздать чувства. Без чистоты невозможен обет воздержания.
О царь, среди шести чувств, ум – самый опасный. Поэтому его следует всегда держать в чистоте. Святые мудрецы, не совершающие греха в мыслях, словах и делах, предписывают аскезы. Однако, тот не свободен от греха, кто недоброжелательно относится к своим родственникам, даже если его тело чисто. Жестокосердие – враг его аскезам.
Тот, кто всегда чист и добродетелен, считается муни, хотя может вести жизнь домохозяина. Посты и покаяния, умерщвляющие плоть, не могут уничтожить грех. Тот, чьё сердце не очищено, совершая аскезы в невежестве, истязает только плоть. Он не освободился от греха. Но тот, кто предаётся подвижничеству, стремясь к святости и добродетелям, избавляется от греха и становится чистым. Те, кто стремятся к святости посредством знания и аскез, побеждают смерть.
Как семена, опалённые огнём, не дают всходов, так и грехи, опалённые огнём знания, не влияют на душу. Это инертное тело становится подобным полену или пене в океане, когда душа покидает его. Тот, кто видит себя как душу, пребывающую в теле, становится чистым. А тот, кто осознаёт себя и Высшую Душу, достигает освобождения.
В Ведах хранится истинное знание. Поэтому человек должен стремиться обрести знание Вед. Веды – это Сам Верховный Господь. Веды – Его тело и Истина. Душа, воплощённая в животном теле, не способна познать Бога, в котором заключены все Веды. Только очищенным интеллектом, обогащённым знанием, можно постичь Верховного Господа. Один пытается обрести чистоту аскетизмом, другой раздачей милостыни, третий пытается очиститься от греха, омываясь в святых тиртхах, но полное освобождение и чистота от греха обретается через знание».” (М-б., 3.86). 203/3*411-413.
См.: Маркандея; Брахман; Сердце; Очищение; Освобождение; Знание.
“Говорил авва Алоний: – Если не скажет человек в сердце своём, что двое нас в мире, я и Бог, не обрящет себе успокоения.” (Изречения отцов пустыни. Аввы Алония 1). 122*214.
См.: Сердце; Единение с Богом; Покой.
