Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Нараяна Риши (ответ Нарады)

“Шукадева Госвами сказал: Выслушав наказ [Верховного Господа] Шри Нараяны Риши [...] Нарада погрузился в размышления над тем, что услышал, и затем ответил Господу так.

Шри Нарада сказал: Я склоняюсь перед Верховный Господом Кришной, чья слава безупречна. Он воплощается здесь, принимая разные облики, пленяющие умы каждого, ради того, чтобы все живые существа смогли обрести освобождение.

(Шукадева Госвами продолжал:) Сказал это, Нарада поклонился Шри Нараяне Риши, величайшему из мудрецов, а также Его святым ученикам. [...]” (Ш.Б.10.87.45-47). 14/23*641-643.

См.: Нарада; Шукадева Госвами; Риши.

“Шрила Шридхара Свами отмечает, что, обращаясь к Шри Нараяне Риши как к воплощению Господа Кришны, Нарада не грешит против истины, ибо такое обращение полностью соответствует стиху из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28): [...] «Все перечисленные воплощения (включая Нараяну Риши) представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога».

В своём комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти приводит следующий вопрос, который задаёт Господь Нараяна Риши: «Почему ты возносишь молитвы Кришне и призываешь поклоняться Ему вместо того, чтобы склониться передо Мной, своим гуру, который находится перед тобой?» Нарада объясняет свой поступок, говоря, что Господь Кришна воплощается, принимая разные всё привлекающие формы и облики, такие как Шри Нараяна Риши, чтобы положить конец материальной жизни обусловленных душ. Поэтому, кланяясь Господу Кришне, Нарада одновременно выражает почтение Нараяне Риши и всем остальным воплощениям Бога.

Эта молитва Нарады есть квинтэссенция нектара, извлечённого им из молитв олицетворённых Вед...” (ком.). 14/23*642-643.

См.: Веды (молитвы олицетворённых Вед); Нарада.

Смерть (момент смерти царя Парикшита)

“[Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту:] [...] о царь, приложи все силы для того, чтобы сосредоточиться на Верховном Господе Кешаве, пребывающем в твоём сердце. Не позволяй своему уму отклоняться от Господа, и, тогда, в момент смерти, ты непременно достигнешь высшей обители.

Дорогой царь, Господь, Личность Бога, повелевает всем. Он – Высшая Душа и высшее прибежище всех живых существ. Если умирающий человек думает о Нём, Господь открывает ему его истинную вечную духовную природу.” (Ш.Б.12.3.49-50). 14/26*107-108.

См.: Шукадева Госвами; Парикшит Махараджа; Вечная жизнь души; Сосредоточение в момент смерти.

«Шримад Бхагаватам» (пример Парикшита)

“[...] – Шукадева читал «Шримад Бхагавату» Парикшиту в присутствии Суты, который затем пересказывал её мудрецам, собравшимся в Наймишаранье. Эти мудрецы и их ученики ответственны за распространение «Шримад Бхагаваты» в мире. Читать или слушать «Шримад Бхагавату» можно только тогда, когда человек готов отказаться, временно или навсегда, от прелестей внешнего мира, как те мудрецы, покинувшие мир и собравшиеся в Наймишаранье.

Так называется лес в Северной Индии. Некоторые авторы предлагают читать это название как «лес» (аранья) «слепоты» (наймиша), проводя аналогию с внутренним миром человека. Собрание в Наймишаранье означало бы тогда поворот вовнутрь обычно внешне ориентированных чувств, растущее осознание внутренних пространств.

– И мы, по примеру Парикшита, – продолжал Вималананда, – должны отдавать предпочтение внутреннему миру, если хотим проникнуть в скрытый, астральный смысл «Шримад Бхагаваты». Что означает имя Парикшит?

– «Испытанный».

Вообще говоря, «парикшит» означает «обступающий, распространяющийся» – подобно тому, как земля и небо обступают и окружают нас, но я чувствовал, что слово «парикшит» требовалось Вималананде именно в значении «испытанный».

– Точно. Только когда ученик полностью прошёл испытание, он может приступить к учёбе. Само имя царя Парикшита говорит о том, что он прошёл через самые суровые испытания. Таким образом он всесторонне подготовил себя для получения знания. Всякий, кто хочет выжать сок истины из «Шримад Бхагаваты», должен уметь отождествить себя с Парикшитом, слушающим рассказ. Нужно на время чтения стать самим Парикшитом, а это возможно только тогда, когда пройдено не одно болезненное испытание.” 183в*266-267.

См.: Вималананда; Гуру ( – прямая передача знания); Парикшит Махараджа; Реальность познаётся переживанием; Риши и Веды; Шукадева Госвами.

«Шримад-Бхагаватам» (суть и цель)

“В своём комментарии [...] Шрила Вишванатха Чакрварти Тхакур даёт подробное изложение сути «Шримад-Бхагаватам». Основная мысль ачарьи состоит в том, что высшее совершенство жизни – это безусловное любовное предание Верховному Господу, Кришне, описанное Шукадевой Госвами. Единственная цель «Шримад-Бхагаватам» – убедить обусловленные души предаться Господу и вернуться обратно домой, обратно к Богу.” (ком.). 14/26*138.

“...конечная цель «Шримад-Бхагаватам» – научить искреннего читателя любви к Богу.” (ком.). 14/26*362.

См.: Шукадева Госвами; Реальность (высшая реальность).

Эволюция разума (слова Шукадевы Госвами)

“Шукадева Госвами сказал: Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить своё желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и, в конце концов, обретали освобождение.” (Ш.Б.10.87.2). 14/23*534.

См.: Шукадева Госвами; Вселенная (причина возникновения); Таратамья-девата; Творение мира.

Экстатическая любовь к Кришне (слова Шри Чайтаньи)

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] Сарвабхаума Бхаттачарья показал Мне предел, которого может достичь преданное служение. Только по его милости Я понял, что преданное служение Кришне – это квинтэссенция мистической йоги.

Шрила Рамананда Рай – величайший знаток трансцендентных рас преданного служения Господу Кришне. Это он поведал Мне о том, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога.

По милости Рамананды Рая Я понял, что экстатическая любовь к Кришне является высшей целью жизни и что в спонтанной любви к Кришне заключено высшее совершенство.” (Ч.-ч., Антья, 7.22-24). 146/8*738-739.

“[Шри Чайтанья сказал:] Пребывая в чистом сознании Кришны и не осознавая величия Господа, преданный считает Кришну своим другом или сыном. Такую преданность превозносят даже величайшие знатоки писаний – Шукадева Госвами и Вьясадева.

«Ни те, кто познаёт себя, поклоняясь Брахману, или сиянию Господа, ни те, кто преданно служит Верховному Господу как своему повелителю, ни те, кто, запутавшись в сетях майи, считает Господа обычным человеком, не могут понять, что великие души, совершившие в прошлом огромное множество праведных деяний, теперь играют с Господом как Его друзья-пастушки». [Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11).]” (Ч.-ч., Антья, 7.31-32). 146/8*743-744.

“[Шри Чайтанья сказал:] Даже если чистый преданный видит величие Кришны, он не обращает не него внимания. Поэтому такое чистое понимание выше, чем осознание величия Господа.” (Ч.-ч., Антья, 7.35). 146/8*746.

См.: Вьясадева; Рамананда Рай; Шукадева Госвами; Чайтанья Махапрабху – самое милостивое воплощение Господа; Имперсонализм (стихи Сарвабхаумы Бхаттачарьи); Мукти – 5 видов освобождения.

Юги (рассказ Шукадевы Госвами)

“Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой царь, вначале, в Сатья-югу, в век истины, религия крепко опирается на четыре свои ноги, и люди тщательно оберегают её. Четыре ноги религии, проявленной в полную силу – это правдивость, милосердие, аскетизм и щедрость.

Большинство людей в Сатья-югу самоудовлетворены, милосердны, дружелюбно относятся ко всем, умиротворены, серьёзны и терпеливы. Они черпают наслаждение внутри себя, беспристрастны и всегда стремятся к духовному совершенству.

В Трета-югу каждая из ног религии постепенно уменьшается на четверть под влиянием четырёх опор безбожия – лжи, насилия, неудовлетворённости и ссор.

В Трета-югу люди тщательно исполняют ритуалы и любят совершать суровую аскезу. Они не слишком жестоки и не одержимы вожделением. Их прежде всего интересует праведность, материальное процветание и регламентированные чувственные наслаждения. Они живут в достатке, следуя предписаниям трёх Вед. О царь, хотя в этот век общество делится на четыре сословия, большинство людей в нём составляют брахманы.

В Двапара-югу религиозные качества, такие как аскетизм, правдивость, милосердие и щедрость, уменьшается наполовину, вытесняемые своими противоположностями – неудовлетворённостью, лживостью, насилием и враждебностью.

В Двапара-югу люди очень благородны, и их влечёт слава. Они посвящают себя изучению Вед, обладают несметными богатствами, живут большими семьями и в полную силу наслаждаются жизнью. Среди четырёх сословий наиболее многочисленны кшатрии и брахманы.

В век Кали в обществе остаётся всего четверть праведности. Однако к концу этого века под всё усиливающимся влиянием принципов безбожия исчезнут даже и эти остатки.” (Ш.Б.12.3.18-24). 14/26*83-87.

См.: Шукадева Госвами; Кали-юга (люди века Кали).