“Шукадева Госвами сказал: Выслушав наказ [Верховного Господа] Шри Нараяны Риши [...] Нарада погрузился в размышления над тем, что услышал, и затем ответил Господу так.
Шри Нарада сказал: Я склоняюсь перед Верховный Господом Кришной, чья слава безупречна. Он воплощается здесь, принимая разные облики, пленяющие умы каждого, ради того, чтобы все живые существа смогли обрести освобождение.
(Шукадева Госвами продолжал:) Сказал это, Нарада поклонился Шри Нараяне Риши, величайшему из мудрецов, а также Его святым ученикам. [...]” (Ш.Б.10.87.45-47). 14/23*641-643.
См.: Нарада; Шукадева Госвами; Риши.
“Шрила Шридхара Свами отмечает, что, обращаясь к Шри Нараяне Риши как к воплощению Господа Кришны, Нарада не грешит против истины, ибо такое обращение полностью соответствует стиху из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28): [...] «Все перечисленные воплощения (включая Нараяну Риши) представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога».
В своём комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти приводит следующий вопрос, который задаёт Господь Нараяна Риши: «Почему ты возносишь молитвы Кришне и призываешь поклоняться Ему вместо того, чтобы склониться передо Мной, своим гуру, который находится перед тобой?» Нарада объясняет свой поступок, говоря, что Господь Кришна воплощается, принимая разные всё привлекающие формы и облики, такие как Шри Нараяна Риши, чтобы положить конец материальной жизни обусловленных душ. Поэтому, кланяясь Господу Кришне, Нарада одновременно выражает почтение Нараяне Риши и всем остальным воплощениям Бога.
Эта молитва Нарады есть квинтэссенция нектара, извлечённого им из молитв олицетворённых Вед...” (ком.). 14/23*642-643.
“[Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту:] [...] о царь, приложи все силы для того, чтобы сосредоточиться на Верховном Господе Кешаве, пребывающем в твоём сердце. Не позволяй своему уму отклоняться от Господа, и, тогда, в момент смерти, ты непременно достигнешь высшей обители.
Дорогой царь, Господь, Личность Бога, повелевает всем. Он – Высшая Душа и высшее прибежище всех живых существ. Если умирающий человек думает о Нём, Господь открывает ему его истинную вечную духовную природу.” (Ш.Б.12.3.49-50). 14/26*107-108.
См.: Шукадева Госвами; Парикшит Махараджа; Вечная жизнь души; Сосредоточение в момент смерти.
“[...] – Шукадева читал «Шримад Бхагавату» Парикшиту в присутствии Суты, который затем пересказывал её мудрецам, собравшимся в Наймишаранье. Эти мудрецы и их ученики ответственны за распространение «Шримад Бхагаваты» в мире. Читать или слушать «Шримад Бхагавату» можно только тогда, когда человек готов отказаться, временно или навсегда, от прелестей внешнего мира, как те мудрецы, покинувшие мир и собравшиеся в Наймишаранье.
Так называется лес в Северной Индии. Некоторые авторы предлагают читать это название как «лес» (аранья) «слепоты» (наймиша), проводя аналогию с внутренним миром человека. Собрание в Наймишаранье означало бы тогда поворот вовнутрь обычно внешне ориентированных чувств, растущее осознание внутренних пространств.
– И мы, по примеру Парикшита, – продолжал Вималананда, – должны отдавать предпочтение внутреннему миру, если хотим проникнуть в скрытый, астральный смысл «Шримад Бхагаваты». Что означает имя Парикшит?
– «Испытанный».
Вообще говоря, «парикшит» означает «обступающий, распространяющийся» – подобно тому, как земля и небо обступают и окружают нас, но я чувствовал, что слово «парикшит» требовалось Вималананде именно в значении «испытанный».
– Точно. Только когда ученик полностью прошёл испытание, он может приступить к учёбе. Само имя царя Парикшита говорит о том, что он прошёл через самые суровые испытания. Таким образом он всесторонне подготовил себя для получения знания. Всякий, кто хочет выжать сок истины из «Шримад Бхагаваты», должен уметь отождествить себя с Парикшитом, слушающим рассказ. Нужно на время чтения стать самим Парикшитом, а это возможно только тогда, когда пройдено не одно болезненное испытание.” 183в*266-267.
См.: Вималананда; Гуру ( – прямая передача знания); Парикшит Махараджа; Реальность познаётся переживанием; Риши и Веды; Шукадева Госвами.
“В своём комментарии [...] Шрила Вишванатха Чакрварти Тхакур даёт подробное изложение сути «Шримад-Бхагаватам». Основная мысль ачарьи состоит в том, что высшее совершенство жизни – это безусловное любовное предание Верховному Господу, Кришне, описанное Шукадевой Госвами. Единственная цель «Шримад-Бхагаватам» – убедить обусловленные души предаться Господу и вернуться обратно домой, обратно к Богу.” (ком.). 14/26*138.
“...конечная цель «Шримад-Бхагаватам» – научить искреннего читателя любви к Богу.” (ком.). 14/26*362.
“Шукадева Госвами сказал: Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить своё желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и, в конце концов, обретали освобождение.” (Ш.Б.10.87.2). 14/23*534.
См.: Шукадева Госвами; Вселенная (причина возникновения); Таратамья-девата; Творение мира.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] Сарвабхаума Бхаттачарья показал Мне предел, которого может достичь преданное служение. Только по его милости Я понял, что преданное служение Кришне – это квинтэссенция мистической йоги.
Шрила Рамананда Рай – величайший знаток трансцендентных рас преданного служения Господу Кришне. Это он поведал Мне о том, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога.
По милости Рамананды Рая Я понял, что экстатическая любовь к Кришне является высшей целью жизни и что в спонтанной любви к Кришне заключено высшее совершенство.” (Ч.-ч., Антья, 7.22-24). 146/8*738-739.
“[Шри Чайтанья сказал:] Пребывая в чистом сознании Кришны и не осознавая величия Господа, преданный считает Кришну своим другом или сыном. Такую преданность превозносят даже величайшие знатоки писаний – Шукадева Госвами и Вьясадева.
«Ни те, кто познаёт себя, поклоняясь Брахману, или сиянию Господа, ни те, кто преданно служит Верховному Господу как своему повелителю, ни те, кто, запутавшись в сетях майи, считает Господа обычным человеком, не могут понять, что великие души, совершившие в прошлом огромное множество праведных деяний, теперь играют с Господом как Его друзья-пастушки». [Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11).]” (Ч.-ч., Антья, 7.31-32). 146/8*743-744.
“[Шри Чайтанья сказал:] Даже если чистый преданный видит величие Кришны, он не обращает не него внимания. Поэтому такое чистое понимание выше, чем осознание величия Господа.” (Ч.-ч., Антья, 7.35). 146/8*746.
См.: Вьясадева; Рамананда Рай; Шукадева Госвами; Чайтанья Махапрабху – самое милостивое воплощение Господа; Имперсонализм (стихи Сарвабхаумы Бхаттачарьи); Мукти – 5 видов освобождения.
“Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой царь, вначале, в Сатья-югу, в век истины, религия крепко опирается на четыре свои ноги, и люди тщательно оберегают её. Четыре ноги религии, проявленной в полную силу – это правдивость, милосердие, аскетизм и щедрость.
Большинство людей в Сатья-югу самоудовлетворены, милосердны, дружелюбно относятся ко всем, умиротворены, серьёзны и терпеливы. Они черпают наслаждение внутри себя, беспристрастны и всегда стремятся к духовному совершенству.
В Трета-югу каждая из ног религии постепенно уменьшается на четверть под влиянием четырёх опор безбожия – лжи, насилия, неудовлетворённости и ссор.
В Трета-югу люди тщательно исполняют ритуалы и любят совершать суровую аскезу. Они не слишком жестоки и не одержимы вожделением. Их прежде всего интересует праведность, материальное процветание и регламентированные чувственные наслаждения. Они живут в достатке, следуя предписаниям трёх Вед. О царь, хотя в этот век общество делится на четыре сословия, большинство людей в нём составляют брахманы.
В Двапара-югу религиозные качества, такие как аскетизм, правдивость, милосердие и щедрость, уменьшается наполовину, вытесняемые своими противоположностями – неудовлетворённостью, лживостью, насилием и враждебностью.
В Двапара-югу люди очень благородны, и их влечёт слава. Они посвящают себя изучению Вед, обладают несметными богатствами, живут большими семьями и в полную силу наслаждаются жизнью. Среди четырёх сословий наиболее многочисленны кшатрии и брахманы.
В век Кали в обществе остаётся всего четверть праведности. Однако к концу этого века под всё усиливающимся влиянием принципов безбожия исчезнут даже и эти остатки.” (Ш.Б.12.3.18-24). 14/26*83-87.