“...аскетизм есть необходимый подготовительный этап мистического пути, означающий тяжёлую духовную работу, строжайшую умственную, моральную и физическую дисциплину, где смирение может быть неотъемлемой частью очищающего пути.

Для истинного же мистика аскетизм не является более, чем средством продвижения к концу и часто может оставляться, когда этот конец достигается, ведь настоящий аскетизм – это упражнение не тела, а души.” 64*13.

См.: Мистическая интуиция; Смирение.

“...необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим...” (ком.). 17*75.

См.: Смирение; Уважение.

“...если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение. [...] здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни.” (ком.). 14/1*351.

См.: Борьба; Препятствия (невзгоды и тяготы).

“Все существа стараются быть счастливы в этом материальном мире, но таков план природы – доставлять беды. Иными словами, всякая попытка обрести счастье потерпит крах, так что, в конце концов, живая сущность обратится к Кришне. Таков план: привести живую сущность обратно домой, обратно к Богу.” 16а*298.

См.: Сознание Кришны.

“Таково авторитетное суждение Шри Адвайты Прабху. Он советует нам не горевать, если во воле Господа на нас сыплются беды. Преданный должен всегда с радостью принимать всё, чем награждает его Господь, независимо от того, нравится ему это или нет.” (ком.). 146/2*327.

См.: Терпение; Смирение.

“Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*128.

См.: Открытость; Сдержанность; Смирение; Терпение.

“Признаком того, что делание наше благоугодно Богу, в новоначальных служит преуспевание в смирении, в средних – прекращение внутренних браней, а в совершенных – умножение и изобилие Божественного света.” (св. Иоанн Лествичник). 3*98.

См.: Неофит; Смирение; Покой; Благодать.

“...Благоговейный, полный страха, уважения, смирения, покорности; высшая степень почтительности.” (сл). 100*92.

См.: Страх Божий; Смирение; Покорность; Почитание.

“...ведическое определение Божьего человека: «Нежнее цветка, где дело касается доброты, страшнее грома, где дело касается принципов».” 44*151.

См.: Смирение; Терпение; Любовь; Искренность; Правдивость; Решительность.

“...Роза прекрасна, потому что она просто живёт своей реальностью. И так живёт весь мир, все, кроме человека. Только у человека есть идеалы и догмы. «Ты должен быть тем или этим» – и происходит разделение, человека разъединяют с его предназначением. Идеал [т.е. утопия] и реальность – враги.

Человек не может быть никем иным – только самим собой. Хорошо запомни это: ты можешь быть только тем, кто ты есть и никем другим. Как только истина «я могу быть только самим собой» становится очевидной, все идеалы исчезают. Они отбрасываются автоматически. А когда нет идеалов, торжествует реальность. Тогда твои глаза не устремлены в будущее, тогда ты принимаешь себя таким, каков ты есть. Разобщённость, разделения исчезли. Человек стал целостным.

Это первый шаг: быть целостным, быть самим собой. Этот шаг очень нелёгкий, и виной тому обусловленность, образование, многочисленные приёмы [ловушки] цивилизации.” 189*34-35.

См.: Целостность; Любовь к себе.

“Живи от мгновения к мгновению, полностью принимая себя, не создавая разделения, и ты вскоре познаешь самого себя. Откажись от раздвоенности: в этом вся проблема. Ты выступаешь против себя. Отбрось все идеалы, порождающие в тебе антагонизм. Ты тот, кто ты есть на самом деле: прими это с радостью, с благодарностью. И внезапно ты почувствуешь гармонию. В тебе не будут больше бороться две сущности – идеальная и реальная. Они встретятся и сольются воедино.” 189*36-37.

См.: Знание обычное – заградительный барьер; Смирение; Удовлетворение внутри.

“...Таков отличительный признак возвышенного вайшнава, строго следующего принципам бхакти: он всегда считает себя обыкновенным человеком. Это не показное смирение – вайшнав действительно так думает и не допускает даже мысли о том, что он великая душа.” (ком.). 14/11*392.

См.: Смирение.

“...Вайшнавы всегда смиренны и терпеливы; они считают себя менее значимыми, чем пучок травы, и, потому, готовы оказать почтение каждому. При этом, вайшнавы не требуют почестей к себе и всегда молятся о благополучии всех живых существ, даже тех, кто причиняет им боль.” 226*305.

См.: Смирение; Терпение.

“...вера – это совокупность действий повиновения... обязательных и добровольных.” (ал-Багдади). 48*113.

См.: Смирение; Послушание.

“Вера – мать терпения, мать мужества, сила молитвы, руководительница к смирению, подательница надежды, лествица к престолу любви.” (Вера и дела). 138/1*505.

См.: Лестница; Любовь к Богу; Молитва; Мужество; Надежда; Смирение; Терпение.

“...От живых существ требуется лишь вручить себя Господу, ибо по природе своей они слуги и сами никогда не смогут стать повелителями. Повелителем можно стать только по милости высшего владыки, а не собственными усилиями. Если человек не понимает этого, значит, он мудха [санскр., осёл]: тот, кто не отличается разумом.” (ком.). 14/14*393.

См.: Мудха; Смирение; Предание себя Богу; Милость Господа.

“Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому всё принадлежит.” («Шри Йшопанишад», мантра первая). 17*23.

См.: Доля; Смирение.

“Шесть внутренних врагов – это вожделение, гнев, жадность, гордость, самообман и зависть. Когда они овладевают умом человека, человек становится склонным к греху. Стремление удовлетворить свои насущные потребности не расценивается как проявление вожделения, однако желание обладать чем-либо сверх того, что нам необходимо, несомненно, продиктовано вожделением. Идти на поводу у вожделения очень опасно. Неудовлетворённые желания порождают гнев, а гнев приводит к конфликтам, грубости, насилию, убийству и другим грехам. Что касается жадности, то она овладевает человеком постепенно, пока не заставит его совершить какой-нибудь низкий поступок. Чрезмерно высокое мнение о себе называется гордостью. Гордецы никогда не внушают любви и уважения, в отличие от людей, отличающихся кротостью и смирением. Если мы будем считать себя слугами Бога, гордость никогда не завладеет нами. Самообман – это одно из проявлений невежества. Чувство досады, вызванное успехом другого, называется завистью. Она является корнем греха. Человек, не могущий совладать с этими шестью врагами, пребывает во власти иллюзии.” 206*143.

См.: Враги (6 врагов человека); Иллюзия; Кротость; Смирение.

“Воин – исполненное достоинства существо, так как его смирение не допускает никаких поступков, нарушающих взаимосвязанность всего живого.

Это изречение имеет чрезвычайно глубокий смысл, однако в настоящий момент важнейшим для нас следствием является то, что достоинство воина требует не только признания взаимосвязанности всего живого, но и сознательного укрепления этого закона. Иными словами, настоящий воин не может просто на словах выражать преданность взаимосвязанности всего живого, но обязан жить им в самом доподлинном смысле этого слова. Это означает, что воин признаёт тот факт, что, возвышая себя, он одновременно возвышает всё вокруг, ибо всё в жизни взаимосвязано.

Любая разработанная воином стратегия непременно должна приносить пользу не только самому воину, но и всему прочему в жизни, малой частью которой он является.” 127*120-121.

См.: Смирение; Недеяние; Стратегия.

“Путь знания воина долог и требует полного посвящения себя этому. Воин имеет конкретную цель и очень чистые побуждения.” 86*38.

См.: Путь знания; Цель воина.

“Для хорошего воина «ты должен» звучит приятнее, чем «я хочу». И всё, что вы любите, вы должны сперва приказать себе.

Ваша любовь к жизни да будет любовью к вашей высшей надежде [...] человек есть нечто, что должно превзойти.

Итак, живите своей жизнью повиновения и войны! ...Какой воин хочет, чтобы щадили его!

Я не щажу вас, я люблю вас всем сердцем, братья по войне! –

Так говорил Заратустра.” 103*34-35.

См.: Намерение (несгибаемое намерение); Сверхчеловек; Смирение; Борьба.

“...Для воина правилом [...] является выполнять свои решения так тщательно, что ничто, случившееся в результате его действий, не может его удивить, и уж тем более – истощить его силы. Быть воином означает быть смиренным и алертным.” 81*157.

См.: Безупречность; Смирение; Текучесть.

“...[воин всегда] должен жить так, будто это [...] последний момент. Каждый поступок – это последняя битва воина. Поэтому всё должно делаться неуязвимо. Нельзя ничего оставлять незаконченным.” 86*17.

См.: Настоящий момент; Неуязвимость – единственное, что даёт свободу.

“...Воин ничего не ищет для утешения [...] воин в любом варианте ничего не должен отдавать на волю случая. Воин действительно влияет на результаты событий силой своего осознания и своего несгибаемого намерения.” 81*413.

См.: Закон случая; Намерение (несгибаемое намерение); Осознание.

“...Воин делает всё, от него зависящее, а затем без угрызений совести или сожалений расслабляется и позволяет духу решать исход дела.” 83*184.

См.: Дух и человек; Стратегия.

“...воины-путешественники должны любить знание в любой его форме. [...] понятие воины-путешественники [...] относится к магам, которые, будучи воинами, путешествовали по тёмному морю осознания. [...] [маги] есть путешественники по тёмному морю осознания, а этот мир – не что иное, как промежуточный пункт на их пути...” 84а*239.

См.: Бесконечность; Магия – искусство.

“...воины-путешественники – прагматики [...] Они не погружены в сентиментальность, ностальгию или меланхолию. Для воинов-путешественников есть только борьба, и борьба бесконечная. [...] если воин-путешественник не находится в прекрасном состоянии, бесконечность и близко к нему не подойдёт.” 84а*156.

См.: Настроение; Осознание – ключ (средство путешествия).

“...сущность воина-путешественника – это смирение и действенность [...] он должен действовать, не ожидая ничего в награду, и противостоять всему, что встаёт на пути.” 84а*281.

См.: Смирение; Сновидение; Энергичность.

“...Воины-путешественники не жалуются [...] Они принимают любое испытание со стороны бесконечности. Испытание есть испытание. Оно безлично. Его нельзя принимать как проклятие или милость. Воин-путешественник или принимает вызов и выигрывает, или гибнет.” 84а*246.

См.: Жалость к себе – ядовитая эмоция; Испытания (только испытаниями растёт человек); Вызов.

“...Воины-путешественники не оставляют никаких отметок и следов. В этом – вызов для воинов-путешественников.” 84а*176.

См.: Безупречность.

“...воин-путешественник не может никому ничего быть должен. [...] [существует аксиома] магов: «Воины-путешественники непринуждённо, щедро и с необычайной лёгкостью воздают за любое оказанное им расположение, за любую услугу. Таким образом они снимают с себя ношу невыполненного долга».” 84а*283.

См.: Видящий нового цикла.

“Когда вы хотите единой воли, и эта обходимость всех нужд называется у вас необходимостью, – тогда зарождается ваша добродетель.

Поистине, она есть новое добро и новое зло! Поистине, это – новое глубокое журчание и голос нового ключа!

Властью является эта новая добродетель; господствующей мыслью является она и вокруг неё мудрая душа: золотое солнце и вокруг него змея познания.” («Так говорил Заратустра»). 103*55.

См.: Аура; Жизнь во сне; Путь знания.

“Да, есть во мне нечто неранимое, незахоронимое, взрывающее скалы: моей волею называется оно. Молчаливо и не изменяясь проходит оно через годы.

Своей поступью хочет идти моими стопами моя закадычная воля; её чувство безжалостно и неуязвимо.” («Так говорил Заратустра»). 103*81.

См.: Намерение (несгибаемое намерение).

“Посредством доброй воли к помощи, состраданию, подчинению, отказу от личных притязаний даже незначительные и поверхностные люди внешне делаются полезными и сносными. [...] воля есть «сама добродетель».” («Злая мудрость» 164). 102*745.

См.: Сострадание; Смирение; Отречение.

“...[воля –] значит работа над своими поступками.” 95*72.

См.: Знание и бытие (изменение знания и изменения бытия); Энергия и бытие (трение создаёт энергию).

“...необходимы три вещи: знание, сознание и постоянное «Я». Только те люди, которые имеют эти три вещи, могут иметь реальную волю; это означает волю, которая независима от желаний или чего-либо ещё. [...] Воля зависит от единства и сознательности.” 95*73.

См.: Дети (мудрые – дети по собственной воле).

“...Воля означает освобождение от механического состояния.” 95*74.

См.: Механичность (человек является машиной); Прогресс начинается; Сознание и бытие (сознательность).

“...Воля принадлежит целому и является другой стороной сознания. [...] Желание – это когда вы делаете то, что хотите; воля – это когда вы можете делать то, чего вы не хотите.” 95*77.

См.: Вспоминание – начало пробуждения; Жертва (путь жертвы).

“...По-русски [...] одно и то же слово применяется для воли и для свободы. Сознание означает волю, а воля означает свободу.” 95*80

“Мы не имеем никакой реальной воли; мы имеем только своеволие и упрямство. Если человек понимает это, он должен иметь смелость отказаться от своей воли. [...] если вы отказываетесь от неё, позднее вы можете иметь свою собственную [настоящую] волю.” 95*84.

См.: Ложная личность – орган; Послушание и своеволие; Работа над собой (ничего не даётся бесплатно); Своеволие – самоволие.

“...Её следует тренировать, а чтобы тренировать волю, человек должен делать много неприятных вещей.” 95*85.

См.: Работа над собой – развитие воли; Школа и бытие (должен сделать сам).

“...Воля может быть выращена, если человек работает над собой и заставляет свою волю повиноваться принципам настоящей работы.” 95*89.

См.: Йога – ключ 25 (бхакти-йога Рамакришны); Посвящение и бытие.

“...Приобретение воли отнимает длительное время, ибо сначала должно быть побеждено своеволие.” 95*135.

См.: Враги (подлинные враги); Знание и бытие (медленное изменение).

“...человек должен быть способен пойти против себя для того, чтобы отказаться от своей воли.” (Самоволие). 92б*62.

См.: Материалистическое плоское понимание; Пробуждение – осознание своего ничтожества; Смирение.

“...У нас нет никакой воли, но есть самоволие и своеволие. [...] если вы отказываетесь от своей [воображаемой] воли, позднее вы сможете обладать своей собственной волей.” (Самоволие). 92б*65.

“Для того, чтобы [понять], как начинать работу над волей, как трансформировать волю, человек должен отказаться от воли. Это очень опасное выражение, если оно понято неправильно. Важно правильно понять, что означает «отказаться от своей воли».” (Самоволие). 92б*70.

См.: Своеволие – самоволие разрушается послушанием; Трансформация.

“...волю нельзя оставить такой, как она есть. [...] Её следует тренировать, и для того, чтобы тренировать волю, человек должен делать множество неприятных вещей.” (Самоволие). 92б*74.

См.: Изменение бытия; Совесть и бытие (болезненный опыт); Переоценка ценностей.

“...Отказ от воли – это длительный процесс, а не одномоментное действие. Одиночное действие ничего не значит.” (Самоволие). 92б*75.

См.: Знание и бытие (медленный процесс – 2 года); Смысл жизни и бытие.

“...Воля не может быть создана до тех пор, пока человек не примет определённую дисциплину.” (Самоволие). 92б*77.

См.: Дисциплина и воля; Контроль и бытие.

“...Человек начинает отказываться от самоволия через принятие правил, но человек должен быть искренен в этом. Позднее он должен отказаться от своего самоволия во всех серьёзных делах и принять другую личную волю [т.е. послушание у Учителя...] Только делая это и делая это с полным пониманием необходимости этого, человек начнёт постепенно приобретать свою собственную волю. В действительности, само действие по отказу от самоволия и есть первое [волевое] действие, первое проявление настоящей воли.” (Заметки о работе). 92б*100.

См.: Искренность к себе; Послушание и самоволие; Серьёзность; Учитель пробуждает.

“...Как железо ковачу, так и я предал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю.” (Серафим Саровский). 7*71.

См.: Смирение; Святость.

“Слабую имея волю, сурово мучаются дети Земли, им каяться легче в аду, чем собой овладеть.” (Надпись на этрусском могильном камне). 219*76.

См.: Покаяние; Смирение.

“…[очень часто] свою волю и желания эти [мирские] люди объясняют Всевышней Волей, от чего происходят самые большие ошибки. Человек должен быть полностью искренен и не должен покрывать свои желания прекрасными теориями.” 51*294.

См.: Желания; Личное знание; Теория.

“Есть четыре условия, которые необходимы для того, чтобы узнать Всевышнюю Волю:

1. Быть абсолютно искренним.

2. Преодолеть желания и предпочтения.

3. Утихомирить ум и слушать.

4. Подчиниться немедленно, как только получите приказ.” 51*191.

См.: Искренность; Желания; Предпочтения; Ум; Слушание; Смирение.

“...[приходится] часами и днями ждать «правильного времени». [...] опыты и идеи должны осуществляться в унисон с окружением, они принадлежат миру вокруг нас.” 121*63.

См.: Смирение.

“...Чувство времени требует умения настроиться на собственный ритм Духа. Благодаря этому вы сможете автоматически уравновесить себя внутри себя, себя и окружающую среду, себя и другие измерения.” 129*165.

См.: Дух человека; Внутренний человек; Настроение; Равновесие; Гармония; Тела человека.

“...выдержка требует значительного уровня подлинного терпения и устойчивости; ничто не развивает намерение быстрее и действеннее, чем воспитание выдержки. В этом и заключается тот смысл, какой вкладывают в это слово Толтеки: снисходительность представляет собой проявление устойчивости, во время которого воин укрощает своё терпение до такого уровня, пока оно не становится подобным хорошо натянутому луку, являющему собой саму лёгкость, но в то же время обладающему смертельно опасным внутренним напряжением.

Воин вовсе не считает терпением то, что называют этим словом обычные люди, так как так называемое терпение в обыденном смысле представляет собой лишь бездеятельную покорность необходимости ждать, которая навязывается либо другим человеком, либо обстоятельствами жизни. С другой стороны, терпение воина является не бездеятельным покорным ожиданием, а осознанным и преднамеренным выжиданием подходящего момента – это действие предпринимается по воле самого воина и не навязывается ему внешними обстоятельствами.” 127*180.

См.: Воин; Месть (выдержка – украшение героя); Намерение; Ожидание; Сдержанность – качество замечательного человека; Смирение; Терпение и выдержка; Толтеки.

“В жизни людей, которые проходят через страдания, есть глубина: эта глубина в их глазах, в их взгляде, во всём их поведении. Страдание очищает и смиряет вас, оно придаёт вам остроту. У страдания большая глубина, которая полностью отсутствует в счастье.” 167*257.

См.: Смирение; Страдание воспитывает (печать тяжких страданий); Тайна земного человека; Шуддха-бхакти и папа.

“...Известно, что личность, извергающая проклятия в состоянии гнева, теряет плоды духовного подвижничества. И, наоборот, качество смирения неизменно помогает святым людям одерживать победу над пагубными эмоциями неуправляемого гнева. В любом случае, человек, вершащий дурные дела, сам себя наказывает, ибо последствий собственной греховной кармы ему не избежать никак.” (прим.). 227а*585.

См.: Смирение; Карма; Эго – зверь.

“...Неверие бывает от гордости. Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать всё, но ему не даётся познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам...” (Преп. Силуан Афонский). 2*20.

См.: Неверие; Раздражительность от гордости; Смирение.

“...От горя невозможно спрятаться, его нужно пережить.” 113*274.

См.: Смирение; Терпение.

“...Первое, что нужно сделать, принимая гостей, – это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям.” (ком.). 14/8*299.

См.: Смирение; Жертвоприношение; Кришна.

“Ни при каких обстоятельствах нельзя обсуждать греховные поступки других людей, кроме случаев, когда мы искренне стремимся помочь им. Каждому необходимо стараться развивать милосердие к другим живым существам. Став кротким и смиренным, человек обретает способность относиться с уважением к другим, и в нём пропадает желание собственного возвеличивания.” 211*162-163.

См.: Кротость; Осуждение других; Смирение.

“И кто среди людей не хочет умереть от жажды, должен научиться пить из всех стаканов; и кто среди людей хочет остаться чистым, должен уметь мыться и грязной водой.” («Так говорил Заратустра»). 103*103.

См.: Смирение; Покаяние (насколько близок или далёк человек от Бога).

“Человек в страсти говорит: «Я на самом деле – в благости». Человек в благости говорит: «Я на самом деле – в страсти». А человек в невежестве говорит: «А я на всех наплевал, благость или страсть – мне всё равно». Человек в благости думает: «Какая благость, если у меня столько недостатков?» Человек в страсти говорит: «Какие недостатки? Я – хороший человек». Человеку в благости делаешь замечание – он соглашается с ним. [...] Другими словами, обзывают ли человека в благости или нет – он остаётся спокоен, у него нет проблем, а человек в страсти это [т.е. любое замечание] воспринимает всегда болезненно.” 171*44.

См.: Покаяние; Смирение.

“Оказывается, что разговоры у благостных, страстных и невежественных людей тоже разные. Люди в благости говорят о самосознании. У людей в страсти идея беседы всегда вокруг да около темы: «мы лучше, они хуже». То есть, они всегда кого-то критикуют, насмехаются над кем-то. У людей в невежестве разговоры наполнены ненавистью. Они не просто смеются над кем-то или обсуждают кого-то, а просто ненавидят других. Они постоянно говорят о том, кого нужно побить, кто там плохой. В своих разговорах они втаптывают всех окружающих в грязь.” 171*47.

См.: Самосознание; Осуждение; Ненависть.

“Гуны по-разному влияют на речь. В благости человек выражается просто и деликатно. Человек в страсти выражается очень научно, используя множество терминов, в результате трудно понять, что он имеет в виду. У него очень длинные предложения, его мысль очень глубока, и она тянется бесконечно. У человека в невежестве речь насыщена матерными словами, его речь резонирует с нижними центрами. Речь человека в невежестве всегда направлена на унижение человека, с которым он общается.” 171*140.

См.: Речь.

“Ты можешь быть абсолютно уверен, что твой гуру придёт к тебе, как только настанет время. Вопрос в том, будешь ли ты готов для него. Будешь ли ты готов любить его без ограничений, предубеждений и условий? Мать высока, но гуру ещё выше. Именно благодаря матери ты вообще обладаешь физическим существованием, поэтому ты должен поклоняться своей матери до конца жизни. Но именно благодаря гуру ты рождаешься снова. Настоящий гуру сначала разрушит, а потом воссоздаст тебя, даст тебе новое рождение. Когда Иисус сказал: «Вы должны родиться вновь», он имел в виду именно это. [...] Ты должен полностью подчиниться своему гуру, сделать его волю своей волей, чтобы он мог идти своим путём и совершенствовать тебя. К сожалению, лишь один из миллиона способен подчиниться полностью, остальные сначала должны научиться подчинению.” 183б*289.

См.: Воля (свободной воли нет); Гуру (мать – первый гуру); Карма ( – подчинение); Ма – Божественная Мать; Родиться заново; Смирение.

“...Для того, чьё смирение и вера (по отношению к его Гуру) непоколебимы, равно одинаково, пребывает ли он вместе со своим Гуру или нет.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*136.

См.: Смирение; Вера.

“Гурукула – школа духовного учителя, где мальчики с пятилетнего возраста, под его руководством изучают Веды.” (сл.). 230*408.

См.: Веды.

“По ведическим традициям дети должны с раннего возраста обучаться духовной науке в гурукуле. Отправляясь в гурукулу, мальчик становится брахмачари и смиренно служить своему гуру. Он может быть сыном учёного брахмана или великого царя – это не имеет значения. Переступив порог гурукулы, он становится покорным слугой своего учителя, готовым выполнить любое повеление гуру.” (ком.). 230*258.

См.: Брахмачари; Смирение.

“...Следует научиться выносить двойственность явлений: радость и горе, холод и жару и, мирясь с этой двойственностью, освободиться от всяких забот, связанных с приобретением и потерей. Этот трансцендентальный уровень достигается тем, кто в полной мере достиг сознания Кришны и полностью вручил себя Ему.” (ком.). 15*138.

См.: Предание себя Богу; Смирение; Равновесие.

“Взаимно воздерживаться от оскорблений, от насилия и эксплуатации, соразмерять свою волю с волей другого – это можно считать [...] добронравием среди индивидуумов...” («По ту сторону добра и зла» 259). 103*380.

См.: Нравственное обновление; Безупречность; Смирение; Эксплуатация – «категорический императив».

“...Доброта – это сила, которая дарует человеку способность переменить настрой окружающих его людей с плохого на хороший. Чтобы стать действительно добрым, нужно уметь не только терпеть боль, которая исходит от окружающих людей, но на их негативизм отвечать им любовью. Что, тяжело быть добрым? А лёгкого счастья в этом мире не бывает.

Доброта – одно из качеств святой личности. Доброта – это мать правдивости, точно так же, как правдивость – мать терпения. Без доброты стать правдивым человеком невозможно.” 176*70.

См.: Смирение; Терпение; Правдивость; Оджас; Святые – маяки.

“Трудно замыслы Божьи постичь, старина.

Нет у этого неба ни верха, ни дна.

Сядь в укромном углу и довольствуйся малым:

Лишь бы сцена была хоть немного видна!” (Омар Хайям). 186*97.

См.: Уединении; Смирение.

“...Наш самый видимый и практичный долг, который мы можем увидеть в жизни – это любить тех, кто находится рядом с нами, пока они живы, а не после их смерти. Иначе чувство невыполненного долга будет причинять нам боль всю оставшуюся жизнь. Наш долг – заботиться обо всех, с кем связывает нас судьба. Формы заботы мы должны выбирать сами на основе опыта и здравого смысла. В случае с друзьями все их нужды должны восприниматься нами как наши обязанности. Тогда и дружить будет очень интересно. И вообще, если кто-то рядом с нами находится, то мы должны воспринимать его нужду как нашу обязанность. [...] Если я вижу чью-то проблему, то я должен по возможности как-то помочь. Это поднимет нас на первый уровень счастья благочестивого человека. «Я исполняю свой долг – я благочестивый человек». Раньше таких людей называли благородными. Это значит, что человек уже родился с настроением всем помогать. Он чувствует в себе потребность помогать другим. Идея благородства в том, что благородный человек всем предлагает свою помощь.

Долг перед теми, кто особо близок нам, никогда не [прекращается]. Мы всегда должны любить наших родителей, наших детей, наших близких. Долг – это то, что нужно отдавать долго. Неправильно, если человек считает: «Я уже вырос, поэтому своим родителям ничего не должен. Я уже вскопал им огород. Достаточно». Нас связывает вечный долг с родителями, с детьми. Долг нужно отдавать долго. [...] То есть, одним разом не отделаешься, нужно отдавать, отдавать, и отдавать.” 165*147-148.

См.: Благородный человек; Карма ( – рнанубандхана); Смирение; Постоянство.

“Нельзя вместо себя поручить другому содержать слуг, служить господину, блюсти добродетель и родить сына.” 154*52.

См.: Ответственность; Смирение; Судьба.

“Жизнь – мгновенье. Вино – от печали бальзам.

День прошёл беспечально – хвала небесам!

Будь доволен тебе предназначенной долей,

Не пытайся её переделывать сам.” (Омар Хайям). 186*117.

См.: Удовлетворение; Смирение.

“...Самонадеянно думать, что можно управлять духом. В лучшем случае можно лишь научиться следовать ему.” 121*101.

См.: Смирение; Путь.

“...Невозможно навязать Духу свои условия; мы либо безусловно следуем акту выживания, либо остаёмся на месте.” 126*136.

См.: Выбор.

“Божественный Григорий Синаит, встретив святого Максима и беседуя с ним [...] спросил его: «…В тот час, когда твой ум восхищается к Богу, что видит он своими умными очами?..» Святой Максим ответил ему: «…Когда благодать Святого Духа придёт на человека посредством молитвы [...] тогда весь ум овладевается благодатью Святого Духа и не может более действовать своими силами [...] Куда хочет Дух Святой, туда и ведёт его: или в нематериальный воздух Божественного света, или в какое-нибудь другое несказанное созерцание, и, короче говоря, как хочет Утешитель, Дух Святой, так и утешает рабов Своих [...] Когда приходит в человека благодать Святого Духа, то собирает ум его и делает его внимательным и смиренным, приводит ему на память смерть и грехи его, будущий Суд и вечное мучение, наполняет душу его сокрушенным умилением и подвигает к плачу и слезам [...] Тогда ум человека восторгается этим Божественным Светом и просвещается светом Божественного знания, сердце делается тихим и кротким, и обильно источает плоды Духа Святого – радость, мир, долготерпение, благодать, милосердие, любовь, смирение и пр., и душа его воспринимает неизреченную радость».” (Житие преп. Максима Капсокаливита). 2*209-210.

См.: Ум высший (блажен постигший незнание); Созерцание; Внимательность; Смирение; Покаяние; Слёзы.

“...Гермес в своей книге «О нематериальности» уделяет внимание также и магии: он говорит, что «нельзя, чтобы человек духовный, который научился познавать самого себя, употреблял для чего бы то ни было магию, даже если бы это сошло за благое, и чтобы он насиловал Необходимость, но (нужно), чтобы он позволил ей действовать согласно её природе и её предписаниям, чтобы он развивался только изучая себя самого, и чтобы, познав Бога, он твёрдо держал невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе поступать на своё усмотрение с принадлежащей ей глиной, то есть с телом».” (Герметические фрагменты, 21). 117*209-210.

См.: Гермес Трисмегист; Благо; Выбор одного или другого; Знает; Магия – искусство (наука преобразования); Познание себя; Смирение; Судьба принуждает; Телесная смесь; Троица (состояние бытия – Совершенная Троица).

“...Каким бы одарённым, высоконравственным или утончённым ни был человек по своей природе, [без духовного образования] он абсолютно слеп в отношении духовной истины и не в силах войти в Божие Царство, так как ни слушаться, ни понимать Бога, ни быть угодным Ему он не в состоянии...” (прим.). 1*1229.

См.: Истина; Царство Небесное; Смирение; Понимание Бога; Духовный рост.

“...Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью, и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.

См.: Открытость; Смирение; Практика; Искренность; Настоящий момент; Борьба; Святые.

“Духовный мир недостижим, и войти в него можно лишь тогда, когда Он это позволит. Поэтому только смирение и молитва откроют нам путь в Мир Бесконечной Красоты.” (от изд.). 161*4.

См.: Смирение; Молитва; Падение (к сожалению, люди не знают).

“Особенно замечательно завещание об этом святого Серафима духовнику Дивеевской обители о. Василию.

«Приобщаться Святых Христовых Животворящих Тайн заповедую им, батюшка, во все четыре поста и двунадесятые праздники; даже велю и в большие праздничные дни: чем чаще, тем и лучше. Ты, духовный отец их, не возбраняй, сказываю тебе: потому что благодать, даруемая нам приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал к Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться, батюшка, благодатию Христовою, всё более и более светлеть, совсем просветлеет и спасётся. Вот, батюшка, ты им духовный отец, и всё это я тебе говорю, чтоб ты знал».

«При этом, – пишет о. Василий, – как духовного отца сестёр обители, батюшка назидал меня, приказывая быть всегда, сколь возможно снисходительнее на исповеди, за что по времени меня многие укоряли, осуждали, даже гневались на меня; и до сих пор ещё судят; но я строго блюду заповедь его и всю жизнь мою сохранял. Угодник Божий говорил: «Помни, ты только свидетель, батюшка, судит же Бог! А чего, чего, каких только страшных грехов, аще и изрещи невозможно, прощал нам всещедрый Господь и Спаситель наш! Где же нам, человекам, судить человека! Мы лишь свидетели, свидетели, батюшка; всегда это помни: одни лишь только свидетели, батюшка!».” 7а*39.

См.: Серафим Саровский; Исповедь; Покаяние; Смирение; Благодать.

“...[смиренный] презирает красоту, отрицает внешнюю славу. [...] забыв о жизни и смерти, без страха [...] считается человеком естественным. Уважают его – не радуется, оскорбляют его – не гневается. Таким может быть лишь тот, кто подобен естественной гармонии.” (Чжуан-цзы 23). 13*409.

См.: Смирение; Непривязанность; Гармония – это и есть счастье; Простодушие.

“...женщина может соприкоснуться с внутренним мужским началом, только поддерживая мужчину на физическом плане.” 128*56.

См.: Мужское и женское предназначение.

“...для того, чтобы быть настоящей женщиной, вам нужно научиться согласовывать свои мысли и действия с мужчиной, его предназначением и судьбой.” 128*81.

См.: Смирение; Терпение; Судьба – предназначение.

“Главный вопрос борьбы за выживание [...] состоит не в том, как выжить в мире мужчин, а в том, как суметь приспособиться к нуждам мужчины. Иными словами, женщина должна научиться приспосабливаться, не теряя своей женственности, а это возможно лишь при условии самодисциплины.” 128*186.

См.: Жизнь – война; Самодисциплина.

“...это мирская и духовная заслуги; причём первая состоит из таких мирских преимуществ, как здоровье, красота, богатство и положение; а последняя – из способностей, дающих возможность различения, несокрушимая вера, самоотверженное смирение и всеобъемлющий альтруизм, ведущий к Освобождению.” (прим.). 24*177.

См.: Различение; Вера; Смирение; Альтруизм; Освобождение.

“...зло как определённый вихрь или водоворот имеет как бы самостоятельное существование: оно устойчиво и втягивает в свою орбиту всё, находящееся в некоторой своей окрестности. При этом прямая борьба с вихрем бесполезна: если навстречу ему пустить другой вихрь (ответить злом на зло), то, встретившись, они создадут ещё большую турбулентность.” 114*8.

См.: Борьба; Проклятие – кармический узел; Смирение; Эволюция – лестница;

“Вообще главная причина могущества зла – это его невидимость, благодаря чему оно незаметно искажает пути эволюции, порой до неузнаваемости.” 114*117.

См.: Гагтунгр (разобраться нелегко); Инстинкт; Ложь.

“...зло есть необходимый чёрный учитель, позволяющий добру познать свои собственные силы...” 115*96.

См.: Страдание; Добро и зло.

“...Во внутреннем мире [обычно] человек воспринимает себя чуть лучше, чем он есть на самом деле и не заглядывает на самое-самое дно своей жизни, где только и находится корень зла, т.е. лежат центры низших программ подсознания.” 115*140.

См.: Подсознание – бомба; Тонкий мир; Эгоизм.

“...если приступит к тебе зло,

не вини человека,

и не восставай на божество,

и не ропщи на время!” (Мара Бар Серапион «Письмо к сыну»). 122*122.

См.: Эмоции отрицательные; Смирение.

“Нельзя пренебрегать никаким источником знаний, готовясь к великой битве в жизни, даже из языческих книг при правильном изучении можно извлечь пользу. Даже великий Моисей совершенствовал свой ум по наукам египтян, дабы прийти к познанию Того, Кто сущ.

Позже в халдейской философии преуспел Даниил, чтобы в дальнейшем стяжать Божественное наставление [...] Однако не всё без разбору нужно вбирать, а только душеполезное. Стыдно нам чураться пищи неудобоваримой, равно негоже избегать и уроков малоприятных. Надобно же, подобно горнему потоку, принимать всё, что встречается на пути.” (Св. Василий Великий). 10в*883.

См.: Осведомлённость; Поиск правды; Борение и труд великий; Стяжание; Смирение; Открытость.

“...Зрение недостатков наших – вот безопасное видение! Зрение падения и искупления нашего – вот нужнейшее видение! «Дух сокрушенный и смиренный» (Пс.50,19). – вот состояние существенно полезное, чуждое самообольщения, состояние, в котором благоволит Бог!” (Иосиф). 138/2*17.

См.: Покаяние; Смирение.

“Кроме своего ума, ничего невозможно ни изменить, ни трансформировать.” 189*136.

См.: Ум – обман; Личность не меняется.

“...Никогда не надейся, что изменится кто-то другой. Изменения всегда нужно начинать с самого себя.” 189*138.

См.: Смирение.

“...Вера в то, что человек должен стать чем-то отличным от того, чем он является, что он не может добиться счастья, пока его жизнь не станет иной, представляет собой настоящее проклятье человеческого существа.

В мире очень мало людей, которые способны честно принять себя такими, каковы они есть. Вместо этого люди вечно сравнивают себя с окружающими; не осознавая того, что они отличаются от других, так как у них своя судьба, такие люди стремятся стать такими, какими, по их мнению, они должны или хотели бы быть. То же самое происходит и с жизнью человека: вместо того, чтобы стараться следовать течению сил, определяющих направление его жизни, человек начинает бороться с этими силами.

В стремлении изменить себя или свою жизнь нет ничего плохого, если только человек делает это в согласии с вызовами своей жизни, а не из желания их избежать. Иными словами, к вызовам следует относиться как к билетам в свободу; их нужно смело встречать и преодолевать, а не пытаться убежать от них с уверенностью в том, что такой побег и принесёт нам желанную свободу.

В том, что люди в целом не обладают достаточным смирением, чтобы принять себя и обстоятельства своей жизни такими, каковы они есть, заключается самая основная причина всех проявлений чувства собственной важности и жалости к себе. В результате люди оказываются совершенно запутавшимися в попытках превратить себя в нечто такое, чем им никогда не суждено стать; они отчаянно стремятся изменить свою жизнь попытками избежать возникающих вызовов. Отсутствие смирения опирается на веру человека в принцип несоответствия.

Вместо того чтобы оглянуться по сторонам и признать, что у каждого человека есть своя судьба и потому он сталкивается со своими собственными вызовами, большинство людей предпочитает сравнивать себя с другими и считать, что они либо выше, либо ниже их. И всё же, в конечном счёте судьба каждого человека уникальна и, следовательно, не может быть лучше или хуже, чему у другого.” 126*151-152.

См.: Судьба; Вызов; Чувство собственной важности; Жалость к себе; Смирение.

“Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;

Ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко.” (Мат.11:29-20). 1*1110.

См.: Дух Святой (стяжание Святого Духа); Кротость; Покой в Боге; Смирение.

“[Иисус сказал:] А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья;

И отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;

И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.

Больший из вас да будет вам слуга;

Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится.” (Мат.23:8-12). 1*1134.

См.: Христос; Блаженны; Смирение; Служение.

“Делание инока состоит в том, чтобы терпеть брани и противиться им с мужеством сердца.” (свв. Варсонуфий и Иоанн). 3*26.

См.: Воздержание; Враги (подлинные враги); Смирение; Терпение.

“Кто хочет стать иноком, тот отнюдь ни в чём не должен иметь своей воли.” (свв. Варсонуфий и Иоанн). 3*24.

См.: Послушание; Смирение; Воля отказаться от своей воли.

“Острый интеллект – обоюдоостр [...] Им можно пользоваться и для созидания, и для разрушения, как ножом, способным вскрыть нарыв невежества и обезглавить себя. Интеллект верно направлен лишь после того, как пришло понимание, что от духовного закона не убежать.” (Шри Юктешвар). 44*144.

См.: Наука – опьянение; Смирение.

“...сперва – искупление, затем святость жизни.” (прим.). 1*182.

См.: Смирение; Покаяние; Очищение; Чистота; Свет истинный.

“Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадёжно; потому мы бываем искушаемы до конца с той целью, чтобы познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение – это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя и со смирением, спокойствием и постоянством противостой ему.” 71*144-145.

См.: Препятствия являются нормой жизни; Познание себя; Смирение.

“...человек, исповедав себя рабом и созданием Божьим, предавшись всецело воле Божьей, немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Истина доставляет правильное настроение духу и жизни. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. Эта свобода и это счастье не зависят от человеков и обстоятельств.” (Судьбы Божии). 138/2*96.

См.: Иисус (всякий, кто от истины, слушает гласа Моего); Смирение; Свобода – дар Бога; Счастье – потерянный рай.

“...Идя стезёю истины, не ведаешь ни пристрастия, ни отвращения.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*136.

См.: Путь; Бесстрастность; Смирение; Равновесие.

“...Один из переводов слова «карма» – это забота. Соответственно, хорошая карма – это ситуация, когда мы начинаем заботиться о других, даже в ущерб себе. Плохая карма – если мы заботимся о себе, и нас больше ничего не интересует.” 165*15-16.

См.: Планирование хорошего; Терпение сжигает карму.

“...Карма – это последствия нашей прошлой деятельности, прошлого поведения по отношению к другим живым существам. Хорошая карма – это когда я жертвую своими удовольствиями ради счастья другого человека. А плохая карма – когда я жертвую счастьем другого человека ради своих удовольствий. Таково поведенческое определение кармы. Соответственно, и последствия будут разные: позитивные или негативные.” 165*25.

См.: Эгоизм; Смирение; Давать; Жертвы (не принося жертв, невозможно обрести счастье).

“Закон кармы [...] выглядит менее устрашающим, если рассматривать его через призму [...] подчинения. Решившись на подчинение и с каждым новым шагом упрочиваясь в нём, вы сводите свою роль в мировом спектакле к последовательному разрешению более простого вопроса: что, где и когда подлежит сдаче. Это облегчает отработку кармы...” (введ.). 183в*7.

См.: Гуру ( – подчинение гуру); Отречение Вималананды; Планета Сатурн прекращает влиять; Планирование людей и вера святых; Святые и пророки – образец; Смирение; Умереть заживо.

“...чрезвычайная решительность и целеустремлённость [готовность] пойти на любую аскезу и самопожертвование ради достижения правой цели. [Обладание] полным контролем над животными позывами своих чувств. Таков признак великой души – способность обуздывать плотские желания ради достижения духовного совершенства.” 228*142

См.: Воздержание; Смирение; Терпение.

“...когда вас ведут [т.е. учат], вы должны пожертвовать своей логикой, чтобы принять превосходящую логику вашего проводника.” 16а*86.

См.: Точка зрения большинства; Очищение; Послушание; Смирение; Гуру – прямая передача знания; Слова духовного учителя.

“Пусть каждый знает, что настоящая любовь к Богу состоит не в пролитии слёз, и не в той нежности, к которой мы, как правило, стремимся, потому что она утешает нас, – а в справедливом, стойком, смиренном служении Богу.” (Святая Тереза). 123*99.

См.: Смирение.

“...На самом деле материальные условия нашего существования предопределены. Каждый... должен довольствоваться теми условиями, в которых он оказался по воле Господа...” (ком.). 14/7*433.

См.: Условия; Судьба; Смирение.

“Преданные Господа так терпеливы, что никогда не склонны мстить за себя, даже если их поносят, обманывают, проклинают, беспокоят, презирают или даже убивают.” (Ш.Б.1.18.48). 14/2*445.

См.: Терпение; Смирение; Преданный.

“Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе...” (Рим.12:16). 1*1361.

См.: Единство; Простота; Смирение.

“Нищим дервишем ставши – достигнешь высот.

Сердце в кровь изодравши – достигнешь высот.

Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!

Лишь с собой совладевши – достигнешь высот!” (Омар Хайям). 186*136.

См.: Смирение.

“...Люди, имеющие низкое происхождение, естественным образом лишены гордости, присущей выходцам из аристократических слоёв. Они смиренны и считают себя падшими; по этой причине они, более чем кто-либо ещё, достойны обрести милость вайшнавов. Только став объектом милости другого вайшнава, человек сам может стать вайшнавом. Если человек опьянён гордостью и высокомерием; если он, благодаря своему аристократическому происхождению, богатству или другим достоинствам, считает себя выше других, то он не обладает необходимым смирением, которое есть единственный способ обрести милость вайшнавов.” 226*189-190.

См.: Самбандха-гьяна (правильная позиция); Смирение; Служение вайшнавам.

“...Господь Шива поклоняется Господу Санкаршане [первопричине творения], вознося Ему разные молитвы. Вот одна из них: «О Господь, Ты вызволяешь всех Своих преданных из сетей материальной жизни, а все непреданные по Твоей воле остаются пленниками этого мира. Без Твоей милости никто не может освободиться от материального рабства».” (ком.). 14/11*130.

См.: Материальный мир; Обусловленность.

“...Стремясь к освобождению, следует уповать только на беспричинную милость Господа и никогда не полагаться на собственные силы.” (ком.). 14/7*258.

См.: Смирение; Освобождение.

“Первое из всех руководств к смирению есть молчание, из которого рождается смиренное о себе думание.” (св. Григорий Синаит). 3*137.

См.: Смирение.

“«Одежда моя износилась, скоро я буду наг», «Скоро у меня будет новое платье» – такие мысли не должны занимать монаха. В иные дни у него будет одежда, в другие дни – нет. Знать это и не жаловаться – вот благотворное правило для мудрого монаха.” (Уттарадхьяянасутра 2.12-13). 13*408.

См.: Непривязанность; Смирение.

“Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.” (Иак.3:13). 1*1314.

См.: Вспоминают только обладатели разума; Кротость; Смирение.

“Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.” (Иак.3:17-18). 1*1314.

См.: Чистота; Простота; Смирение; Милость; Добродетель; Беспристрастие; Искренность; Покой.

“Высшее мужество познающего обнаруживается не там, где он вызывает удивление и ужас, – но там, где далёкие от познания люди воспринимают его поверхностным, низменным, трусливым, равнодушным.” («Злая мудрость» 64). 102*730-731.

См.: Любовь требует мужества; Скромность духа; Смирение.

“...Мужчина и женщина в проявлениях характера всегда дополняют друг друга. [...] Поэтому в отношениях мужчины и женщины присутствуют одновременно и загадка, и гармония. [...] Все черты характера у мужчины и у женщины проявляются по-разному. В совместной жизни это доставляет им чувство счастья и делает близкого человека загадкой. Например, главное проявление разумности у мужчины – это способность быть ответственным перед другими людьми. У женщины же разумность проявляется через послушание. Доброта мужчины проявляется в его строгости, доброта женщины – в её чуткости. Смирение мужчины проявляется в способности выполнять свой долг, невзирая ни на что. Смирение женщины выражается в том, чтобы, несмотря ни на что, помогать мужу в выполнении им своего долга. Бесстрашие мужчины проявляется в том, чтобы побеждать в любой ситуации. Бесстрашие женщины заключается не в том, чтобы самой лезть под танк, а в том, чтобы в любой ситуации верить в победу мужа. Точно так же и остальные черты характера в мужском и женском уме проявляются по-разному, во всём дополняя друг друга. Поэтому в их отношениях создаётся гармония и всегда присутствует некая тайна.” 177*146-147.

См.: Разумный человек; Послушание; Смирение; Ответственность; Бесстрашие.

“Мягкость побеждает мягких, мягкость побеждает суровых. Нет ничего недостижимого для мягкости. Мягкость сильнее всего.” 154*23.

См.: Кротость; Любовь; Послушание; Смирение; Текучесть.

“Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,

Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,

Ни былой, ни грядущей минуте не верь,

Верь минуте текущей – будь счастлив теперь!” (Омар Хайям). 186*51.

См.: Смирение.

“...Вот как Шрила Бхактивинода Тхакур описывает настроение души, вручившей себя Господу: «О Господь, я Твой вечный раб и во всём покорен Тебе. Хочешь – убей меня, а хочешь – защити. Что бы Ты ни сделал со мной, я целиком отдаюсь на Твою волю».” (ком.). 14/10*315-316.

См.: Знание высшее не служит низшим; Предание себя Богу; Рабы Верховного Существа; Воля Бога; Смирение.

“...Техники не-делания [...] позволяют вернуться к тотальному опыту чистого наблюдения ребёнка. Специально применённые техники не-делания могут положительно повлиять и даже устранить навязчивые идеи и невротические проявления в манере держать себя. Различные направления медитации используют, в принципе, аналогичный способ действия.” 124*34.

См.: Медитация; Остановка мира или остановка внутреннего диалога; Открытость; Смирение.

“Из всего, что Аллах мне для выбора дал,

Я избрал чёрствый хлеб и убогий подвал,

Для спасенья души голодал и страдал.

Ставши нищим, богаче богатого стал.” (Омар Хайям). 186*96.

См.: Смирение; Спасение; Пост; Духовное богатство.

“Образованность, сопровождаемая смирением – это самое драгоценное украшение.” (Чанакья-сутра). 155*31.

См.: Смирение.

“...Мы беседуем со своими друзьями, как правило для того, чтобы приятно провести время, но к духовному учителю нужно обращаться с вопросами о смысле жизни. Друзья разговаривают на равных, но общение с гуру – это недопустимо. Ученик, лишённый смирения, не сможет правильно воспринять возвышенные наставления своего учителя. [...]

Можно в течение многих лет и даже жизней предаваться философским размышлениям, но так и не понять, для чего мы живём. Поэтому все шастры рекомендуют нам найти гуру. Гуру значит «тяжёлый» или «нагруженный». Имеется в виду груз знаний, которыми обладает гуру. [...] Не следует думать: «Я и так всё знаю, чему какой-то учитель может меня научить?» Никто не вправе говорить так, мы все нуждаемся в наставлениях.” (ком.). 230*258.

“...Тот, кто думает: «Даже ослушавшись гуру, я всё равно останусь его учеником», глубоко заблуждается. Когда духовного учителя принимают из соображений моды и престижа, это никому не приносит пользы. Мы должны быть готовы выполнить любое указание своего духовного учителя.” (ком.). 230*261-262.

См.: Гуру – «тяжёлый»; Очищение ученика; Престиж; Смирение; Удовлетворение гуру.

“...Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.” (ком.). 14/10*391.

См.: Смирение; Споры с учителем; Терпение и выдержка; Ученик никогда не должен поправлять учителя.

“...Бхагаватам говорит: «Не беспокойся о своём окружении. Исполняй свои обязанности. Полностью сконцентрируйся на том, что ты сейчас делаешь, и очень скоро ты окажешься освобождённым из чёрного ящика ложного эго и присоединишься к всеохватывающему потоку радости».” 162*44.

См.: Смирение; Освобождение; Радость.

“...если мы исполняем свои обязанности по отношению к центру, тогда всё оказывается исполненным. Таково величие, таково мистическое положение абсолютного центра: Он контролирует всё целое. Таково особое положение центра в системе всего органического целого.” 162*91.

См.: Абсолют.

“...Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божьим и смирением. Чтобы ослабить и, с Божьей помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно [...] углубляться в себя, наблюдать за своими немощами, исследовать свои греховные стремления, движения и состояния. Когда грех наш привлечёт к себе наши взоры, – некогда нам будет наблюдать за недостатками ближнего, замечать их. Тогда все ближние покажутся нам прекрасными, святыми...” (Фарисей). 138/1*423.

См.: Страх Божий; Смирение.

“Ответственность – важное слово в психологии: оно соединяет вас со всем переживаемым. [...]

Принятие ответственности означает принятие всего, что вы говорите, чувствуете, слышите, пишите, видите и сообщаете, как части самого себя. Принятие своих несчастных случаев и своей лжи – это акт принятия ответственности. Ответственность означает то, что если вы больны, то должны понимать, что тело поднимает на поверхность до сих пор неизвестное вам сновидение. [...]

Принятие ответственности означает концентрацию осознавания не только на событиях, с которыми вы идентифицируетесь, но и с теми, которые нежелательны для вас.

Принятие ответственности означает, что вы рассматриваете всё происходящее с вами как потенциально значимое и важное.” 121*76-77.

“...Принимая ответственность за окружающий мир, вы достигаете синхронизации или согласованности с ним.” 121*78.

См.: Равновесие.

“...Принятие ответственности включает использование смерти как советчика. Жизнь в этом мире слишком коротка, чтобы пренебрежительно относиться к своим поступкам. Любое действие потенциально значимо.” 121*78.

См.: Смерть как советчик.

“...Взять на себя ответственность за безжалостность жизни – значит иметь мужество сосредоточиться на процессах, которыми другие пренебрегают.” 121*267.

См.: Безжалостность – это трезвость; Внимание (три типа внимания).

См.: Смирение; Сновидение; Эмоции отрицательные.

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.26). 146/7*238.

См.: Парамахамса; Преданный; Смирение.

“...Отношение к старшим указывает на то, насколько человек смиренен. Смирение – это необычная черта характера, для её развития требуется обладать довольно большой силой разума. Естественно, что если человек постоянно думает о сексе [и подобном], то сила его разума минимальна, и в соответствии с этим минимальным становится и смирение. Отсутствие смирения быстрее всего выдаёт себя в пренебрежительном отношении к старшим. Отношение к старшим, таким образом, является довольно достоверным параметром определения уровня силы и чистоты разума человека, а, следовательно, и его устремлений.” 177*121.

См.: Смирение.

“Есть только один путь, на котором вы можете остаться незатронутыми, когда делаете то, что вы должны делать в этом мире. Это путь, о котором говорит Ишавасья [упанишада], такова: живите, покоряясь Ему, отдавайте всё, оставляйте всё у Его ног. Предоставьте всё Ему. Отбросив понятие себя самого как деятеля, вы можете жить вашей жизнью и оставаться незатронутыми выполнением ваших мирских обязанностей. Это единственный путь, другого нет.” 45*57.

См.: Смирение; Недоступность.

“...Ишавасья говорит нам, что даже делая, мы можем быть свободными и от бытия деятеля. ...возможно вот что: вы продолжаете делать нечто, но вы остаётесь отдельным [непривязанным] от становления деятелем.” 45*59.

См.: Непривязанность; Неделание.

“...Мудрец, чьи слова передаёт Ишавасья, совершенно прав, когда он заявляет, что это единственный путь. И люди, которые действительно жили незатронутыми в этом мире, незапятнанными, всегда свежими и новыми, такими же невинными, как при рождении, – это те, кто никогда не накапливал, никогда не лелеял никакого эго во время их путешествия через жизнь, кто жил в состоянии отсутствия эго. Эго означает «Я есть деятель», состояние отсутствия эго означает сдачу, самоотречение, капитуляцию перед Богом.” 45*68-69.

См.: Естественность.

“Высшее Самоотрицание есть женское начало в Абсолютном, которое привлекает мужское – Высшее Самоутверждение. Чем сильнее самоотрицание, тем более оно привлекает противоположное начало. Это важнейшая истина духовной жизни.” 191в*35-36.

“...Наивысшее достижение для души – это развить наивысшее, предельное самоотрицание. Цель жизни состоит в том, чтобы полностью осознать, что мы – частицы Высшей Энергии Самоотрицания.” 191в*37.

“...оно [самоотрицание] начинается со смирения. Шри Чайтанья учил нас быть смиреннее травы и терпеливей, чем дерево, никогда не ожидать почтения к себе, но всегда оказывать его другим.” 191в*38.

См.: Покаяние; Смирение.

“[Иисус сказал:] И враги человеку – домашние его.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот не достоин Меня.

Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её.” (Мат.10:36-39). 1*1108.

“И всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную...” (Мат.19:29). 1*1128.

“И начал Пётр говорить Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою.

Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия,

И не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной...” (Мар.10:28-34). 1*1165.

“Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;

И кто не несёт креста своего и идёт со Мною, не может быть Моим учеником [...]

Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.” (Лук.14:26-27,33). 1*1205.

“Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестёр, или жену, или детей для Царствия Божия,

И не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной.” (Лук.18:29-30). 1*1211.

См.: Крест свой; Семейная привязанность; Очищение; Смирение; Жертва (путь жертвы); Иисус (предоставь мёртвым погребать своих мертвецов); Привязанность к близким (враги человеку – домашние его).

“...Решительное очищение, благодаря попытке быть безвредным, сильно способствует искоренению неправильных состояний сознания.” 52*97.

См.: Борьба; Смирение; Эмоции (воспитание эмоций).

“И если придёте в какой город, и примут вас, ешьте, что вам предложат...” (Лук.10:8). 1*1196.

См.: Смирение.

“...духовные победы достигаются средствами, которые человеческому разумению кажутся крайне неумными и недостаточными.” (прим.). 1*297.

См.: Вера; Заповеди (исполнение заповедей); Любовь; Покаяние; Пост; Скорби и духовная жизнь; Смирение.

“Распознав обман, не разоблачай его. Подвергнувшись унижению, не гневайся. В таком поведении заключены беспредельный смысл и беспредельная польза.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*116.

См.: Беспристрастность; Смирение.

“И ответил он: – Не равны ли все роды подвига? Писание говорит, что был Авраам страннолюбив, и Бог был с ним; Илия же возлюбил отшельничество, и Бог был с ним; Давид же был смиренен, и Бог был с ним. Итак, чего желает по Боге душа твоя, то твори и блюди сердце своё.” (Изречения отцов пустыни. Аввы Нисфероя 2). 122*225.

См.: Страннолюбие; Отшельничество (пещерная жизнь); Смирение.

“Разум не очистить ритуалом, многократно повторенным, и не утолить погружением в транс, длительным и непрерывным. Огромные владения не умерят алчность и не охладят пыл желаний. Миллионы достижений разума не принесут освобождения. Как же тогда быть преданным Творцу? Как разрушить стену заблужденья? – Подчинением Его Закону и Воле. Говорит Нанак: И это благословение предопределено.” (Ади-Грантх, Джапуйи 1, М.1). 13*407.

См.: Сикхизм; Смирение; Заповеди (исполнение заповедей).

“Следовать твоим повелениям лучше, чем молиться тебе. Подчинение твоим повелениям ведёт к освобождению и разрушению оков.” (Витарагастава 19.4). 13*406.

См.: Преданность; Путь – подчинение правилам и ограничениям.

“Старайтесь всегда занять низшее, подчинённое положение. Тогда естественно, незаметно для самих себя, вы будете духовно расти.” 191в*57.

См.: Смирение; Рост; Поклоны.

“В путешествии к этому [трансцендентальному] познаванию [...] первый шаг – это решимость, сильная воля, а второй шаг – покорность. Первый шаг – медитация, а второй – молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остаётся ничего для познания, достижения или переживания.” 45*235.

См.: Путь (первый шаг); Намерение; Смирение; Медитация; Молитва.

“...два или три тысячелетия история религии определённо говорят о том, что непосредственно и ясно познать абсолютную Реальность может только тот, кто любит, страдает душой и чист сердцем.” (введ.). 123*10.

См.: Качества; Любовь к Богу; Скорби; Чистота.

“...Познание самого себя, ведущее к недовольству самим собой и смирению – вот условие обретения знания Бога и любви к Нему.” 123*308.

См.: Познание себя; Покаяние; Смирение.

“...Господа может познать только тот, кто покорился Ему. Совершенное знание означает познание Господа во всех Его аспектах, познание Его энергий и того, как они действуют, повинуясь Его воле.” (ком.). 17*42.

См.: Предание себя Богу; Самбандха-гьяна; Смирение.

“...такое чувство не может родиться без соприкосновения с Духовным Миром. Понять своё ничтожество можно лишь испытав опыт общения с Высшим.” 191в*34-35.

См.: Сознание высшее; Общение со святыми.

“Вблизи океана нектара человек осознаёт себя низшим из низших. Чем ближе он к высочайшей реальности, тем сильнее в нём внутреннее побуждение считать себя самым ничтожным. Таков естественный порядок вещей.

Преданные высочайшего уровня всегда говорят: «Шанс есть у любого, но только не у меня. Мне не дано испить из этого океана». [...]

Природа того, кто видит Высшее и преклоняется пред ним, такова, что он считает себя низшим среди низших. Мы находим это в поступках и высказываниях великих вайшнавов. [...] Мы стремимся обрести эти качества, наполниться таким духом. Такое не изобразишь искусственно. Это не наигранные чувства. Но пока человек не готов понять свою полную ничтожность, он не сможет соприкоснуться с Высшим. [...]

Мы видим, что совершенно не подходим для духовной жизни. Однако мы уже не способны жить прежними, животными представлениями. Наша новая жизнь ещё не началась, но в старой мы не найдём для себя ничего привлекательного. Ограниченное существо всегда недостойно Безграничного. Только упование на милосердие этого Безграничного, осознание себя низким и падшим, даёт шанс приблизиться к Нему. Нужно избавиться от всякого самомнения. Понять, что мы – ничто перед Ним. Если считаешь себя кем-то или чем-то, Бесконечный не станет разрушать твоих иллюзий и не приблизиться к тебе. [...] Помнить о том, что нужно смириться – обязательное условие. В противном случае поиск будет напрасным и все ваши усилия окажутся тщетными.” 191c*117-119.

См.: Шанс; Знание (так молится в слезах Бхактивинод); Вайшнав; Смирение.

“...Принятие того, что ты неправ, – это начало великой революции. Но очень немногие люди настолько смелы, чтобы принять, что они неправы.” 46*345.

См.: Смирение; Ум – обман.

“Тогда мастер сказал: «...Я стал спокойным с того дня, когда начал с готовностью принимать всё, что случилось, что выпадало мне. Я не мог быть спокойным, пока я желал и пытался стать чем-то».” 45*41.

См.: Привязанность и отречённость; Мастер; Смирение; Быть никем.

“...Юнг пишет в своей автобиографии: «Покорность позволила мне снискать благодать [...] Человеку следует полностью ввериться Богу, не заботясь ни о чём, кроме исполнения Его воли. В противном случае всё глупо и бессмысленно».” 214*177-178.

См.: Благодать; Смирение.

“Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению, в своё время, придут люди и помогут тебе.” (Чаша Христова). 138/1*548.

См.: Вера (вера всё может); Смирение.

“Наука наук и искусство искусств есть умение управляться с злотворными помыслами.” (св. Исихий Иерусалимский). 3*165.

См.: Молчание; Молитва; Пост; Смирение; Тишина; Целомудрие сердца и ума.

“...Разумная девушка, в отличие от неразумной, всегда старается занимать подчинённое положение в семье, она признаёт мнение жениха и проявляет разумность в сдержанном нраве и скромном поведении. К тому же разумные девушки глубоко верят в Бога и самоотверженно служат Ему.

Таким образом, разум девушки проявляется в её смирении, послушании, чистоплотности, и обычно такие девушки очень набожны.” 177*97.

См.: Сдержанность; Скромность; Смирение; Религиозное благочестие.

“В то же время следует знать, что, прислушиваясь к доброму совету, мы можем сжечь плохую карму и увеличить хорошую. Настроившись на послушание, человек может многого достичь в работе над собой, в том числе и правильно выбрать себе спутника жизни. Подобный стиль работы над собой особенно хорошо подходит для девушки.” 177*106.

См.: Карма должна быть выстрадана; Работа и праздность.

“...Послушание по отношению к тем, кто имеет более значительный жизненный опыт, является важнейшим фактором для накопления хорошей кармы.” 177*123.

См.: Жена; Покорность духовному учителю.

“...смирение ученика заключается в послушании гуру. Каждый должен научиться послушанию, очистив этим свою природу: следовать заповедям, выполнять указания учителя, а также ежедневные ритуалы. Послушание даёт чистоту, моральную силу, уменьшает влияние абсолютизированного женское принципа, то есть эгоизма. Если ученик смирен, то сознание учителя пробуждает его собственное сознание [...] На этом уровне ученик формирует своё духовное видение, а также обретает вдохновение благодаря открытому общению в группе духовных лидеров, являясь слугой этой группы.” 160/2*195-196.

См.: Смирение; Единство (абсолютизированное единство); Лидер группы; Самбандха-гьяна (правильная позиция).

“Восстание – это доблесть раба. Вашей доблестью да будет повиновение!” («Так говорил Заратустра»). 103*34.

См.: Смирение.

“Но где бы ни находил я живое, везде слышал я и речь о послушании. Всё живое есть нечто повинующееся.

И вот второе: тому повелевают, кто не может повиноваться самому себе. Таково свойство всего живого.

Но вот третье, что я слышал: повелевать труднее, чем повиноваться. И не потому только, что повелевающий несёт бремя всех повинующихся и что легко может это бремя раздавить его:

Попыткой и дерзновением казалось мне всякое повелевание, и, повелевая, живущий всегда рискует самим собой.

И даже когда он повелевает самому себе – он должен ещё искупить своё повеление. Своего собственного закона должен он стать судьёй, и мстителем, и жертвой.” («Так говорил Заратустра»). 103*82.

См.: Безупречность; Равновесие; Сдержанность; Сверхчеловек.

“Первая ступень – послушничество.” 159*25.

См.: Лестница; Смирение.

“Чудное совокупление поста с молитвою! Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нём не создана молитва.

Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога.” (Пост). 138/1*135.

См.: Молитва.

“Глава добродетелей – молитва; их основание – пост.

Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней.

Гордый человек! Мы мечтаешь так много и так высоко о уме твоём, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.

Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. [...]

И ныне греховная смерть продолжает поражать нарушителей святой заповеди поста. Не соблюдающий умеренности и должной разборчивости в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия, не может обуздывать гнева, предаётся лени, унынию и печали, делается рабом тщеславия, жилищем гордости, которую вводит в человека его плотское состояние, являющееся наиболее от роскоши и сытой трапезы. [...]

Напротив того пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом – смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, лёгок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати.” (Пост). 138/1*133-134.

См.: Смирение; Воздержание; Созерцание; Благодать.

“Если удержишь чрево, сказал святой Василий Великий, то взойдёшь в рай; если же не удержишь, то будешь жертвою смерти.” (Пост). 138/1*139.

См.: Стойкость.

“...постоянно бодрствующее состояние сознания, которое достигается познанием предельности всякого опыта и потому позволяет человеку всегда помнить о своём состоянии и вместе с тем быть доверительно открытым «полноте бытия», тем самым освобождаясь от пут страстей.” (прим.). 40*181.

См.: Духовная жизнь – бодрствование; Бодрствование; Смирение; Открытость; Равновесие; Ум (обуздание ума – корень).

“...преданный Кришны должен обрести подлинное смирение и овладеть искусством оказывать почтение всем окружающим. Вайшнавам он должен выражать почтение, которого достойны вайшнавы, однако, непреданным, нужно оказывать почтение, подобающее обычным людям. Человек, который не способен уважительно относиться ко всем окружающим, принимая во внимание их жизненный статус, не обладает должной квалификацией...” 226*154.

См.: Гаурава и адара; Дандават; Служение вайшнавам (самбандха-гьяна); Смирение; Уважение.

“...Тот, кто хочет достичь совершенства, должен следовать установленным правилам, как это делали великие учителя.” (ком.). 15*187.

См.: Обязанности всех членов общества; Обязанности всех членов общества Великий человек; Смирение; Традиция («Не знающий Истины – веровать не может»).

“В «Стотра-ратне» говорится также и о смирении, исходящем из полного предания Господу: [...] «В этом мире люди делятся на мужчин и женщин; есть также четыре варны и четыре ашрама, соответствующие различным сочетаниям трёх гун материальной природы; таким образом, существует бесчисленное количество тел.

О Господь моей жизни! В каком бы теле я ни оказался и в какие бы условия ни попал, теперь это не имеет значения, ибо я предался Твоим лотосным стопам. У меня не осталось ничего, что я мог бы считать своим».” (Предполуденный бхаджан). 201*62.

См.: Служение Господу Кришне; Смирение; Лотосные стопы Господа.

“...[Господь Гауранга сказал:] Любая благочестивая деятельность встречает препятствия.” (Ади-кханда 7). 205*142.

См.: Добродетели; Смирение.

“Знай, что деятельность на благо материального тела приводит к деградации, что слава и почёт подобны пустому звону, материальное богатство – величайшее бедствие, а женская форма – дьявольское творение, материальное тело – тяжёлая обуза, а общение с материалистами – хуже, чем общение со змеёй, и что даже, несмотря на то, что люди могут считать тебя великой личностью, ты должен считать себя падшим и незначительным. Освободись от материальных привязанностей и счастливо живи на земле Вриндавана.” (Ш.В-м.,10.54). 199*289-290.

См.: Вриндаван; Деградация; Освобождение; Смирение.

“Какое высшее благо может принести привязанность к отцу, матери, любимой жене, родственникам и друзьям? И какая польза от привязанности к смертному телу, дому и богатству? Всё это вводит в заблуждение и погружает в иллюзию. Поэтому, разрубите эти крепкие узы материальных привязанностей и примите прибежище во Вриндаване.” (Ш.В-м.,13.98). 199*393.

См.: Иллюзия; Кришна и Радха; Сознание обычное – привязанность.

“...Проповедник должен быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда не его пути не будет преград.” (ком.). 14/12*178.

См.: Смирение; Терпение.

“...кшатрий, который не унимает свой гнев, когда наступает время прощения, теряет уважение всех живых существ; и в этом, и в ином мире он повстречает гибель.

Поэтому поводу известна одна древняя история, как беседовали Прахлада Махараджа и царь Бали, сын Вирочаны. Спросил однажды Бали у деда своего Прахлады, повелителя асуров, наделённого великой мудростью и знанием дхармы:

«О дед, есть у меня одно сомнение, прошу, просвети, что предпочтительней: прощение или сила? О знаток дхармы, что бы ты ни сказал, я приму и последую твоему наставлению». Так вопрошаемый Бали, его мудрый дед, знающий различные заключения священных писаний, чтобы разрешить все его сомнения стал отвечать.

Прахлада сказал: «Сын мой, есть две бесспорные истины, послушай о них внимательно: сила не всегда заслуживает одобрения, так же, как и прощение. Тот, кто всегда и во всём прощает, впоследствии будет страдать от многих бед. Слуги, сторонние люди и враги, несомненно, будут выказывать ему неуважение и презрение; поэтому мудрые, сын мой, не одобряют неизменное прощение.

Слуги, привыкнув презирать такого всепрощающего хозяина, впадут в бездну пороков и в подходящий момент присвоят себе его колесницу, одежды, украшения, наряды, ложе, сиденье, пищу, питьё или захотят завладеть его богатствами. Они прекратят слушаться повелений хозяина и во всём будут противоречить ему. Они даже не будут оказывать ему почтения, а ведь быть презираемым в этом мире, как известно, хуже смерти. Дети, слуги и посыльные такого снисходительного человека, да и посторонние люди будут обращаться к нему с дерзкими речами.

Негодяи, пренебрегая человеком мягкого нрава, будут домогаться даже его жены, а жена, видя его всепрощение, будет поступать, как ей заблагорассудится. Также слуги его, вечно ищущие наслаждений, всегда оставаясь безнаказанными, предаются греху и порокам и даже могут нанести увечья своему господину, который всегда снисходителен и всепрощающ.

Теперь, о Вирочана, послушай о том, кто никогда не прощает других. Такой человек, погружённый во тьму, а потому всегда одержимый гневом, злоупотребляя своей силой, причиняет зло другим и в пылу гнева налагает без разбора суровые наказания и на правого, и на виновного; и из-за этого вступает во вражду с друзьями, вызывая неприязнь к себе даже у своих родственников. Гордыня и оскорбления доводят его до того, что он теряет богатства, сеет повсюду вражду, презрение и ненависть к себе, наживает врагов и навлекает на себя нескончаемые страдания.

Человек, который в ярости, не разбираясь, карает людей, очень скоро лишится власти, разлучится с родными и даже с самой жизнью. Тот, кто своей силой угнетает как доброжелателей своих, так и врагов, повергает в страх весь мир, как ядовитая кобра, заползшая в дом. Может ли процветать тот, кто для всех является источником страха и беспокойств? Стоит только обнаружить у него слабое место, как все стремятся причинить ему вред. Поэтому не следует злоупотреблять своей силой, равно как и оставаться всегда всепрощающим человеком, мягкого нрава. Тот, кто в подходящий момент мягок, а в другом случае, по необходимости справедливо суров, не встретит на своём пути поражений и разочарований.

А сейчас я подробно опишу тебе, в каких именно случаях следует являть прощение; эти правила были изложены мудрецами, дабы каждый мог следовать им. Того, кто прежде делал тебе добро, но сейчас причинил тебе некий вред, надлежит простить, памятуя о его прежнем благодеянии. Подлежат прощению также люди, обидевшие тебя по невежеству своему; ведь никогда не был лёгким для человека путь к знанию и мудрости. Однако того, кто наносит оскорбление или обиду осознанно, но выдаёт за необдуманный поступок, совершённый в незнании, следует наказать, даже если его оскорбление незначительно. Такого негодного притворщика никогда не следует прощать.

Любой, кто впервые причинит кому-либо обиду, должен быть прощён; но повторный проступок, пусть даже малый, заслуживает наказания. Мудрые говорят, что если кто-то нанёс тебе обиду, не желая того, то это нужно тщательно проверить и, если так и было, то простить его.

Смирением побеждают слабость, смирением одолевают силу, для смирения нет ничего недостижимого, а потому смирение – подлинная сила. Следует действовать в соответствии с местом и временем, принимая во внимание свои силу и слабость. Невозможно достичь успеха в чём-либо, не сообразовываясь с местом и временем. Иногда, например, опасаясь народного мнения, приходится и виновному даровать прощение. В таких вот описанных мною случаях необходимо прощать, а силу – применять против нарушителей закона».” (М-б., 3.16). 203/3*70-72.

См.: Гнев (речь Юдхиштхиры); Презрение; Слава (желание славы и способность прощать); Смирение.

“...Суть в том, что человек должен встать на определённый путь и не отклоняться от него, подчиняясь всем правилам и ограничениям необходимым для того, чтобы достичь успеха в духовной жизни.” (введ.). 16*33.

См.: Смирение; Подчинение закону и воле Творца; Преданность.

“Человек должен строго придерживаться пути, которым шли предыдущие махаджаны. Это избавляет от всех страданий и потерь и дарует великое благо.” 151*11.

См.: Преданность и подчинённость; Парампара.

“«Путь праведного поведения» подразумевает Четыре Действия, которые включают в себя всё остальное [...]

1. Не испытывать ненависти.

2. Быть покорным карме (судьбе).

3. Не иметь желаний.

4. Быть в гармонии с дхармой (законом).” 28*31.

См.: Просветлённый человек; Правильное поведение; Беспристрастность; Смирение; Непривязанность; Равновесие.

“...временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия [...] и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили. [...] воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях.” (Б.-г., 2.14-15). 15*101-102.

“Всякий, то твёрд в своём намерении достичь высокой стадии духовного осознания, и может равным образом мириться с натиском горя и счастья, безусловно, достоин освобождения.” (ком.). 15*102.

См.: Смирение; Покой.

“...дар различения духов подаётся Духом Святым (1 Кор.12,11) и приобретается чрез смирение. Но, прежде нежели удостоится кто-либо дара различения, он не должен доверять своим помыслам, или внушениям своего собственного сердца и разума, но всё предлагать на суд руководителям, опытным в духовной жизни.” 12*251.

См.: Дух Святой (дары Духа различны); Смирение; Духовный учитель.

“...от человека, чтобы не быть введённым в соблазн, требуется великий дар различения, и при этом глубокое недоверие к своим собственным «духовным» переживаниям.” 10а*141-142.

См.: Ложная ясность – лишь проблески свободы; Духи.

“...для того чтобы найти убежище в религии, человек должен сначала отказаться от своего эго, от своего «Я». Сдаться важно для того, чтобы отринуть своё эго. Сдача на самом деле означает сдачу «Я», аннигиляцию «Я».” 167*140-141.

См.: Эго – зверь; Отречение; Смирение; Предание себя Богу; Набожность.

“Друиды – каста священнослужителей, процветавшая в древности в Британии и Галлии.” 66*37.

“...Это были посвящённые, допускавшие женщин в свой священный орден и посвящавшие их в таинства своей религии. Они никогда не доверяли свои священные стихи и писания бумаге, но, подобно древним браминам, запоминали их; для осуществления этого подвига требовалось, по утверждению Цезаря, двадцать лет. Также как парсы, они не имели образов или статуй своих богов. Кельтская религия считала святотатством изображать какого-либо бога, даже второстепенного характера, в человеческом облике. [...] Три главных заповеди их религии были: «Повиновение божественным законам; забота о благоденствии человечества; претерпение со стойкостью всех бедствий жизни».” (сл.). 73*147-148.

См.: Посвящённый поддерживает порядок; Смирение; Терпение.

“Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смирнее. И наоборот, чем смирнее, тем выше.” (игумен Никон). 3*152.

См.: Смирение.

“Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа.” (Евр.12:14). 1*1469.

См.: Дух Святой; Смирение; Терпение.

“Секс – тема тонкая, сложная, ибо на протяжении столетий эксплуатация, разврат, извращения, обусловленность ассоциировались со словом «секс». Этим словом сильно злоупотребляли. Это одно из самых затасканных слов. Когда мы произносим слово [...] «секс», это слово вызывает слишком много ассоциаций. Тысячи ассоциаций всплывает сразу в голове: страх, извращения, влечение, непреодолимое желание, а также и непреодолимое отвращение. Они появляются все одновременно. Само слово «секс» уже вызывает смущение, замешательство. Это подобно тому, как будто кто-то швыряет булыжник в тихий пруд: взметаются мириады брызг и волн – и всё из-за одного слова «секс»! Человечество жило по весьма искажённым понятиям [...]

Обращал ли ты внимание на то, что в определённом возрасте секс начинает играть в жизни важную роль? Не в том смысле, что ты начинаешь считать его важным. Это происходит не по твоей инициативе; это просто происходит. Где-то в возрасте четырнадцати лет внезапно появляется всепоглощающая сексуальная энергия. Создаётся впечатление, что в человеке распахнулись шлюзы. Невидимые источники энергии, закрытые до настоящего времени, вдруг раскрылись, и вся энергия человека становится сексуальной, сексуально окрашенной. Человек думает о сексе, поёт о сексе, ходит с мыслями о сексе – всё становится сексуальным. Каждое действие связано с сексом. Это происходит само по себе; человек ничего особенного для этого не делает. Это естественный процесс. Трансцендентация – также естественный процесс. Если сексу отдаваться сполна, без осуждения, без стремления избавиться от него, то в возрасте сорока двух лет – точно так же, как в четырнадцать лет секс вырывается наружу и вся энергия становится сексуальной – так, приблизительно в возрасте сорока двух лет шлюзы закрываются вновь. Это так же естественно, как и появление сексуальной энергии; она начинает иссякать.

Секс трансцендентируется безо всякого вмешательства со стороны человека. Любое предпринятое усилие будет иметь лишь угнетающий эффект, ибо секс не зависит от усилий человека. Сексуальное выражение – это врождённая, естественная потребность биологического тела, такова природа человека. Мы рождаемся сексуальными существами; в этом нет ничего плохого. Это единственный способ появиться на свет. Быть человеком – значит быть сексуальным. В момент твоего зачатия твои мать и отец не молились Богу, они не слушали проповедь священника. Они не были в церкви, они занимались сексом. Кажется, неловко даже подумать о том, что мать и отец занимались сексом, когда зачинали тебя. Они занимались сексом; их сексуальные энергии встретились и слились воедино. Так ты был зачат; именно во время всепоглощающей сексуальной близости. Первая клетка была половой клеткой, и из той клетки потом появились другие. Но каждая клетка, по своей сути, является половой. Всё тело человека сексуально, оно создано из половых клеток, которых теперь миллионы.

Запомни: человек – существо сексуальное. Как только ты примешь этот постулат, исчезнет весь конфликт, создаваемый веками.” 189*67-68.

См.: Проблема гомосексуальности; Смирение; Трансцендентные уровни.

“...Вам следует быть глубоко медитативным по отношению к сексу, а не противостоять ему. [...] Войдите в секс, как вы входите в храм – это святая святых – потаенный ключ спрятан там, главный ключ. Из-за того, что секс является источником жизни, он содержит ключ, который может открыть двери.” 46*33-34.

См.: Подавление; Смирение; Медитация.

“И вот что я должен сказать вам: если вы не примете свою сексуальность полностью, с благосклонностью и любовью, то вы никогда не превзойдёте её, не трансцендентируете её. Путь трансцендентирования секса проходит через это. Те, кто пытается обойти секс, навсегда останутся в нём. Любое отклонённое переживание будет настаивать, будет стучать, будет пытаться войти в вас снова и снова, будет продолжать стучаться в ваши двери. Вы не можете отклонить любую часть вашего существования, а если вы отклоните её, вы никогда не будете цельными. А как вы можете быть святыми, если вы даже не цельный? Ничего не должно быть отклонено. Всё должно быть принято и трансформировано. [...] Именно из секса в ваше существование начинает входить самадхи. Секс – это низшая ступенька лестницы называемой самадхи, самадхи – наивысшая ступенька; но вы не можете двигаться к наивысшему, если вы не начали с наинизшего. Наинизшее – это корни. Наивысшее зависит от наинизшего. Наинизшее не низко. Когда я называю это «наинизшее», я не оцениваю его, я просто указываю местоположение. Основание должно быть наинизшим, только тогда не нём может вырасти здание. Но быть наинизшим – это не значит быть низким. Оно поддерживает всё здание; без него не могло бы существовать всё здание.

Секс – это сама фабрика жизни: он поддерживает жизнь. Всё, что случается, случается через одну и ту же энергию. Да, есть много, много новых преобразований этой энергии, – она становится любовью, она становится молитвой, она становится самадхи; в конце концов она становится Богом.

Секс – это семя Бога. Секс сам ещё не является Богом, но семя содержит дерево. Секс содержит возможное, и если вы не любите семя, не посеете семя в почву вашего сознания, вы никогда не будете иметь дерева, и вы никогда не будете иметь красивых цветов, этого великолепия. Этот тысячелепестковый лотос никогда не возникнет в вашем существовании.” 46*413-414.

См.: Самадхи – любовь; Половое семя; Целостность; Равновесие; Кундалини; Центры («Зал встречи»).

“Обу Хурайра провозгласил слова Посланника Бога: «Сила заключается не в физической мощи; сильным можно назвать лишь того, кто умеет смирять свою ярость».” (Хадис Букхари и Муслима). 13*386.

См.: Гнев; Победа над собой; Смирение.

“...[В восточно-христианской культуре] Расположение к слезам оценивается как высокое духовное дарование – «дар слёзный», – и его испрашивают себе в молитвах. Разумеется, в идеале это не просто чувствительность или растроганность, но мука сосредоточенного духовного пробуждения, когда душа словно вырывается из силков «мира», обдирая на себе кожу.” (пред.). 122*36.

См.: Путь – «лествица»; Покаяние.

“Стяжавшему зрение своей греховности, стяжавшему страх Божий, стяжавшему чувство покаяния и плача, нужно испросить у Бога дар слёз прилежною молитвою.” (О слезах). 138/1*195.

См.: Дух Святой (стяжание Святого Духа).

“...Без умерщвления для мира невозможно стяжать плачь и слёзы: стяжаем их по мере умерщвления миру. – Труд при самом плаче и излияние слёз состоит в понуждении себя к ним, в великодушном терпении сухости и бездождия, которыми иногда наветуется блаженный подвиг, после которых всегда награждается терпеливый делатель обильным излиянием слёз. Как земля долго ждавшая орошения и наконец получившая его в изобилии, вдруг покрывается нежною, яркою зеленью: так и сердце, истомившееся сухостью, и потом оживлённое слезами, испускает из себя множество духовных помышлений и ощущений, украшенных общим цветом смирения.” (О слезах). 138/1*196.

См.: Пост; Подвиг; Смирение.

“Дар плача и слёз есть один из величайших даров Божьих. Он – дар, существенно нужный нам для нашего спасения. Дары пророчества, прозорливости, чудотворения, суть признаки особенного благоугождения Богу и благоволения Божия, а дар умиления и слёз есть признак принятого или принимаемого покаяния. «Печаль мысли есть честное даяние Божие; имеющий её и хранящий как должно, подобен человеку, имеющему в себе святыню. Телесные подвиги без печали мысли подобны телу без души» [Святой Исаак Сирский].” (О слезах). 138/1*198.

См.: Спасение; Дух Святой (дары Духа); Печаль ради Бога.

“...Сначала они бывают скудны, и приходят редко; потом мало-помалу начинают приходить чаще, и становятся обильнее. Когда же дар слёзный усилится в нас Божьею милостью: тогда укрощается внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает действовать в особенном развитии умная молитва или молитва духа, насыщая и увеселяя внутреннего человека. Тогда снимается покрывало страстей с ума, и открывается ему таинственное учение Христово. Тогда слёзы претворяются из горьких в сладостные. Тогда прозябает [пробуждается] в сердце духовное утешение, которому ничего нет подобного между радостями земными, и которое известно только упражняющимся в молитвенном плаче и имеющим дар слёз.” (О слезах). 138/1*199.

См.: Дух Святой – общение с Богом; Молитва – высшее занятие для человека.

“...Гордецы пренебрегают наставлениями предыдущих махаджан и изобретают свои пути, но лишь заходят в тупик и губят самих себя. [...] Без одобрения садху ни один другой путь не может считаться истинным, хотя возгордившиеся искатели славы с энтузиазмом предлагают новые и новые пути постижения души. Но те, кому выпала удача, идущая из прошлых жизней, отбрасывают гордость и почтительно следуют проторенной дорогой. А неудачливые блуждают по неизведанному пути и обманывают мир.” 151*52.

См.: Гордость людей эпохи Кали; Наука (учёные люди); Своеволие; Современные «просветлённые учителя»; Смерть или бессмертие; Смирение; Стремящиеся.

“Моральное совершенствование на земле (которая сама не совершенна) достигается не человечеством в целом, а каждым верующим в отдельности, соответственно усердию в исполнении заповедей Господних и смирению. Окончательное и полное совершенство достигается на Небесах, в будущей вечной жизни, для коей короткое земное существование является всего лишь подготовкой.” (Старец Амвросий Оптинский). 10в*235.

См.: Заповеди (исполнения заповедей); Любовь – совокупность совершенства; Небесное блаженство; Смирение; Старчество.

“...глубока пропасть меж великими старцами и молодым поколением, не получившим их окормления и полагающим, что оно «мудрее мудрецов».” 10в*693.

“...Сегодня столько всезнаек, что «мудрее мудрецов», а прочие слабы в вере – любой ветерок свалит. [...] плакать хочется, глядя на зелёных «всезнаек», которые не понимают главного. Но ведь истинное понимание приходит только страданием, а многие ли выдержат?” (о. Серафим Роуз). 10в*695-696.

См.: Гордость; Покаяние; Смирение; Послушание.

[Созерцатель – человек, постигший остановку мира.]

См.: Остановка мира.

“Созерцателей так мало, потому что мало истинно смиренных душ. («Подражание Христу»).

Бог не закрепил столь возвышенное призвание (мистическое созерцание) за какими-то конкретными душами; напротив, Он хочет, чтобы все могли объять его. Но Он видит, что только очень немногие позволяют ему совершить для них столь тонкую работу. Многие, когда Он посылает им испытания горбятся под их тяжестью и, вместо того чтобы терпеливо принимать их, отказываются выносить тяготы и лишения.” (Сан Хуан де ла Крус). 123*319.

См.: Мистик; Смирение; Терпение; Человек знания.

“Общий признак состояний духовных – глубокое смирение и смиренномудрие, соединённое с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельской любовью ко всем ближним с стремлением к неизвестности, к удалению от мира.” (О прелести). 138/1*252-253.

См.: Служение; Смирение; Смиренномудрие; Любовь к ближнему; Уединение.

“...Сострадание состоит в том, чтобы позволить людям быть, как им нужно быть, не предъявляя им требования. Единственно когда вы предъявляете им требования, – это когда их действия ограничивают возможности других людей быть свободными.” 60*300.

См.: Магия (чёрная магия: ограничение нашего восприятия); Смирение.

“...Сострадание – вот сила, которая силой разума способна сжечь наш критический настрой и, таким образом, оказать благотворное влияние на характер другого человека. Сострадание – это состояние, противоположное критике, раздражительности и гневу.” 176*173.

См.: Пример; Смирение.

“...Спор возникает из-за гордости, живущей в сердцах людей. Спор означает, что задета та часть разума, которая находится в невежестве.” 176*132.

См.: Гордость; Гуна невежества; Путь (что есть путь?).

“...спор не рождает истину. Когда два человека спорят, то они не слушают друг друга. Истина входит в сознание человека в процессе слушания, поскольку слух связан с разумом. Когда человек слушает внимательно, тогда он способен услышать истину. Когда же человек спорит с другим, то он не способен услышать истину, поскольку его разум в это время поражён эгоизмом.

Истина рождается в процессе смиренного диспута. [...] Таким образом, истину рождает не спор, а диспут, в котором принимают участие люди, имеющие смиренное состояние ума, то есть готовые признать, что носителем истины может быть кто-то другой.” 176*226.

См.: Слушание; Смирение; Развитие и общение; Общение с непреданными.

“...быть рейнджером означает накапливать человеческие переживания.” 130*228.

См.: Пережить многое.

“...Где бы ни находился рейнджер – в разумном мире, или мире «воли», – он... должен обладать гибкостью и приспособляемостью. Обладая этим качеством, рейнджер смотрит на мир с самых разных точек зрения...” 129*170.

См.: Внимание первое; Сновидение; Текучесть и гибкость; Точка зрения.

“...Превращение в рейнджера не только вызывает в вас нужную степень страстности и одержимости [целью], но и позволяет вам контролировать эти чувства. На этой стадии, как говорит дон Хуан, вы уже овладели терпением и знаете, что такое ждать.” 129*217.

См.: Учение дона Хуана; Осознание; Контроль; Терпение.

“...рейнджер не преклоняется ни перед кем и не требует, чтобы другие опускали перед ним глаза. По существу, его смирение основывается в большей мере на безупречности, чем на обладании знанием.” 129*340.

См.: Смирение; Безупречность.

“...Согласно общепринятому этикету, старшим нельзя противоречить даже словом. Даже если они иногда и резки, в ответ на это не следует вести себя грубо.” (ком.). 15*88.

См.: Послушание; Смирение.

“...в страданиях есть истинный духовный смысл тогда, когда добровольно принимаешь их.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.

См.: Страдания праведных; Смирение.

“...истинное может родиться из страданий, лёгкая и приятная жизнь чаще порождает фальшь.” 10в*880.

См.: Опыт; Прелесть; Страх – защитный механизм.

“Божество – бесстрастно; ибо там, где есть совершенство и единство не может быть никакого страдания. Способность к страданию возникает из несовершенства, разобщенности и обособленности от всеобъемлющей совокупности; и способность эта реализуется в такой степени, в какой несовершенство, разобщенность и обособленность сопровождаются стремлением обострить эти качества сотворённого мира. Если индивидуум достигает единства внутри своего собственного организма и достигает единства с божественной Основой, то для него это означает конец страданий. Цель творения состоит в том, чтобы вывести разумные существа из состояния обособленности [...] являющегося источником страданий, и посредством единящего знания вернуть их в совокупность вечной Реальности.” 123*246.

См.: Сознание обычное – индивидуальная обособленность; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.

“...Праведный человек может избежать страданий только приняв их и превзойдя их; а это возможно только при переходе от праведности к полному бескорыстию и сосредоточенности на Боге, прекратив быть просто фарисеем, просто хорошим гражданином, и став «совершенным, как твой Отец, совершенный на небесах». Разумеется, на пути к такой трансформации имеются труднопреодолимые препятствия. Но разве кто-нибудь из тех, «кто знает, о чём говорит», когда-либо говорил о том, что дорога к полному освобождению легка, «пряма и узка»?” 123*253.

См.: Смирение; Праведность; Трансформация; Препятствия.

“Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу,

Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.” (2 Кор.4:16-18). 1*1391.

См.: Страдания праведных; Дух Святой добывается; Смирение; Терпение.

“...Страх – это эмоциональная реакция защиты для человека, который ещё не готов взаимодействовать с высокими энергиями, соответствующими другим состояниям сознания, с высокими энергетическими импульсами, связанными с ними. Здесь страх играет роль защитного механизма в том смысле, что человек переживает возбуждение и неопределённое волнение, предчувствуя грядущие изменения. Именно это и не даёт ему приблизится к другим состояниям. Человек ещё не готов, он ещё не сделал некоторых необходимых вещей для того, чтобы быть способным жить в этих состояниях, не разрушая при этом себя. Он ещё недостаточно чист.” 62*227.

См.: Реакция; Смирение; Страдание воспитывает (добровольное принятие); Точка сборки (сдвиг – беспокойство и страх); Эмоциональный план – поле битвы.

“В тибетской литературе говорится: «Обними все свои десять тысяч ужасных демонов и все свои десять тысяч прекрасных демонов». И вы должны это сделать говоря: о, вот ещё один! Вот ещё – и идти дальше. Все ваши страхи должны быть объяты, приняты как дорогие гости, обласканы и накормлены, и вы должны продолжать путь вместе с ними.” 62*228.

См.: Беспристрастность души; Недостатки сопровождают всю жизнь; Проблемы – вызов.

“Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение.” (Прит.15:33). 1*749.

См.: Мудрость – рассудительность; Смирение.

“...Страх от встречи с проявлениями других пространственных миров возникает лишь потому, что первое энергетическое поле [или первое внимание человека] недостаточно освободилось от мирских забот [...] Дон Хуан советует: забудьте о себе, и вы перестанете бояться чего бы то ни было.

Однако, чтобы достичь такого уровня совершенства, необходимо время. Основные способы борьбы со страхом на уровне новообращённого достаточно просты. Каждый раз, столкнувшись с ситуацией, когда страх является единственным, что удерживает вас от движения вперёд, – идите вперёд! Так принимаются решения. Даже если вы совершенно испуганы, не обращайте внимания. Не пытайтесь избежать этого чувства или управлять им. Смиритесь с ним. Используйте его для утверждения собственной настороженности – это создаст импульс стремления к свободе. Как говорит дон Хуан, свобода – штука весьма заразная и жуткая, но не для тех, кто всю свою жизнь посвятил подготовке к ней.” 129*144-145.

См.: Учение дона Хуана; Точка сборки (сдвиг – беспокойство и страх); Внимание первое – животное осознание; Освобождение; Остановка мира; Рациональность; Смирение.

“Тот, кто умеет быть довольным судьбой, живёт в мире блаженных, а тот, кто не умеет, – живёт в мире обыкновенных людей. Тот, кто постиг исток всего сущего, несёт в мир жизнь, а тот, кому он неведом, несёт в мир смерть.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*135.

См.: Дао – путь; Смирение; Удовлетворение; Самадхи; Материальная жизнь – «неиссякаемый источник страданий».

“...Японский мастер дзэн Кейдо Фукусима из монастыря Тофукудзи в Киото учит, что «каждый день – хороший день». Это значит, что при правильном подходе может быть принята любая, даже самая тяжкая судьба.” 121*51.

См.: Дзен; Настоящий момент; Смирение.

“То, что судьба судила нам получить, мы получим и лёжа в постели. То, чего не судила, – не получим, каких бы усилий ни прилагали.” 154*77.

См.: Доля; Жизнь; Карма; Смирение; Усилия.

“...в «Шримад-Бхагаватам» человеку даётся совет подняться до уровня истинного знания. И первое, что для этого необходимо, – совершать тапасью, или аскезы. Когда врач советует больному диабетом в течение нескольких дней голодать, больной, если он хочет выздороветь, должен добровольно подчиниться указаниям врача, хотя само по себе голодание никому не нравится. В этом смысл тапасьи – нужно добровольно принимать страдания. Человек, способный на это, заслуживает похвалы, ибо человеческая жизнь предназначена именно для этого. [...]

Каждый должен подвергать себя определённой тапасье. Без неё человек не в состоянии прогрессировать в духовной жизни или развивать в себе знание. Если вся наша деятельность сводится к удовлетворению животных потребностей – в еде, сне, совокуплении и защите – и мы избегаем тапасьи, то нашу жизнь можно смело считать прожитой зря.” 169*45.

См.: Предназначение; Смирение; Воздержание; Послушание; Покаяние; Молитва.

“...текучесть – способность следовать течению ситуации, а не отвергать её на основе поверхностного понимания.” 126*73-74.

См.: Дзэн (коан – канна); Медитация – познание вещей такими, каковы они есть; Естественность.

“...Текучесть [как следствие практикуемого смирения] должна одарить вас состраданием к себе, к преследователям, друзьям, сообществу.” 121*263-264.

См.: Сталкинг; Смирение; Сострадание; Привычки физические, эмоциональные и ментальные.

“...Читатель должен иметь в виду, что чаще всего тела человека во многом не соответствуют друг другу, и, в частности, активность некоторой чакры в одном из тел вовсе не означает аналогичной её активностью в другом. Кроме того, человек по идее устроен как сложный светофор или калейдоскоп: у него постоянно меняется набор активных тел и чакр, образуя неповторимую, часто болезненную для него игру переживаемых вибраций, и их согласование, как внутреннее, так и с внешним миром, очень сложная задача...” 115*8-9.

“Борьба за самого себя идёт у человека по всем его телам и со всеми окружающими его эгрегорами: семейным, национальным, профессиональным и т.д., причём чем выше эгрегор, тем на более высокие тела он влияет.” 115*125.

“...человеку предстоит найти и почувствовать не только специфические проблемы уровней, планов и подпланов всех своих тел, но и научиться жить в условиях их вертикального несоответствия, например, уровень атманического и астрального тел существенно ниже уровня ментального – или наоборот [...]

Нужно очень много мудрости, чтобы распознать и ощутить специфику вибраций уровней своих тел, и смирения для того, чтобы принять рассогласование этих уровней [...] и тогда начинается видимый эволюционный рост, вынуждающий человека заново адаптироваться к новым внешним и внутренним условиям и искать в себе новые скрытые возможности и резервы, поскольку старыми не обойдёшься – и это нужно вовремя понять [...]

Другая проблема эволюционного развития – это срывы. Естественное развитие заключается в проработке подпланов одного за другим, и если человек, не проработав данный подплан, пытается перейти на следующий, его обычно довольно быстро и плавно возвращает обратно, и это не вызывает особого стресса. Однако иногда подготовленный переход на следующий подплан приводит к срыву вниз на целый план или даже чакру, и это может восприниматься человеком как падение или крушение; такие ситуации, однако, довольно типичны, поскольку реальное эволюционное развитие идёт неравномерно...” 115*126.

См.: Равновесие; Смирение.

“Если рассматривать совокупность тонких (и одного плотного) тел как единое целое – её естественно называть организмом человека, отчасти расширяя обычное значение этого слова, то бросаются в глаза резкие различия между телами, даже соседними. Для того, чтобы подобный агломерат мог устойчиво существовать в среде, между телами должны быть многообразные связи, интенсивно нагруженные информационно-энергетическими потоками. В настоящее время эти связи изучены очень плохо...” 115*150.

См.: Духовный квант.

“...Общая схема подъёма [информационно-энергетической трансляции] по телам такова: физическое движение становится зародышем энергетического вихря; энергетический квант становится основой формирования эмоции; эмоция пробуждает мысль и поддерживает ментальную медитацию; мысль становится замыслом, реализующимся в виде поступка; событие служит основой пересмотра (или подтверждением) существующей системы взглядов человека на мир, его ценностей и т.д.; наконец, квант мировоззрения утверждает или уточняет идеалы и миссию человека.

Таким образом, нормальная жизнь каждого из тел человека (кроме атманического и физического) есть функционирование в двух информационно-энергетических потоках, один из которых идёт из вышележащего тела, а другой – из нижележащего (кроме того, оказывают своё действие и прямые трансляции из остальных тел...). В свою очередь, каждое тело транслирует потоки в вышележащее и нижележащее тела, а также в некоторые другие. Что касается Атмана, или высшего «я», его творчество происходит во всех телах без исключения, но в более высоких оно заметнее: так верхние слои океана наполнены большим количеством света, чем нижние.” 115*154.

См.: Информационно-энергетические кванты; Эмоции высшие; Медитация; Мысли и поступки; Взгляд на мир; Мировоззрение.

“...в программу развития организма, устанавливаемую Атманом, входит эволюция всех тел, и один из методов, Им применяемых, заключается в следующем. В атманическом теле зарождается некоторый информационно-энергетический квант, который по идее должен как-то изменить это тело (у человека слегка модифицируется его миссия и уточняются идеалы), затем спуститься на буддхиальное, изменить его (человек отчасти меняет свои жизненные позиции) и т.д., вплоть до физического. По ходу этой программы, если человек склонен с ней сотрудничать, всё происходит естественно, но требует от него определённого внимания и усилий на каждом этапе; при этом меняются не только тела, но и первоначальный квант, который с каждым переходом вниз приобретает новую, более плотную оболочку и понижает энергетику, так, что соответствует очередному телу, в которое он попадает, и производит с ним изменения в естественной для него форме.” 115*156-157.

“...Культурный человек [...] заботится о всех своих телах и стремится сразу откликаться на их просьбы, как правило, незначительные. Тогда организм очищается, балансируется и служит высшему «я» верой и правдой; субъективно это выражается в том, что человек ощущает себя свободным – во всех смыслах этого слова, т.е. на всех телах.” 115*160.

См.: Эгрегоры – руководители душ.

“...на свои способности, а особенно тонкие, мало кто обращает внимание, чаще всего воспринимая их как должное.” 115*195.

См.: Восприятие зависит от уровня сознания; Тонкое тело; Эволюция – лестница.

“Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Тот, кто занят развитием духовного знания, неизбежно подвергается многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. [...] Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, однако мы должны обладать терпением и с решимостью продолжать свой путь.” (ком.). 15*613.

См.: Знание; Равновесие; Решимость; Смирение.

“...если человек по-настоящему терпелив, то он просто не придаёт значения недостаткам другого, так как понимает, что у него самого недостатков не меньше. Такое состояние сознания означает, что человек обладает сильным позитивным настроем, который несёт всем мир и удовлетворённость. Терпеливость в благости всегда свидетельствует о благостном влиянии Сатурна на человека. Даже при ухудшении отношений с окружающими людьми такой человек способен сохранять к ним доброжелательность. [...]

Если кажется, что у Вас недостатков меньше, чем у другого, то, конечно, ничего не остаётся, как ходить надутым и терпеть. Однако если человек осознаёт, что, злясь, он сам себе доказывает, что недостатков у него не меньше, чему у другого, то он перестанет гордиться собой. Он трезвеет и начинает понимать, как обстоят дела на самом деле. Поняв, что злость является подтверждением скрытых от глаз собственных недостатков, человек перестаёт придавать чужим недостаткам слишком большое значение. Такое состояние сознания и приводит к истинному терпению. [...]

Трезвость в понимании собственных отрицательных черт характера указывает на истинную правдивость в человеке и уже смолоду позволяет ему терпеть чужие недостатки. Позитивное отношение к недостаткам ближних, любовь к труду и удовлетворённость любыми условиями жизни улучшает связь с [гуной благости] и снижает в целом трудности семейной жизни.” 177*243-244.

См.: Гуна благости; Духовная жизнь.

“Терпение и смирение – это показатели уровня чистоты и духовной зрелости человека. Если человек, занимаясь духовной практикой, ненавидит своих близких и относится к ним пренебрежительно и свысока, то его деятельность на самом деле ничего духовного не содержит.

Истинная духовная практика очищает разум от эгоизма. Главные признаки чистого разума – это смиренное поведение и внутреннее ощущение постоянного счастья, дающее силы терпеть все неприятности неуважительного отношения к себе.” 177*467-468.

См.: Смирение; Враждебность оправдать нельзя.

“Титикша [санскр.] – готовность выносить страдания, ради обуздания чувств и сохранения равновесия ума.” (гл.). 14*

См.: Равновесие.

“...Когда человек готов вынести любые страдания ради того, чтобы контролировать свои чувства и сохранять в равновесии ум, это называется титикша, или терпением.” 16*70.

См.: Контроль ума; Терпение; Ум (обуздание ума).

“Титикша – терпеливость, способность безропотно сносить несчастья.” (сл.). 146/6*688.

См.: Смирение.

“Тот, кто полон веры и добродетели, обладает богатством и пользуется хорошей репутацией, того уважают везде, в какой бы земле он ни путешествовал.” 144*105.

См.: Вера (плоды веры); Нравственность; Праведность (4 достоинства); Смирение.

“...если волей судьбы чьи-либо дела, даже хорошо устроенные, приходят в упадок, мудрый человек не должен прилагать чрезмерные усилия вернуть былую удачу.” (М-б., 4.11). 203/4*45.

См.: Смирение.

“...нам следует приспосабливать себя и свои честолюбивые стремления к окружающей среде и судьбе вместо того, чтобы бросать им вызов. Иначе говоря, мы должны довольствоваться тем, что имеем и использовать это по мере своих способностей. [...] Великие преданные есть даже среди подметальщиков улиц. Окончив свою работу, они моются, наносят тилаку и садятся, чтобы воспевать и поклоняться Божеству. К чему нам быть излишне честолюбивыми? Лучше быть удовлетворённым.” 16а*241.

См.: Смирение; Слуга каждого дорог всем; Ум (обуздание ума).

“...я научился быть довольным тем, что у меня есть:

Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке...” (Фил.4:11-12). 1*1424.

См.: Смирение; Терпение.

“Великое приобретение – быть благочестивым и довольным.” (1 Тим.6:6). 1*1443.

См.: Благочестие.

“Тушти [санскр.], удовлетворённость, означает, что человек не должен стремиться к накоплению всё больших и больших материальных богатств путём ненужной деятельности. Он должен быть доволен тем, что получает милостью Всевышнего Господа; это называется удовлетворённостью.” (ком.). 15*489.

См.: Смирение.

“Странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении – вот от чего рождается смирение и очищается сердце.” (св. Исаак Сирин). 3*137.

См.: Нищета духа; Покаяние; Смирение; Очищение.

“...Однажды в видении Генриху Сузо [монах-доминиканец, ученик Экхарта, XIV век] явился покойный уже Экхарт и на вопрос, как достичь вечного блаженства, ответил: «Умертвить своё «я» подлинным самоотречением, всё происходящее принимать как дар Божий, быть неколебимо терпимым со всеми людьми, как бы жестоки или нераскаянны они ни были».” 217*38.

См.: Освобождение и ум; Смирение; Терпение.

“Наши недостатки пойдут нам на пользу, если мы используем их для воспитания в себе смирения, не прекращая при этом попыток улучшить наше поведение. В унынии нет никакого смысла; уныние – это всего-навсего отчаяние уязвлённого себялюбия. Извлечь выгоду из своих унизительно ужасных недостатков можно только одним способом – признаться в них самому себе, не прекращая надеяться на Бога и ничего не ожидая от своего «я».” (Фенелон). 123*277.

См.: Смирение; Недостатки; Покаяние; Эгоизм – себялюбие.

“Чтобы получить какое-то знание, необходимо, чтобы нами руководил учитель, и всё, что учитель нам говорит, следует принимать без колебаний и возражений. [...] И так следуя за учителем и повторяя за ним, ученик медленно, шаг за шагом, осваивает изучаемый предмет. Но если, с первых же шагов, ученик начинает спорить с учителем [...] он не сможет изучить дисциплину. [...] Неважно, сколькими учёными степенями мы обладаем и насколько мы грамотны: при изучении Духовной науки [...] мы становимся подобны малолетним школьникам, которые в первый раз пришли на урок.” 204*110-111.

См.: Духовный человек выше; Смирение.

“Когда центр в первый раз говорит с вами, обязательно будет великое смятение, хаос, потому что всё, что было установлено, перестаёт быть установленным, всё, что было утверждено, перестаёт быть утверждённым, всё, что вы чувствовали безопасным, не является более безопасным, и всё, что ощущали значимым, не является более значимым. Всё пойдёт вверх дном, поскольку центр имеет абсолютно другой подход к реальности, чем периферия. Когда глубина говорит на поверхности, обязательно будет великое волнение.” 46*290.

“...Быть с Учителем – это учиться тому, как умирать. Да, вы будете расколоты на части. И парадокс в том, что только в этой смерти вы родитесь, только этот крест поможет вам воскреснуть.” 46*352.

“...«Как узнать, что Учитель прав?» или «Как узнать, что этот Учитель действительно достиг?» Вот способ узнать это: если вы пойдёте к Учителю и он лишь удовлетворяет ваше эго, и вы будете чувствовать себя хорошо с вашим эго, то можно быть уверенным, что это поддельный учитель. Если он не удовлетворяет ваше эго, а больно ударяет, шокирует вас, терзает вас, но попытается разрешить вашу проблему, вы можете быть уверены, что вы рядом с человеком, от которого возможна помощь.

Но это трудная вещь: вы будете цепляться за человека, который удовлетворяет ваше эго, и будете избегать того человека, который терзает ваше эго. Вы – свой собственный враг. Вот почему так много поддельных людей продолжают считаться Учителями. Это критерий: Учитель имеет сострадание, но обязан быть тяжёлым. Он не может поить и кормить ваше эго, потому что ваше эго – это ад. Так иногда случается, что вы идёте к определённому святому, или определённому Учителю, и чувствуете себя очень хорошо, потому что он такой сострадательный, такой любящий. Посмотрите... в чём случается ваше удовлетворение? В вашем эго? – тогда избегайте. Будьте там, где вас терзают и разрушают, потому что только в вашем разрушении лежит возможность случиться новому.

Настоящий Учитель – это убийца. Он должен убивать вас.” 46*475-476.

“Школьный учитель, преподаватель – это тот, от кого вы получаете знания. Он преподаёт вам, поэтому он преподаватель. Истинный Учитель – это тот, кто разрушает ваше знание; функция прямо противоположная. Учитель – это тот, кто помогает вам разучиться. Он не даёт вам обучения, большего обучения; он начинает расшатывать всё, что вы собрали в прошлом.” 46*520.

См.: Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла; Смирение; Умирание (учитель – смерть); Учитель и ученик (близость – привязанность).

“Натура, не тренированная принять [любую] внешнюю работу и деятельность, становится умственно тяжелоголовой, физически инертной и тёмной.” 51*289.

См.: Работа; Смирение.

“Мощно вливался в сознание народа христианский миф, чаруя и привлекая сердца образами Вседержителя, Пречистой Девы и святых, некогда восходивших на высоты праведности из тёмных недр еврейства и Византии. От святынь Иерусалима и Афона, от купцов Царьграда устремлялись белые лучи, согревая душу и приобщая её к радости православного творчества: иноческому деланию, подражанию житиям угодников, восхищению в области духа, смирению, храмостроительству, посту.” 107*129-130.

См.: Смирение; Храм – напоминание; Пост.

“Чтобы быть целостным, мы не должны ничего отвергать.” 194*30.

См.: Открытость; Смирение; Самопознание – одно расстройство.

“Шраддха – вера, необходимая для того, чтобы смиренно внимать истинному авторитету.” (гл.). 14*

См.: Вера от слышания; Слух; Смирение.