Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Альтруизм (поступками обусловленной души руководит эгоизм)

“Во время [...] ритуалов и жертвоприношений [...] люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и всё это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться [полубогам], а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.” (Ш.Б.7.15.48-49). 14/15*382.

См.: Собственное счастье – эгоизм; Саттва связывает знанием и удовольствием; Чувство собственной важности; Своеволие попирает законы развития в угоду личности; Ложная ясность; Гуна благости тоже скверна; Прелесть; Материалистическая философия (концепция пустоты); Философия имперсонализма.

Болезнь «я» и «моё»

“...Болезнь «Я и Моё» – это нездоровый бунт против Истины – Верховной Личности. Она проявляется в сознании как дух ложного господства над материей, это главная причина нашего материального существования.

«Наш мир» – это мир измышлений.

Материальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу. Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название «ложного эго». Оно проявляется в трёх гунах материальной природы и существует только в уме.” 164*105-106.

См.: Гуны природы; Ложное эго; Собственное счастье – эгоизм.

“...болезнь души – пренебрегать планами Господа и изобретать свои собственные. Это авидья (невежество) [...] Авидья болезнь, суть которой в появлении ошибочного духа корыстных устремлений, проявлением которого является двойственная одержимость понятиями «Я» и «Моё». В материальном мире нет концепции превыше «Я».” 164*123.

См.: Материализм; Двойственность; Эгоизм.

Двойственность (2 главные формы)

“По мнению Шрилы Дживы Госвами, существует две главные формы материальной двойственности. Первая – [различение противоположностей,] когда человек различает материальные добро и зло, красоту и уродство, богатство и бедность и т.д. Вторая – когда он воспринимает [себя и] весь материальный мир как нечто отделённое или независимое от Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/25*621.

См.: Двапара; Критицизм; Майявада (майя – независимость от Абсолюта); Независимости нет; Собственные интересы; Собственное счастье – эгоизм; Эго – отдельность; Эгоизм; Эксплуатация «второстепенной» природы.

Материалист всегда действует на уровне ума

“...материалист, каким бы добродетелями он ни обладал, всегда действует на уровне ума, который затягивает его в пучину преходящей материальной жизни. Тому, чьё существование протекает на уровне ума, закрыт доступ к духовной жизни. Такой человек обречён жизнь за жизнью влачить материальное существование. Обусловленная душа, окружённая друзьями и родственниками, людьми, которые ей близки и дороги, кажется вполне довольной жизнью.” (ком.). 14/6*356.

См.: Добродетели заурядного человека; Ум – причина всех несчастий души; Собственное счастье – эгоизм.

Материальные блага не сделают нас счастливыми

“Не следует добиваться возможности удовлетворять свои чувства и стремиться к счастью, которое приходит с материальным процветанием. Всё это – пустая трата времени и сил; занимаясь такой деятельностью, мы никогда не обретём истинного блага. Но если человек старается развить в себе сознание Кришны, он непременно постигнет своё «Я» и поднимется на духовный уровень. Подобное благо недоступно тому, кто жаждет лишь материального процветания.” (Ш.Б.7.6.4). 14/14*282.

См.: Общество (экономический прогресс).

“...Всё, чего люди с огромными усилиями и трудностями достигают на пути материального развития, очень скоро обращается в прах. [...] Вместо того чтобы терять время на обретение материальных благ, которые всё равно не сделают нас счастливыми, надо просто постараться возродить свои вечные отношения с Кришной – тогда наша жизнь в человеческом теле не будет напрасной.” (ком.). 14/14*364-365.

См.: Собственное счастье – эгоизм; Сознание Кришны.

Медитация – связь

“В сущности, медитация должна содействовать выравниванию [тел – проводников] и, тем самым, контакту с Высшим «Эго»; в этом её назначение.” 54*22.

См.: Центры высшие не достигают нас.

“[Медитация, это] Периоды удаления внутрь себя...” 54*25.

“...цель всех практик медитации это подход к божественному внутри каждого из нас и, в результате, – приближение к Самому Божеству.” 54*31.

См.: Бог рядом.

“...Контроль над умом – вот [основная] цель медитации, которая всегда должна быть [первой].” 54*59.

См.: Контроль ума.

“Медитация обязана иметь своим следствием более полную отдачу всех трёх тел [плотного физического, эмоционального и ментального] под контроль Эго и вести к координации и выравниванию, к усовершенствованию и симметричному развитию, которое делают человека реальным помощником для Великих.” 54*103.

См.: Тела человека; Равновесие.

“...Медитация это выражение познания, соединяющего жизнь и форму, «я» и не-«я», и в должное время в трёх мирах процесс соединения заканчивается на плане ума, который связует высшее с низшим.” 54*221.

См.: Ум высший – канал для откровений.

“...Медитация развивает чувство геометрической пропорции, усиливает чувство ценностей, и благодаря этому рассеивается иллюзия и постигается реальность. Практика медитации и внутренняя концентрация открывают для сознания ценность и истинное назначение формы. В результате приходит касание реальности...” 54*251.

См.: Ясность позволяет узреть реальность; Цена человека (мы оцениваемся по нашему свету).

“...медитация это один из способов трансцендировать чувство обособленности и оккультно постичь единство с себе подобными.” 54*253.

См.: Собственное счастье – эгоизм; Единство; Взаимосвязь всего живого.

Монах – враг личных интересов

“...[истинный монах –] враг личных интересов...” (пред.). 138/1*43.

См.: Смиренномудрие; Собственное счастье – эгоизм; Враги (подлинные враги).

Независимость

“Движущееся или неподвижное, большое или маленькое – ничто из того, что можно увидеть или услышать, из того, что было, есть или будет, не существует само по себе, независимо от Господа Ачьюты. Воистину, Он – это всё, ибо Он Высшая Душа.” (Ш.Б.10.46.43). 14/22*79.

См.: Кришна – Ачьюта; Джива-таттва (враждебность к Кришне).

“...совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира.” (ком.). 14/1*368.

См.: Майявада (майя – независимость от Абсолюта).

“...Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определённой степени все они наделены качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своём желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своём истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив.

Почти все обусловленные души, влачащие жалкое существование в материальном мире, неправильно используют свою независимость и потому находятся во власти пяти видов невежества.” (ком.). 14/4*469.

“...Ничтожная независимость, которой наделено живое существо, проявляется в том, что оно занимает пограничное положение. Если оно захочет, то может забыть Верховную Личность Бога и оказаться в материальном мире, где, побуждаемое ложным эго, будет добиваться господства над материальной природой, но если оно захочет обратиться к Господу и начать служить Ему, то сможет исполнить и это своё желание. Индивидуальное живое существо вправе выбирать между этими двумя возможностями.” (ком.). 14/6*149.

“...Возможность злоупотребить своей независимостью, называется майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью – значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.” (ком.). 14/6*396.

“Наша материальная болезнь заключается в том, что мы хотим быть независимыми от верховного владыки и повелителя. Фактически, наше материальное существование начинается в тот момент, когда мы забываем о существовании верховного повелителя и в нас пробуждается желание господствовать над материальной природой. Каждый в материальном мире изо всех сил старается стать верховным повелителем – сам, в составе нации, общественной группы или ещё как-нибудь.” (ком.). 14/7*505.

См.: Критицизм; Эгоизм; Эго – отдельность; Майявада (майя – независимость от Абсолюта); Собственные интересы; Собственное счастье – эгоизм; Эксплуатация «второстепенной» природы; Двойственность (2 главные формы).

Сознание обычное – индивидуальная обособленность

“Всевышнее Сознание следует собственному движению, и если индивидуальное сознание остаётся не объединённым с ним, не идёт за ним, или медлит на пути, это создаёт разъединение. В то время, как Всевышнее Сознание следует определённому направлению, [эгоистическое] сознание изменяет курс, идёт в другом направлении. И именно это разъединение есть причина всякого страдания. Все страдания во Вселенной являются результатом отделения индивидуального сознания, которое остаётся не отождествлённым с источником – со Всевышним сознанием, своим [истинным] индивидуальным началом.” 51*42.

См.: Двойственность; Эго – отдельность; Обусловленность (мещанский идеал сытого довольства); Собственное счастье – эгоизм; Собственные интересы.