“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир.” (Б.-г., 9.3). 15*437.
См.: Возвращение на Землю; Реализация (неудачливый трансценденталист).
“Неверующие не могут выполнять процесс преданного служения – таков смысл этого стиха. Вера создаётся в общении с бхактами Господа. Несчастные люди, даже выслушав все доказательства, приводимые в ведической литературе, от великих личностей, всё равно не имеют веры в Бога. Они сомневаются и не могут обрести твёрдость в преданном служении Господу. Таким образом, вера – это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. [...] вера есть полная убеждённость в том, что, просто служа Всевышнему Господу, Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной верой. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14): «Вода, оросившая корень дерева, благотворно действует на ветви и листья этого дерева; пища, попавшая в желудок, вызывает удовлетворение чувств во всём теле, и точно так же, трансцендентальное служение Всевышнему Господу приводит к тому, что все полубоги и все живые существа оказываются довольны.» [...] Убеждённость в такой жизненной философии и есть вера.” (ком.). 15*437-438.
См.: Неверующие; Преданное служение; Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!); Общение с преданными; Шраддха.
“Дхарма – мирская религиозность; долг, обязанности человека.” (гл.). 213*307.
См.: Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!).
“Дхарма-буддхи – благочестивый разум.” (гл.). 213*307.
“...Гуру Шридхар Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере. [...] Добродетельный разум – залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.
Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос.” 213*37-38.
См.: Брахма-бхута.
См.: Деятельность по собственной прихоти; Научное знание и мудрость; Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!).
См.: Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!); Юги (рассказ Ханумана).
“Вайшампаяна продолжал: [...] Бхимасена с радостью в сердце поклонился своему брату, властителю обезьян, и обратился к нему с ласковой речью: «Нет никого счастливей меня, ибо я увиделся со своим старшим братом! Насколько же я благословлен, что увидел тебя! О герой, исполни моё желание, я хочу узреть тот твой бесподобный облик, который ты принял, пересекая океан, прибежище акул и аллигаторов. Этим ты осчастливишь меня и развеешь все сомнения».
Могучий Хануман, улыбаясь, ответил: «Ни ты, ни кто-либо другой не может увидеть тот мой потрясающий облик. В тот век положение дел было иным, и потому теперь он не существует. Каждому веку присуще своё время: в Сатья-югу – одно, в Трету – другое, а в Двапара-югу – третье. В нынешний век всё уменьшилось, поэтому я не могу явить тот свой облик. Земля, реки, растительность, горы, сиддхи, боги и великие мудрецы соответствуют времени, как и все существа в каждую эпоху. Потому не стремись увидеть тот мой облик, о продолжатель рода Куру! Я соответствую нынешнему веку. Воистину, время необратимо».
Бхима ответил: «О сильнорукий, поведай мне о продолжительности различных эпох, об образе жизни в каждую эпоху, о дхарме, каме и артхе, о нравах и деяниях живущих, об отваге, об их жизни и смерти».
Хануман стал отвечать: «Брат мой, та эпоха, в которой дхарма (религиозный долг) нерушима, зовётся Сатья-югой. В ту лучшую из эпох каждый был совершенен в своём религиозном долге. Дхарма в то время не знала ущерба, и люди не изменяли принципам добродетели. Потому и зовётся та эпоха Сатьей, средоточием всех достоинств. Но со временем каждая эпоха приходит в упадок.
Во время Сатья-юги не было ни полубогов, ни демонов, ни гандхарвов, ни якшей, ни ракшасов, ни нагов, не было также и купли-продажи. Все были совершенными и ни в чём не нуждались. Не было тогда ни Сама–, ни Яджур–, ни Атхарва–, ни Риг-веды, не было варн и ручного труда. Все необходимости жизни обретались через медитацию, или внутреннее созерцание. Единственной дхармой считалась отрешённость от внешнего мира. В течение той эпохи не было болезней, упадка сил, злобы, гордыни, лицемерия, жестокости, вражды, хитрости, страха, страданий, зависти, жадности и обмана. Все люди на Земле исключительно предавались медитации на Верховного Господа, практике йоги. Превыше всего тогда стоял Нараяна, Душа всего сущего, цвет Его тела был белым.
В Сатья-югу не было нужды в брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, так как все люди ревностно придерживались своей вечной дхармы. В то время Верховный Господь был единственным прибежищем каждого, все люди, ведя сходных образ жизни, естественно посвящали себя достижению Бога; всё их знание было единственно о Нём, все их деяния направлялись на Господе. Процветала одна добродетель. Единственным объектом их медитации была Сверхдуша, единственной мантрой была мантра Ом и был единый закон добродетели по всем просторам Земли. Несмотря на различия в личных качествах и характерах, все люди следовали единой Веде и единой религии. Согласно делениям времени их жизнь распределялась на четыре этапа (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса) и, исполняя свой религиозный долг, не стремясь к плодам, в конце жизни они освобождались от рождения и смерти. В Сатья-югу все люди объединялись в одной дхарме – медитации на Бога. Религия устойчиво стояла на четырёх ногах. Такова эпоха Сатья, она лишена влияния низших гун.
[...] В эпоху Трета главной дхармой людей становится проведение жертвоприношений; добродетель и религия уменьшаются на одну четверть, а Господь Нараяна принимает красный цвет тела. В этот век незыблема правдивость, люди очень религиозны, непоколебимы в исполнении своих предписанных обязанностей, жертвенных обрядов. Но в их жизни появляется стремление наслаждаться материальными объектами, которые они обретают через деятельность, приносящую плоды, то есть жертвоприношения и раздачу даров. В Трета-югу люди ревностно предаются подвижничеству и щедрой жертвенности. В эту югу появляются четыре сословия человеческого общества (варны) и их индивидуальные обязанности. Таковы признаки Трета-юги.
Что касается Двапара-юги, религия и добродетели в эту эпоху сокращаются ровно наполовину, Господь Нараяна, Вишну, принимает жёлтый цвет тела, а единая Веда разделяется на четыре части (Сама–, Яджур–, Атхарва– и Риг-веду). Тогда одни люди придерживаются знания четырёх Вед, другие – трёх, кто-то – двух, некоторые – одной, а иные не знают даже Риг-веды.
Когда священное знание таким образом разделяется, деятельность человеческого общества становится чрезвычайно разнообразной, и люди, движимые гуной страсти, усердствуют в аскетизме и раздаче даров. И так как люди этого века из-за убывания интеллектуальных способностей не в состоянии постичь единую Веду, Веду разделяют на несколько частей. Вследствие убывания разума немногие остаются преданы Истине. Тех, кто отходит от Истины, одолевают различные болезни, вожделение и природные бедствия и, тяжко страдая от этого, люди подвергают себя умерщвлению плоти и покаяниям, а иные прибегают к жертвенности, чтобы потом наслаждаться плодами благочестивой жизни, или же достичь райских планет. В Двапара-югу люди постепенно вырождаются, слабеют в исполнении дхармы, и увеличивается порок.
Когда же наступает век Кали, от дхармы, религии и добродетелей остаётся лишь одна четверть. Вступив в эпоху тьмы, железного века, Господь Нараяна, Кешава, принимает тёмный цвет тела, а изучение Вед, исполнение дхармы, жертвоприношения и религиозные обряды приходят в полный упадок. И тогда миром начинает править Кали: появляются неизлечимые болезни, недомогания, усталость, гнев, уродство, стихийные бедствия, страдания, страх, ненависть, неверие и недостаток во всём. В каждой последующей юге дхарма и религия ослабевают, а с ослаблением дхармы и религии вырождаются добродетели. Живые существа теряют свои лучшие качества, постепенно всё ухудшается и приходит в упадок. Те, кто живут несколько юг, подтверждают эти изменения».” (М-б., 3.58). 203/3*282-285.
См.: Хануман; Двапара; Деградация; Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!).