“Антарьямин – внутренний контролёр, высшее духовное начало в человеке.” (гл.). 216*549.
См.: Внутренний человек; Свидетель.
“В нас, наряду с физическим зрением, которое видит внешние объекты, есть внутреннее зрение, которое может видеть вещи даже невидимые и неизвестные, предметы на расстоянии, вещи, принадлежащие другим местам, временам или другим мирам. Внутреннее зрение может видеть объекты, но оно может видеть вместо них и вибрации сил, которые действуют через объекты. Внутреннее зрение так же ярко, как существующее зрение, всегда точно и содержит правду в себе.” 51*146-147.
“Ведь в действительности только жизнь даёт жизни, а ты, мнящий себя дающим, являешься только свидетелем.” 101*9.
“Существует два вида души: душа – мельчайшая частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждается в «Катхе Упанишад» (1.2.20): «Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души».” (ком.). 15*110.
“...Параматма выполняет желание духовной искорки, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. «Веды» и, в частности «Мундака Упанишад», а также и «Шветашватара Упанишад», сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюёт плод этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за Своим приятелем. Природа этих двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального дерева, в то время как другая – лишь свидетель деятельности Своего друга. [...] Несмотря на то, что они друзья, один из них – повелитель, а другой – слуга. Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях, ей приходится перелетать с одного дерева на другое, т.е. менять тело. Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве материального тела, но как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя [...] подчинённая птица немедленно освобождается от страданий. И «Мундака Упанишад» (3.12), и «Шветашватара Упанишад» (4.7) подтверждают это: [...] «Хотя обе птицы сидят на одном дереве, та, что клюёт его плод, погружена в тоску и беспокойство. Но если она обращает свой взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, страдающая птица сразу освобождается от всех своих тревог».” (ком.). 15*112-113.
См.: Искра; Параматма; Свидетель.
“...Верховный Господь и индивидуальная душа находятся в теле, подобно двум друзьям-птицам, сидящим на дереве. Одна из них поедает плоды дерева, то есть последствия материальной деятельности, а другая, Сверхдуша, наблюдает за ней.” 19а*124.
См.: Память о Кришне – Верховной Личности Бога; Тело – поле деятельности (2 знающих поле).
“Ноус (греч.). Термин Платона для обозначения Высшего Разума или Души.” (сл.). 72*301.
“...Наши внешние органы чувств воспринимают феномены; только наш Ноус способен распознать их [скрытые] ноумены. Один только логос, или ноумен сохраняется, так как бессмертен по самой своей природе и сути, а логос в человеке представляет собой Вечное Эго, которое воплощается, и это продолжается вечно.” 72*90.
См.: Самадхи – транс (духовный экстаз); Свидетель; Феномен и ноумен.
“...Понять истину – это одно, доказать же истину своей собственной реальной жизнью – другое, и не следует это путать. [...] человеку необходимо пройти реальную подготовку, чтобы засвидетельствовать истину в самом себе. Ежели он останется всего лишь знающим истину и не засвидетельствует её, то не сможет стать просветлённым.” 140*97.
“Психология человека очень сложна. Причина нашего страдания состоит в том, что, даже понимая смысл «разумности» и осознавая «что» и «как» должно быть, мы тем не менее не можем соблюдать разумность в своих действиях. Как бы ни была глубока знакомая нам истина, но если мы не подтверждаем её своей действительной жизнью, это значит, что в своей подготовке мы достигли только половины пути.” 140*174.
См.: Свидетель.
“...с самых древних времён был свидетелем деяний полубогов, демонов, святых мудрецов и всех царственных венценосцев.” (М-б., 3.75). 203/3*364.
См.: Свидетель; Наблюдатель.
“Медитирующего никогда ничего не беспокоит, не отвлекает. Его нельзя отвлечь, потому что тогда он начнёт наблюдать и то, что его отвлекает. Он – просто наблюдатель; он наблюдает всё, включая отвлекающие факторы. Как можно его отвлечь? Он преобразует даже отвлекающие, беспокоящие вещи в глубокое молчание.” 149*47.
“...что такое медитация? Ты просто сидишь в молчании, ничего не делая, наблюдая всё, что происходит вокруг; просто наблюдая без предрассудков, без заключений, без идей о том, что неправильно и что правильно.” 149*48-49.
См.: Беспристрастность; Свидетель.
“...живое существо, пытающееся разобраться в сути происходящего во сне или наяву, отлично от событий, участником которых оно оказалось. Живое существо есть наблюдатель, постигающий действительность, то есть Брахман. [...] Поэтому живое существо может также наблюдать за различными видами деятельности во сне или наяву, оставаясь неизменным и качественно единым с Верховным Брахманом.” (Ш.Б.6.16.56).” 14/13*299.
См.: Маркандея; Свидетель; Брахман; Медитация прекращается.
“...Разумный человек должен обрадоваться тому, что может наблюдать, как прямо перед его глазами разворачиваются удивительные события, задуманные самим Богом, и он может быть их непосредственным участником. Поэтому в такой ситуации он ведёт себя искренне, просто, вдохновлённо и благоговейно, как зритель во время спектакля, в котором играют величайшие знаменитости...” 165/2*197.
См.: Разумный человек; Свидетель.
“Принцип не-делания очень легко понять, но его воплощение на практике требует мастерства, которого можно добиться только при условии жёсткой дисциплины. По существу, не-делание означает полную и постоянную бдительность и внимательное наблюдение за собственными эмоциональными реакциями. Такая непрерывная бдительность вселяет в ученика чувство отстранённости, которое обеспечивает его необходимым «пространством», позволяющим быть совершенно объективным. Широко известным фактом является то, что, если мы выступаем в роли объективных наблюдателей, мы видим ситуацию более ясно, чем в том случае, когда являемся её участниками. Практика не-делания позволяет воину всегда оставаться объективным свидетелем – даже в тех ситуациях, в которые он глубоко вовлечён.” 125*258.
См.: Бдительность; Воин (смирение воина); Дисциплина; Контроль реакции; Свидетель; Ясность необходима.
“...Нет способа говорить о неизвестном [...] Можно быть только свидетелем его.” 81*276.
См.: Свидетель.
“...согласно правилу, [в неизвестное] можно входить только с [подготовленным] осознанием. Войти туда без него означало смерть, поскольку при отсутствии осознания жизненная сила растрачивается из-за воздействия иного мира.” 82*198.
См.: Осознание – ключ к тайнам мира; Точка сборки.
“...Современный человек покинул пределы неизвестного и таинственного, утвердившись в функциональном.” 82*387.
“Непривязанность […] Это пространственность, которая допускает любое качество сознания, даёт возникнуть любой мысли или чувству, не замыкающихся […] не затмевающих чистого свидетеля бытия. Это активная восприимчивость в отношении жизни.” 194*74.
См.: Открытость; Свидетель.
“...Параматма пребывает в нём [в сердце живого существа] как друг и направляет его действия.” (ком.). 15*762.
“Пребывая в сердце каждого, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий в прошлом, настоящем и будущем. В Упанишадах о Сверхдуше говорится, что Она находится рядом с индивидуальной душой как друг и свидетель. Как друг Она всегда стремится вернуть индивидуальную душу домой, обратно к Богу. Как свидетель Она дарует душе все блага, которые та заслужила своими поступками. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе все возможности достичь того, чего она желает.” 19а*198.
“...перепросмотр – это высвобождение всего или почти всего опыта человека.” 87*28.
“Выражаясь мирским языком, перепросмотр даёт человеку возможность увидеть в жизни повторы. Перепросмотр, вне всякого сомнения убеждает человека в том, что он отдан на милость сил, которые в высшей степени иррациональны, хотя и кажутся на первый взгляд совершенно разумными. Маги полагают, что если человек хочет как-то изменить своё поведение, то это следует делать через перепросмотр, так как это единственное средство, которое может усилить осознанность за счёт освобождения человека от невыраженных требований социализации, настольно автоматических, что их невозможно «вычислить»; их можно только увидеть. В этом и состоит причина того, что маги называют перепросмотр взглядом с моста.” 87*30-31.
См.: Осознание (повышенное осознание); Человек – мост; Свидетель; Старость – мост (окончательное путешествие воина).
“...нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния [...] будут раскрываться сами собой, причём медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной.” 33*126.
См.: Рост (внезапного роста не существует); Медитация; Свидетель; Терпение.
“Пуруша – Субъект; Сознательное Бытие; Сознающая Душа; Душа; сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити; Сознание или Сознающий, находящийся позади того [человека], кто является господином [и победителем Мары], свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы.” (сл.). 51*385.
“В нас, за нашей персональностью [если она прозрачна] виден Пуруша со многими характерными признаками, которые последовательно раскрываются. Сначала он появляется как свидетель всех действий и ощущений, незатронутый и неизменный. Затем он появляется как дающий санкции, он отвергает или соглашается с движениями Пракрити: желаниями, мыслями или даже действиями. Когда такой приказ отдан, например, отказ принять участие в определённом чувстве, тогда, хотя прошлое [в человеке] ещё сильно, [внутреннее] существо отворачивается от этого чувства. Затем Пуруша становится знающим и в нём находятся знания в нескольких формах, но они приходят не через органы чувств, а прямо. Финально Пуруша обнаруживает себя как Ишвара.” 51*249.
См.: Сущность и личность; Отречение; Внутренний человек; Знание (безмолвное знание); Ишвара.
“...[духовный] человек легко входит в соприкосновение с САМО и с высшими планами.
САМО превосходит границы планов.
Космическое САМО есть Атман.
Жить в сознании Атмана – значит жить в тишине, согласии и мире, которые выше явлений и в сознании, которое отделено от мира, даже когда наполнено им.
[...] САМО-осознание – состояние осознания [трансцендентного присутствия] Всевышнего в себе, отождествление с ним.” 51*231.
См.: Духовный человек; Высшее состояние; Осознание Верховной Души; Тождество.
“Мы осознаём, как имманент, молчащее САМО во всём следящим, чистым и всюду присутствующим, постигаем эту сознающую душу космоса, для чьего восторга вселенская Натура показывает беспрерывную процессию своих работ. Мы узнаём о развёрнутом восторге, чистом и совершенном Присутствии, безграничной и само-содержащей Силе, имеющейся налицо в нас самих и во всех объектах, не разделённой их разделением, не задеваемой напряжением и борьбой космического проявления, как верховное ко всему этому [...] Мы осознаём Всевышнее, вечное САМО всех, сначала как источник всех действий и не действий, всего знания и неведения, всего восторга страдания, всего добра и зла, совершенства и несовершенства, всех сил форм Натуры, исходящих от вечного святого Первоисточника и возвращающихся ко Всевышнему [...] Это основание даёт нам возможность владеть в надёжности и уверенности святым существованием всей вселенной внутри нашего собственного существа. Мы более не ограничены и не закрыты в том, что мы населяем, но подобно Всевышнему, содержим в нас всё, что для целей движения Натуры мы соглашаемся населять. Мы суть не ум, жизнь или тело, но владеющая ими осведомлённая и поддерживающая Душа, молчащая, полная мира, вечная.” 51*235.
См.: Медитация; Свидетель; Душа (Мировая Душа).
“...Если человек осознаёт молчащего Атмана над [собой], это только Нирвана. Если человек осознаёт космическое САМО, динамическое и активное, тогда человек осознаёт всё как САМО, всё, как самого себя, это САМО, как Всевышнее.” 51*242.
См.: Нирвана; Осознание (первейшая необходимость); Космическое Сознание.
“...занимаясь текущими делами, привыкайте постоянно всматриваться в глубь своего ума. Ни одна мысль, слово или дело не должны проходить мимо вас не замеченными вашим вниманием и распознаванием. Используйте часть вашего внимания на несение сторожевой службы на высокой дозорной вышке интеллекта. Пусть молчаливый наблюдатель в сутолоке повседневной жизни вглядывается постоянно внутрь и оценивает поводы, намерения и цели, лежащие в основе ваших мыслей, слов и действий. Это и есть самоанализ. При этом рассматривайте свои действия совершенно безучастно, как бы со стороны.” 35*378.
См.: Анализ; Беспристрастность; Самонаблюдение; Свидетель.
“...Сдержанность в оценках – вот лучший способ действия для мудрого наблюдателя...” 54*34.
“Если начнём анализировать духовную природу человека, мы найдём, что и она, в свою очередь, изменяется. Духовность может расти; кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти свойства до высокой степени. Ощущение Блаженства может посетить и покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать, следовательно, духовная природа не есть ещё истинное «Я» («Эго») человека. Позади нашей духовной природы есть Некто, познающий изменения даже в высшей области нашего существа. Этот «Некто» и есть «Я» человека, Единственный Свидетель, заносящий в списки все различные состояния духа, мысли и тела.” 34*313.
См.: Самадхи – «великая смерть» (свидетель); Сущность и планы Вселенной.
“Более того: то, что мы называем нашим характером, нашей личностью, нашим «Я», – всё это не более, как живые выводы из наших прежних воплощений.” 34*354.
См.: Душа – проводник; Свидетель.