Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Боги и демоны (представления тибетских мистиков)

“Тибетские мистики считают, что боги и демоны, ад и рай существуют только для тех, кто верит в них. Хотя и существуя в латентном состоянии, бог, сотворённый и поддерживаемый воображением массы верующих, имеет власть только над тем человеком, который вступает с ним в контакт. [...] буквально, словами тибетского текста: «Их следует рассматривать как двуличное единство, которое проявляется как форма, но по сути своей – лишённая формы Пустота».” 27*85.

См.: Ламаизм (обряды); Поклонение – частичное слияние; Ритуалы – разновидность психотерапии; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Тантра (йидамы).

Буддовость

“...Несомненно, что для осознания бытия Вселенской Жизни необходимо обрести таинства Просветления и Всеведения Буддовости.” 27*172.

См.: Благородный Путь; Освобождение (Десятка Ненужного); Просветление (полное просветление).

“Поскольку единственное, что может освободить живые существа, – Учение Истинной Религии, вы должны неуклонно развивать драгоценную установку к Пробуждению, суть которой – в достижении твердыни Буддовости, дабы передать это Учение всем остальным.” (Ешей Гьялцан). 27*227.

См.: Бодхисаттва (безграничное сострадание); Озарённый человек; Смерть (искусство умирать – посвящённые знают); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Йога (тумо)

“Прожить зиму в пещере, часто на высоте от 4000 до 5000 метров, в лёгком платье или совсем без платья и не замёрзнуть не так-то просто. Однако многим тибетским отшельникам это удаётся. Их выносливость объясняется умением стимулировать внутреннее тепло, именуемое «тумо» [или туммо]. Слово «тумо» означает тепло, но не употребляется в повседневной речи для обозначения обыкновенного понятия тепла. Это – технический термин мистической терминологии. Действие обозначаемого им внутреннего тепла не ограничивается только согреванием тела аскета, умеющего развивать это тепло. Адепты тибетских тайных учений знают несколько разновидностей «тумо». Тумо экзотерическое, возникающее во время некоторых видов экстаза стихийно, постепенно окутывает мистика «сладостным теплом покровов богов». Эта разновидность «тумо» обеспечивает отшельнику нормальное самочувствие на снежных вершинах. «Тумо» мистическое имеет очень отдалённое отношение к понятию тепла, так как, судя по описанию, оно позволяет посвящённому вкусить «райское блаженство» ещё в этом мире. Слово «тумо» в тайном учении означает лёгкое пламя. Это пламя согревает летучий первородный флюид и заставляет скрытую в нём энергию подниматься по нитеобразным протокам «тса» до макушки, заменяя плотское удовольствие наслаждениями умственного и духовного порядка.” 26*154-155.

См.: Аскетизм – здравый смысл; Кундалини; Мистики свободны от всех ограничений; Посвящает только посвящённый; Транс (правила выхода из транса); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Трансмутация половой энергии; Уединение (отшельники Тибета); Уединение (цам); Цели мистиков Тибета.

Кундалини ( – чакры)

“[Гуру Вималананда сказал:] Большинство людей скажут тебе, что существует шесть чакр. Агхори скажет, что их девять. Для того чтобы понять это утверждение, ты должен по крайней мере различать такие понятия, как нара (человек) и кхара (осёл). [...]

Кхара верит лишь в три низшие чакры, отвечающие за питание, зачатие и испражнение. Длинный пенис осла – хороший символ для тех, кто обладает непомерным аппетитом к земным удовольствиям. [...]

Нара живёт исключительно в трёх верхних чакрах. Лишь немногие из них существуют в мире в отдельно взятый момент, и только нара может стать Нараяной, Богом в Себе, выйдя в три высшие чакры. Три низшие чакры предназначены для мирского, адхибхаутика; три верхние – для духовного, адхьятмика.

А три последние предназначены для того, что превосходит и физическое, и духовное. Некоторые называют это Астралом. Мы называем это санскритским словом адхидайвика. Эти три чакры расположены в голове и, при благосклонности Ма [Божественной Матери], они позволяют бессмертным оставаться в своих телах. Это скрытые чакры, и их нельзя описать, как это делается в отношении остальных шести. Их можно лишь ощутить, причём только после того, как Кундалини пробудилась в полной мере. До этого бессмысленно даже обсуждать их, но я назову тебе их имена: Голата, Лалата и Лалана.

Первая из шести чакр, которые могут быть описаны, – Муладхара, расположена в промежности. Затем идёт Свадхистана в области лобка, Манипура около пупка, Анахата рядом с сердцем, Вишуддха в гортани и Аджна в центре лба. От Аджны мы переходим к Сахасраре, которая, однако, не является чакрой. [...]

Сахасрара, «Лотос с Тысячью Лепестков», располагается у макушки. Хотя это лотос, но на самом деле это не чакра, потому что в нём нет нервных сплетений. Там находится лишь одна нади, которая соединяет Сахасрару с Аджной. Что-то вроде стебля лотоса. [...] У лотоса Сахасрары наибольшее число лепестков.” 183б*65-66.

См.: Джайнизм и Тиртханкары; Прана (нади); Санкхья (учение Вималананды); Санскрит – основа для синтеза знаний; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Ламаизм (плоды посвящений)

“...[посвящение] содержит, в частности, следующие факторы: внимательность, ясность сознания, чувство комфорта (без какого-либо «напряжения»), безмятежность, когда созерцающий не привязан ни к какой-либо концепции, не отвергает её.” 27*72.

См.: Внимание – путь; Естественность или спонтанность; Напряжение; Ментальная безмятежность; Созерцание небес; Ясность позволяет узреть Реальность.

“...Плодом «посвящений» являются сверхспособности видеть то, что недоступно большинству из нас, разгадать, чем в действительности является та личность, с которой мы себя отождествляем, и чем в действительности является тот мир, в котором мы живём.” 27*220.

См.: Мистики свободны от всех ограничений; Познание себя; Различающая медитация; Сокровенная Истина; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Транс (правила выход из транса); Цели мистиков Тибета.

Медитация прекращается (Самадхи)

“Целью йогической медитации является ясное осознание, что только разум реален и что истинное (или изначальное) состояние разума – это то состояние умственной недвижимости, избавленной от всех процессов мышления, которое испытывается в наивысшем Самадхи; и как только эта цель достигнута, медитация завершила своё назначение и больше в ней нет необходимости.” (прим.). 26*137.

См.: Ментальная безмятежность; Просветление (полное просветление); Разум (покой разума); Самадхи – единонаправленность; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Нирвана – освобождение

“...[Высшее освобождение, нирвана] Это отсутствие всяких верований, всякого воображения, прекращение деятельности, рождающей миражи.” 26*43.

См.: Путь («прямой путь» Падмасамбхавы; Озарённый человек; Освобождение (Десятка Ненужного).

“...Нирвана, конечное Освобождение, ни в коем случае не отличается и не противостоит миру явлений (Самсара).” 27*82.

См.: Внимание (основы внимания); Просветление (полное Просветление).

“...Нирвана и мир явлений (Самсара) фундаментально едины, это два аспекта одного и того же, или, скорее, два модуля в равной мере иллюзорных представлений о Реальности.” 27*135.

См.: Ачинтья-праджня (восхитительно достижение).

“...Нирвана, по сути своей, есть состояние, неизменно возникающее вслед за исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он того ни желал, не знать того, что он уже знает.” 27*138-139.

См.: Буддовость; Видение (мгновение Блаженства); Наставник (будьте сами себе светильником); Освобождение – победа и наука; Самость – «Я»; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Нирманакайа (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя)

См.: Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Озарённый человек твёрдо знает куда и зачем идёт

“...человека, получившего озарение, можно сравнить с путешественником, твёрдо знающим, куда и зачем он идёт. Ему хорошо известно географическое положение места его назначения и ведущие туда дороги. Поглощённый стоящей перед ним задачей, он слеп и глух к возникающим на пути миражам и соблазнам. Ничего не может отклонить его от поставленной цели. Этот человек направляет силы, порождённые концентрацией его мыслей и его физической деятельностью, в одно русло. По дороге смерть может уничтожить его тело, но духовная энергия, для которой это тело было одновременно и создателем и орудием, останется сосредоточенной. Упорно стремясь всё в том же направлении, она обеспечит себе новое материальное орудие, новую форму...” 26*83.

См.: Ламаизм (монашество – путь к озарению); Освобождение (Десятка Ненужного); Смерть (искусство умирать – посвящённые знают); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

“...искатели Состояния Будды – люди весьма замкнутые, они редко привлекают внимание своих соотечественников.” 27*77.

См.: Буддовость; Познающий; Состояние Будды; Цели мистиков Тибета.

Парамита – сила

“Парамита – трансцендентирующая способность, сила, в некотором смысле энергия, овладение которой делает достижимой нирвану.” (ком.). 39*58.

См.: Нирманакая Будды; Сила – способность удерживать ускользающее; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Перевоплощение (метемпсихоз)

“[Метемпсихоз] То есть, переселение душ из одного тела в другое.” (прим.). 26*21.

См.: Ламаизм (условия, в которых возрождается умерший).

“...[Перерождение] создаётся непрестанной активностью энергии, которая, благодаря сочетанию причин и следствий, проявляется в различных формах.” 27*163.

См.: Активность; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Форма (тюльку); Энергия – потоки.

Просветление (полное Просветление)

“...Полное осознание того, что всё сущее в равной мере лишено «самости», указывает на полное Просветление.” 27*108.

См.: Аум – лук; Буддовость; Ламаизм (монашество – путь к озарению); Нирвана – освобождение; Освобождение (Десятка Ненужного); Понимание Пустоты; Самость – «Я»; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Путь («прямой путь» Падмасамбхавы)

“...триада «изучать, размышлять, понять» у настоящих адептов «прямого пути» приобретают особенную силу. Вся умственная деятельность ученика направляется указанными действиями. Иногда применяемые методы кажутся нелепыми, но при ближайшем рассмотрении можно убедиться, что для достижения поставленной цели они действенны и очень разумны. Кроме того, можно не сомневаться, что предлагающие эти методы учителя прекрасно учитывают умственное развитие своих духовных детищ и планируют задания соответственно этому.

Падмасамбхава излагает разделы программы духовного совершенствования системы «прямого пути» в такой последовательности:

1. Прочитать как можно больше разнообразных религиозных и философских книг. Часто слушать проповеди и речи учёных наставников, исповедующих различные истины и теории. Испробовать на себе самом всевозможные методы.

2. Из всех изученных доктрин выбрать одну, отбросив остальные, подобно орлу, намечающему себе добычу из целого стада.

3. Жить скромно и не стараться выдвинуться, иметь смиренный вид, не привлекать внимания, не стремиться быть равным великим мира сего. Но под личиной незначительности высоко вознести свой дух и быть неизмеримо выше славы и почестей земных.

4. Быть ко всему безразличным; поступать как собака или свинья, пожирающие всё, что бы им ни попалось; не выбирать лучшего из того, что вам дают; не делать ни малейшего усилия получить или избежать и т.д. Принимать, что выпадет на долю – богатство или бедность, похвалы или презрение; перестать отличать добродетель от порока, доблестное от постыдного, добро от зла. Никогда не скорбеть, не раскаиваться, не предаваться сожалению, что бы ни произошло; с другой стороны, ничему не радоваться, не веселиться и ничем не гордиться.

5. Бесстрастно и отрешённо наблюдать борьбу мнений и разнообразную деятельность живых существ. Думать: «Такова природа вещей, образ жизни различных индивидуальностей». Созерцать мир подобно человеку, глядящему с самой высокой вершины на расположенные далеко внизу горы и долины.

6. Шестой этап описать нельзя – он тождествен понятию пустоты. (В соответствии с тибетской формулой – «одушевлённые существа лишены личности – эго». В общем смысле под понятием «пустота» можно понимать отсутствие «эго»).” 26*186-187.

См.: Благородный Путь; Ламаизм (методика обучения); Нирвана – освобождение; Падма Самбхава; Постоянство и настойчивость; Пустота – главная цель постижения; Самадхи – единонаправленность; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Смерть (искусство умирать – посвящённые знают)

“...В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*188.

См.: Вера – сила; Внимание – путь; Гампопа; Полнота усвоение учения; Разум (покой разума); Ясность позволяет узреть Реальность.

“Тот, кто, сохраняя видимое участие в этом мире иллюзий, тем не менее, смотрит на него со спокойствием, порождаемым осознанием его истинной природы, – то есть «образов, видимых во сне, творцом которых он сам является», – тот, кто рассеял посредством глубокого исследования ложные понятия, взращённые некогда им относительно своей «самости», тому не надо умирать, чтобы достичь Нирваны. Он достиг её при жизни, как это сделал Будда и многочисленные его Ученики.

Для такого человека смерть не то же самое, что для большинства людей, которые опутаны своими же собственными умственными построениями. Смерть не существует для того, кто достиг Нирваны, ибо он лишил её реальной основы, подобно тому, как мы, пробуждаясь, осознаём нереальность событий, происходящих во сне.” 27*167.

См.: Буддовость; Мир – собственный сон; Нирвана – освобождение; Озарённый человек; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Уединение – духовная супруга.

Сон (не терять время)

...По мнению [тибетских лам], ментальное отражение действия, совершённого во сне, будь оно благим или греховным совершенно идентично тому же самому действию, содеянному наяву, в бодрствующем состоянии.” 27*107.

См.: Ламаизм (тибетцы верят в «двойника»); Ментальная неразвитость; Причина и следствия («потомство»); Энергия – потоки; Эфирные паразиты («памяти»).

“Цонгкхапа говорит, что весьма важно не терять впустую даже время, отведённое для сна, становясь неподвижным как камень или допуская появление в уме спящего бессвязных, абсурдных и порочных сновидений.

Беспорядочные проявления ментальной активности, которая возникает у спящего человека, вызывают бесполезную трату энергии, которую можно было бы с успехом употребить на что-нибудь более полезное. Кроме того, действия и мысли спящего идентичны по своим результатам действиям и мыслям бодрствующего человека. А отсюда следует, что и во время сна нельзя «творить зло».” 27*109.

См.: Закон (ничто не исчезает бесследно); Поступки (следствия неминуемы); Смерть (искусство умирать – посвящённые знают).

“...именно во сне проявляется реальная личность; и её действия, пусть даже воображаемые, с точки зрения бодрствующего человека, представляют собой истинный волевой акт и вызывают все связанные с ним последствия.

Основываясь на этих представлениях, наставники-мистики и рекомендуют внимательно обозревать поведение в своём сне, если человек стремится к самопознанию. Но, помимо этого, они настоятельно советуют ученику постараться определить, в какой мере состояние бодрствования способно повлиять на сознание спящего человека.” 27*110-111.

См.: Внутренний человек; Воображение путают с фантазией; Ментальная безмятежность; Познающий; Полезность; Смерть во сне; Сонливое оцепенение; Транс (правила выхода из транса); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Сокровенная Истина

“...Относительная, или приближённая Истина – это то, что относится к окружающему нас миру, та истина, которую мы признаём за реальную и которая действительно реальна в той же мере, в какой и мы сами реальны. Она содержит в себе различие на добро и зло, на приятное и неприятное и т.п., и побуждает человека признавать одно и отвергать другое. Но тот, кто осознал Высшую Истину, зрит за пределы этих различий и достигает безмятежности.” 27*71.

См.: Ментальная безмятежность; Разум (покой разума); Самость – «Я»; Ясность позволяет узреть Реальность.

“...Проницательный ум, твёрдая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль...” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*178.

См.: Бдительный и проницательный ум; Вера – сила; Внимание (основы внимания); Самадхи – единонаправленность.

“...Одна сокровенная Истина несравнимо дороже тысяч общедоступных учений.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*194.

См.: Гампопа; Йога (тумо); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Транс (продолжительность транса)

“Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития...” 26*159.

См.: Самадхи (Ясный Свет); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

“В состоянии транса обычно находятся семь дней. Известно, что Гаутама Будда, сидя под деревом бодхи в Будх-Гайе, по семь дней находился в состоянии экстаза и по семь дней в состоянии Нирваны попеременно в течении семи недель.” (г-н Шри Ниссанка). (ком.). 25*316.

См.: Будда (озарение Будды); Дерево Бодхи; Нирвана – беспечальное состояние; Самадхи; Экстаз (Ясный Свет).

Цели мистиков Тибета

“...Покорение дорогой ценой, доступного восприятию человека, потустороннего мира, приобретение опыта чистого разума, занятия магией, подчинение оккультных сил – вот цели...” 26*72.

См.: Дерзость – свойство мистиков; Йога (тумо); Ламаизм (условия, в которых возрождается умерший); Озарённый человек; Посвящает только посвящённый; Смерть (искусство умирать – посвящённые знают); Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Уединение (отшельники Тибета); Форма (тюльку).

Энергия – потоки

“...наши чувства оказывают сильное влияние на поведение и мышление тех, с кем мы имеем дело.” 27*76.

См.: Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления).

“...Мы погружены в потоки неуловимых энергий. Каждая наша мысль, каждое наше движение подобны камню, брошенному в воду и вызывающему круги; динамика этих волн вызывает другие движения и они, воздействуя на нас же самих, заставляют нас воспринимать видения, порождает у нас мысли и прочее.” 27*170.

См.: Причины и следствия («потомство»); Эфирные паразиты («памяти»).

“...Практически, каждый из нас ежемгновенно создаёт некий запас энергии, высвобождающийся в наших действиях и нашем мышлении, и одновременно с этим различными путями в нас вливается энергия, порождающая наши действия и наши мысли, энергия, которая непрестанно созидает миры.” 27*171.

См.: Ламаизм (условия, в которых возрождается умерший); Сон (не терять время); Энергетическое тело.

“...буддизм учит [...] что энергия, полученная в результате духовной и физической деятельности какого-либо существа, порождает, после его смерти, новые явления духовного и физического порядка.” 26*21.

См.: Ламаизм (тибетцы верят в «двойника»); Перевоплощение (метемпсихоз).

“...Энергия, поучают [посвящённые], рождается при любом физическом действии или работе сознания (по буддистской классификации – при работе духа, слова или тела). Именно от интенсивности этой энергии и от сообщаемого ей направления зависит возникновение психических явлений.” 26*201.

См.: Активность; Вера – сила; Ламаизм (ангкур); Посвящает только посвящённый; Сила (личная сила); Телепатия – искусство; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Эго (буддизм об эго).

Ясность позволяет узреть Реальность

“Ясность, которая позволяет узреть Реальность, видение, которое ранее было недоступно из-за непроницаемой завесы предвзятостей дискурсивного мышления, желаний и т.п.” (прим.). 27*346.

См.: Буддовость; Внимание (основы внимания); Ламаизм (плоды посвящений); Нирвана – освобождение; Нравственность посвящённого; Различающая медитация; Разум (покой разума); Самадхи – единонаправленность; Сокровенная Истина; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).