Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Знание (самое сокровенное знание – великие тайны)

“[Шри Кришна сказал:] Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны.

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, общение с Моими чистыми преданными способно уничтожить любую привязанность к наслаждению объектами материальных чувств. Благодаря такому очищающему общению, человек подчиняет Меня себе. Кто-то может заниматься аштанга-йогой, философски анализировать элементы материальной природы, придерживаться ненасилия и других принципов обычного благочестия, произносить нараспев Веды, совершать аскезу, отрекаться от мира, устраивать жертвоприношения, копать колодцы, сажать деревья, заниматься другой общественно полезной деятельностью, давать пожертвования, соблюдать строгие обеты, поклоняться полубогам, читать секретные мантры, посещать святые места, следовать главным и второстепенным заповедям, – но, даже занимаясь всем этим, человек не подчинит Меня себе.

В каждую югу многие живые существа, находящиеся во власти гун страсти и невежества, получали возможность общаться с Моими преданными. Таким образом Дайтьи, ракшасы, птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки и видьядхары, равно как и вайшьи, шудры, женщины и другие представители малообразованных слоёв человеческого общества, смогли достичь Моей высочайшей обители. Вритрасура, Махараджа Прахлада и другие, подобные им, также достигли Моей обители, общаясь с Моими преданными. Того же достигли и Вришапарва, Махараджа Бали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавьядха, Кубджа, гопи Вриндавана, а также жёны брахманов, совершавших жертвоприношение.

Те, кого Я только что перечисли, не изучали досконально ведические писания, не поклонялись великим святым, не давали суровых обетов и не подвергали себя аскезе. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они обрели Меня.

Жители Вриндавана: гопи, коровы, неподвижные живые существа, такие как деревья-близнецы арджуна, животные, существа с замутнённым сознанием (кусты и заросли) и змеи, подобные Калии, – все они, благодаря чистой любви ко Мне, достигли совершенства и легко пришли ко Мне.

Даже, с великим усердием, занимаясь мистической йогой, философией, благотворительностью, соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя жертвоприношения, преподавая другим ведические мантры, изучая Веды или отрекаясь от мира, человек не сможет обрести Меня.

Жители Вриндавана, начиная с гопи, всегда испытывали глубочайшую любовь ко Мне. Поэтому, когда Мой дядя Акрура увёз нас, с Моим братом Баларамой, в город Матхуру, они терзались разлукой со Мной и не могли найти никакого иного источника счастья.

Дорогой Уддхава, все ночи, которые гопи провели со Мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом. Но, когда гопи оказались одни, без Моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы.

Дорогой Уддхава, сознание гопи было целиком сосредоточено на Мне. Они были настолько привязаны ко Мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире или своей будущей жизни, напоминая этим великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в йогический транс и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы.

Все эти сотни тысяч гопи, считая Меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со Мной, ничего не знали о Моём истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со Мной, гопи обрели Меня, Высшую Абсолютную Истину.

Поэтому, дорогой Уддхава, оставь ведические мантры и ритуалы, о которых говорится в дополнениях к Ведам, забудь о правилах и запретах. Не обращай внимания на то, что ты слышал и что ещё услышишь. Просто найди прибежище во Мне одном, ибо Я – Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Предайся Мне всей душой и, по Моей милости, будь свободен от страха при любых обстоятельствах.

Шри Уддхава сказал: О Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение на ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущён.

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце, вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, – это грубая форма Верховной Личности Бога.

От трения, на воздухе, друг о друга двух палочек, возникает жар и вспыхивает небольшой огонёк. Если в него возлить топлёное масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед.

Функции органов действия (языка, рук, ног, гениталий и ануса) и познающих органов (носа, языка, глаз, кожи и ушей), функции тонких чувств (ума, разума, сознания и ложного эго), функции неощутимой прадханы и взаимодействие трёх гун материальной природы – всё это следует считать Моей формой, проявленной в материи.

Верховный Господь, дающий жизнь каждому, изначально существует за пределами проявленного космоса. Он – вместилище трёх гун материальной природы и колыбель вселенского лотоса, в котором развивается мироздание. С течением времени, вечный Господь, не теряя Своего единства, разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, подобно тому, как из одного источника – плодородного поля, засеянного разными семенами, – возникают самые разнообразные деревья, кусты и другие растения.

Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времён меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия.

У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нём гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведёт семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево – проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний.

Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своём сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания, тебе следует разрубить на куски, тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.” (Ш.Б.11.11.49; 12.1-24). 14/24*749-784.

См.: Гуны материальной природы; Дайтьи.

“Два семени этого древа – греховные и праведные поступки. Сотни его корней – бесчисленные материальные желания, которые приковывают живые существа к материальному миру. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних – грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов – звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей – пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры – это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого дерева – счастье и страдания.

Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрёкся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево, всего лишь, проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощён ведическими обрядами или ведической философией, не обладая, при этом, знанием о Верховном Господе, пока ещё не достиг совершенства жизни.” (ком.). 14/24*783.

См.: Видение Бога.

“...человек, обладающий трансцендентным знанием, больше не должен копаться в материальном бытии, ибо он уже приблизился к Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, всё время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна стал всем и вся, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя такой человек по-прежнему остаётся в этом мире, он больше не имеет с ним ничего общего и, в конце концов, окончательно отвергает аналитическое изучение материальной природы. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: «Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого, ты рассёк на куски своё чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону».” (ком.). 14/24*785.

См.: Святой человек – лучший среди всех; Чувство разлуки с Кришной.

Индивидуальная душа и Сверхдуша

“[Шри Кришна сказал:] Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, видит Меня, Верховную Личность Бога, в своей собственной душе, а вечную душу – во Мне. Индивидуальная душа предстаёт взору такого человека в единстве с Высшей Душой, подобно тому, как лучи солнца воспринимаются едиными с самим солнцем.” (Ш.Б.11.14.45). 14/25*100.

“В духовном мире всё сияет, ибо такая природа духа. Таким образом, видеть индивидуальную душу неотъемлемой частицей Верховного Господа – всё равно, что видеть солнечные лучи, исходящие от солнца. Верховный Господь находится в каждом живом существе и, одновременно с этим, каждое существо находится в Господе. Однако, в любом случае, Верховный Господь поддерживает живые существа и повелевает ими, а не наоборот.” (ком.). 14/25*100-101.

См.: Духовный мир; Сверхдуша; Уддхава (любовное служение Господу).

“Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни – как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всём сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и всё покоится в нём, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.” (Ш.Б.11.7.42). 14/24*534.

“...Верховный Господь вездесущ в прямом смысле этого слова, и Он лично присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу. При этом, Он ни с чем не связан, хотя всё покоится в Нём. [...]

Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют вездесущими, следует помнить, что индивидуальных джив бесчисленное множество, тогда как Верховный Господь только один.” (ком.). 14/24*535.

См.: Видение Бога.

Любовь к Богу – 5-ое измерение человеческих устремлений

“В основном, люди интересуются религией, экономическим развитием, чувственными наслаждениями и освобождением, но любовь к Богу превыше всего этого.” 16*223.

“...Такая любовь к Богу – конечная потребность человека, ибо все остальные потребности (а именно, потребность в религии, потребность в экономическом развитии, потребность в чувственном наслаждении и потребность в освобождении) по сравнению с ней кажутся ничтожными. Когда человек поглощён временным существованием, построенном на материальных самоотождествлениях, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения. Однако вечной природой души является любовь к Богу. Она вечно неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с трансцендентальной природой любви к Богу. Любовь к Богу – это пятое измерение человеческих устремлений.” 16*225.

См.: Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия); Видение Бога; Чайтанья Махапрабху – маха-ваданья-аватара.

Поклонение Кришне

“[Шри Кришна сказал:] О безгрешный Уддхава, знай же, что можно поклоняться Мне, видя Моё присутствие в солнце, огне, брахманах, коровах, вайшнавах, пространстве, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и всех живых существах.” (Ш.Б.11.11.42). 14/24*740.

См.: Видение Бога; «Обусловленное» и «освобождённое» (источники знания); Уддхава (любовное служение Господу).

Самадхи преданного – видение Абсолютной Истины

“...ум должен быть сосредоточен на цели жизни, Верховной Личности Бога. В самадхи, на стадии абсолютной поглощённости предметом медитации, стирается грань между внутренним и внешним восприятием реальности, поскольку человек видит Абсолютную Истину повсюду.” (ком.). 14/24*609.

См.: Абсолютная Истина; Видение Бога.