Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Аскеза (искусственная аскеза)

“Предавшейся душе не нужна искусственная аскеза. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такую цитату из «Нарада-панчаратры»: [...] «Зачем тому, кто поклоняется Господу Хари, совершать не связанные с этим аскезы? И разве такая аскеза спасёт того, кто не поклоняется Господу Хари? Что может дать аскеза тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И какая польза от аскезы, если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, его так называемая аскеза становится помехой на пути преданного служения.” (ком.). 14/24*245.

Аскетические подвиги

“Если человек поклоняется Господу, зачем ему совершать аскетические подвиги? А если он не поклоняется Господу, что могу дать ему аскетические подвиги? Если сознавать присутствие Господа внутри себя и вне себя, то какой смысл в аскетических подвигах? И какой в них смысл, если не сознавать присутствие Господа внутри себя и вне себя?” («Нарада-панчаратра»). 206*439.

Аскеза

“...подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу.” (Ш.Б.5.5.13). 14/10*182.

См.: Преданное служение.

“...Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся.” (ком.). 14/10*336.

См.: Непривязанность.

“...Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьёзно отнестись к познанию своего истинного «Я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали-югу люди даже не знают, что такое аскеза.” (ком.). 14/11*241.

См.: Познание себя.

“...предайся подвижничеству, ибо ничего нет превыше аскез, аскезами обретаются великие достижения.” (М-б., 3.34). 203/3*165.

См.: Подвижничество; Ягья (йога-ягья).

Аскеза – выполнение указаний учителя

“...удовлетворить Господа и снискать Его милость можно только аскезой в сочетании с любовью. Господь указывает путь безгрешным, и, идя этим путём, безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни. ...Господь Сам или через истинного духовного учителя даёт преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой – суровая аскеза.” (ком.). 14/3*499.

См.: Духовный учитель.

Аскеза – дорога просветлений

“...Слово «тапас», обозначающее аскезу, буквально переводится как «жара». [...] Просветление достигается «сжиганием» своих карм через тапас. Когда ты слишком увлекаешься аскезой, твой ум нагревается, и появляется раздражительность. Если будешь потворствовать гневу или похоти, их огонь выжжет всю Шакти, которую ты накопил, но если будешь следовать своим обетам и контролировать свой нрав и страсть, достигнутое просветление оправдает все затраченные усилия.” 183б*40.

См.: Асуры и суры; Ментальный беспорядок; Оджас – производное садханы; Пробуждение – кризис; Тапасья – очищение; Шакти (поклонение шакти).

“...добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт. По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие. Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений – это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти. Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.” 183б*43.

См.: Самадхи Вималананды; Карма ( – отождествление с действием); Кундалини ( – пробуждение и опасности).

“...Это тоже закон кармы: выполнив аскезу, ты наслаждаешься жизнью, но за наслаждениями ты забываешь про аскезу и в результате скатываешься вниз. [...] от аскезы к богатству, от богатства к погибели.” 183в*294.

См.: Закон кармы; Контроль эго; Практика и последствия.

Аскеза – духовная сила Бога

“Собравшиеся [...] святые вознесли Господу такую молитву: О Господь, о изначальная Личность Бога, хранитель всех, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп! Аскеза, которой Ты обучал нас прежде, – это Твоя собственная духовная сила. Именно аскезой Ты создаёшь материальный мир, незримо пребывающий внутри Тебя.” (Ш.Б.7.8.43). 14/14*427.

См.: Сознание Кришны; Тапас – аскетическое усилие.

Аскеза – единственный источник силы

“Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы.” (Ш.Б.2.9.24). 14/3*499.

См.: Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья); Кришна; Сила.

Аскеза – удел обусловленных душ

“...аскеза – это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил.” (ком.). 14/21*418.

См.: Жертвоприношения (общая цель жертвоприношений).

Аскеза – украшение и богатство брахманов

“...Аскеза – это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершить тапу, поскольку совершение аскез – это единственный способ познать себя.” (ком.). 14/3*472.

См.: Тапасья; Познание себя; Брахман.

Аскеза (бедность – исправительная мера)

“Сама жизнь бедняка – аскеза, так как у него ни на что нет денег. Благодаря этому его самомнение улетучивается. Ему приходится постоянно искать пищу, кров, одежду и довольствоваться тем, что приходит к нему по милости провидения. Такая вынужденная аскеза для него полезна, ибо она очищает и полностью освобождает его от ложного эго.

Всегда голодный, мечтающий наесться досыта бедный человек постепенно слабеет. Его органы чувств, не имея лишней силы, усмиряются сами собой, поэтому он не способен причинять другим зло. Иными словами, такой человек просто благодаря своей бедности получает все плоды аскетических подвигов, которые праведники совершают добровольно.

Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро престаёт потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.” (Ш.Б.10.10.15-17). 14/20*491-494.

“Праведники добровольно обрекают себя на нищету, лишь бы избавиться от материального самомнения. Многие великие цари, как это приято в ведической культуре, уходили из своих дворцов в лес, чтобы совершать аскезу и таким образом очиститься. Некоторые не могут добровольно совершать аскезу, но если они окажутся в положении бедняка, то будут вынуждены вести аскетический образ жизни. Аскеза полезна всем, поскольку она освобождает от материальной обусловленности. Так что, если человек очень гордится своим материальным положением, лучший способ излечить его от глупости – это сделать его бедняком. [...] обнищавший человек сразу перестаёт кичиться своей знатностью, богатством, учёностью и красотой. Благодаря такой исправительной мере он становится на путь, ведущий к освобождению.” (ком.). 14/20*492.

См.: Бедность праведника; Общение со святыми.

Аскеза (го-врата)

“...разнообразные аскезы – такие, как го-врата (подвижническая жизнь, подобная безгрешному существованию коровы)...” (21.4-6). 227б*302.

См.: Корова; Пост.

Аскеза (день равняется году)

“...часто можно слышать и такое изречение Вед: «День, прошедший в исполнении суровых обетов, равняется году».” (М-б., 3.28). 203/3*133.

“Тот, кто прожил год, соблюдая обет брахмачарьи, смирил чувства и строг в обете [...] сотню лет проживёт в блаженстве, не зная тревог.” (М-б., 3.66). 203/3*323.

См.: Воздержание; Оджас.

Аскеза (ложные учителя не налагают ограничений)

См.: Тапасья (ложные учителя не налагают ограничений).

Аскеза (материальная аскеза)

“...На самом деле, никакая материальная аскеза не способна очистить сердце. Мы можем, набравшись решимости, заглушить деятельность своих чувств, однако материальные желания не уйдут из нашего сердца. Всё это, в конечном счёте, выльется в кродху, гнев. Нам приходилось видеть тех, кто изматывал себя аскезой, искусственно удерживая чувства от деятельности. Это ожесточённые, злые люди. Поскольку их не интересует Господь, они не могут получить ни высшего освобождения, ни чувственных удовольствий. Всё, что они могут, – это гневаться, и так, проклиная других или с гордостью демонстрируя другим свои сомнительные достижения, они впустую растрачивают все плоды, добытые ими в ходе мучительной аскезы. Известно, что йог, когда проклинает кого-то, расходует накопленную им мистическую силу. Таким образом, гнев не приносит ни освобождения, ни чувственных удовольствий, но просто сжигает все плоды материальной аскезы. Гнев столь же бесполезен, как никому не нужная вода, скопившаяся в следе от коровьего копыта. Даже великие йоги, которым удаётся пересечь океан чувственных удовольствий, тонут в этой маленькой лужице, если они безразличны к Верховному Господу.” (ком.). 14/24*330-331.

См.: Гнев; Проклятие; Терпимость.

Аскеза (преданному незачем предаваться суровой аскезе)

“...Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни.” (Ш.Б.5.19.8). 14/11*239.

“...Тому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы – бессмысленный труд...” (ком.). 14/8*462.

См.: Аскеза – удел обусловленных душ.

“Тот, кто привык ублажать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровую аскезу, чтобы нейтрализовать последствия свой греховной, гедонистической деятельности. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и потому ему нет необходимости подвергать себя таким испытаниям.” (ком.). 14/25*222.

См.: Ванапрастха; Свободные («сияющие лица»).

Аскеза (тапасья)

“...В действительности, совершать аскезу и терпеть лишения нужно только для того, чтобы обрести духовное счастье. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что тапасью, или аскезу, необходимо совершать только ради постижения Всевышнего. Совершая аскезу в преданном служении, человек возвращается к духовной жизни и испытывает безграничное духовное блаженство. Но, как сказано в «Бхагавад-гите», если аскезе предаются ради материальных благ, её результаты временны и стремятся к ним только недалёкие люди.” (ком.). 14/21*226.

См.: Преданное служение; Тапасья.

Аскеза (тапас-шакти)

См.: Теджас – тапас-шакти.

Аскезы не очищают безнравственного человека

“22. Аскезы не очищают безнравственного человека, отвратившего своё лицо от Нараяны; подобно тому, как целые реки не могут очистить горшок из-под сала.” (Гаруда-Пурана Сародхара 8). 156*63.

См.: Атеисты; Нараяна.

Аскет

См.: Маркандея.

Аскетизм

“...Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений, соблюдение предписанных обетов, таких, как пост на экадаши, а вовсе не придумывание новых изощрённых способов мучить материальное тело.” (ком.). 14/25*297.

См.: Фанатизм; Уддхава (ответы Господа Кришны); Экадаши.

Аскетизм – здравый смысл

“...Свободному от привязанности к любым мирским благам всё равно, продолжает ли он аскетически строгий образ жизни [или нет].” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*194.

См.: Буддовость; Гампопа; Йога (тумо); Озарённый человек; Освобождение (Десятка Ненужного); Уединение (цам).

Аскетизм – здравый смысл (выбор)

“...вся проблема аскетизма кажется мне лишь проблемой разумного решения и мудрости. Она совершенно не связана с чем-то эмоционально неприятным, что обычно соединяют с нею. Это просто здравый смысл – выбрать большую ценность при любом конфликте ценностей.” 56*254.

См.: Безупречность; Выбор; Стратегия воина.

Аскетизм – здравый смысл (подготовительный этап)

“...аскетизм есть необходимый подготовительный этап мистического пути, означающий тяжёлую духовную работу, строжайшую умственную, моральную и физическую дисциплину, где смирение может быть неотъемлемой частью очищающего пути.

Для истинного же мистика аскетизм не является более, чем средством продвижения к концу и часто может оставляться, когда этот конец достигается, ведь настоящий аскетизм – это упражнение не тела, а души.” 64*13.

См.: Мистическая интуиция; Смирение.

Аскетизм – обогащение духовной жизни

“...Аскетизм, строгие обеты, суровая дисциплина в отношении к телу – соблюдение этих предписаний рекомендовалось для сокращения материальных запросов по отношению к духовным. Пост, воздержание, простая пища, ограниченный сон обогащают духовную жизнь.” 13*494.

См.: Жестокость к себе; Пост; Смирение – пост; Воздержание.

Аскетизм (джайнская этика)

См.: Джайнизм и Махавира.

Аскетизм (культурный аскетизм)

“...Следование ограничениям – это культурный аскетизм, который позволяет сжигать огнём тапасьи те негативные явления, которые могли бы проявиться в результате неконтролируемого прорастания тенденций человека. Так, например, у многих людей в карме есть тенденция совершить преступление под влиянием алкоголя. Но если он перестаёт пить, то эта тенденция не проявляется, и человек проживает всю свою жизнь, так и не совершив преступления.” 165/2*148.

“...Мы пришли в этот мир с проблемами, которые нас и заставляют здесь страдать, поэтому если мы научимся их ограничивать, то перед нами откроется дверь в мир духовного счастья.” 165/2*151.

См.: Ограничения; Психологические советы; Тапасья.

Аскетизм (понимание истинного аскетизма)

См.: Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья).

Аскетизм (разные формы)

“...есть ложный аскетизм, философский аскетизм, есть религиозный аскетизм, есть материалистичный аскетизм.

Например, что такое спорт? Человек отказывается от тридцати лет жизни ради того, чтобы получить кругленькую медальку в борьбе с тысячами таких же кандидатов, а потом неожиданно умирает лет в сорок пять. Это тоже аскетизм, однако, он не такой уж и разумный. То есть, есть разные формы аскетизма.” 165*142.

См.: Цель.

Аскетизм (религиозный аскетизм)

См.: Религиозный опыт

Аскетизм (что есть истинный аскетизм?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что есть истинный аскетизм? [...]»

Юдхиштхира ответил: «Истинный аскетизм – исполнение своей дхармы».” (М-б., 3.136). 203/3*639.

См.: Дхарма; Обязанности (предписанные обязанности).

Аскетизм без самоосознания не приносит пользы

“...Аскетизм без познания себя – несовершенен.” (ком.). 15*344.

См.: Проблема ума; Реализация – тяжкий труд.

“...любые аскезы, не связанные с бхакти-йогой и процессом самоосознания, не могут принести никакого блага тому, кто их совершает.” (ком.). 14/3*478.

См.: Бхакти-йога; Пост – разновидность аскезы.

Аскетизм на Востоке

“...идеал аскетизма на Востоке – это неукоснительный контроль над телом и правильное его использование, в отличие от распространённых среди людей бесконтрольности и потворству страстям.

Многие Великие Йоги, как и сам Гаутама Будда, сначала были женаты, а потом оставили семейную жизнь и отдали последнюю часть жизни бескорыстному труду ради улучшения людей. Трудиться только для семьи или для своей страны эгоистично с их точки зрения. Существует только одна семья и одна нация – человечество.” (ком.). 25*286.

См.: Будда (12 правил поведения Будды); Гампопа; Дордже-Чанг (Херука); Любовь к семье; Миларепа; Наропа; Отречение – освобождение; Тилопа.

Аскетизм тела, речи и ума

“Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также, в регулярном чтении ведических гимнов.

А удовлетворённость, простота, серьёзность, владение своими чувствами и очищение своего существования, есть аскетизм ума.” (Б.-г., 17.14-16). 15*739-741.

См.: Тело – поле деятельности.

Аскеты на Расатале

См.: Расатала.