Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Благородные династии

“...какой же род относится к высшему? [...] Подвижничество, самодисциплина, знание Вед, жертвоприношения, чистые браки и раздача пищи – это то, что характеризует принадлежность к высокому роду. К такому роду относятся те, кто не отклоняется с пути праведности, чьи предки славятся благими деяниями, кто сам безупречен в своих поступках, кто поддерживает чистоту славы своей династии и отвращается от лжи.

Благородные династии низводятся в положение низших, если не проводят жертвоприношений, устраивают нечистые браки, отходят от Вед и оскорбляют брахманов. Они низводятся в положение низших, если присваивают имущество брахманов, наносят им обиды и пренебрегают их возвышенным положением [...] а также не почитают великих мудрецов.

[...] Династия, имеющая в изобилии скот и богатства, пятнается позором и бесславием, если отвергает благопристойное поведение. [...]

Как сандаловое дерево [...] хотя и тонкое, способно выдержать тяжесть, какую не могут выдержать другие деревья, хотя и превосходят его толщиной, точно так же люди, принадлежащие к высокому роду, способны нести бремя великих забот, которое не могут нести обычные люди.” (М-б., 5.18). 203/4*242-243.

Благородный человек видит только хорошее

“...благородный человек даже в людях сомнительного поведения видит только хорошие качества, как тот, кто способен извлечь каплю нектара из океана яда.” (ком.) 14/4*93.

Благородное редко встречается

“...Но всё благородное настолько же трудно, насколько оно редко встречается.” (Спиноза). 65*359.

См.: Космическое сознание (Спиноза); Прогресс – развитие благородных качеств.

Благороднорожденный

“Это относится не к лицу знатного рождения, а к человеку благороднорожденному [...] другими словами, к йогину, или посвящённому.” (прим.). 24*219.

См.: Просветление (дхарма-кайя); Йогин; Посвящённый.

Благородный муж

“Учитель сказал: «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково.»” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 2.14). 13*415.

См.: Путь в себе.

“Не может быть благородным мужем тот, кто не постиг волю Небес.” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 20.3.1). 13*396.

См.: Воля Бога; Небо.

“Кун-цзы сказал: «Благородный человек не печалится, если люди не признают его достоинств; он печалится о своём собственном несовершенстве».” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 14.32). 13*479.

См.: Покаяние.

“Благородный муж знакомится со многими пословицами древности и многими деяниями прошлого, чтобы тем самым сделать сильным свой характер.” (И цзин [Книга перемен] 26). 13*417.

См.: Даосизм (дух в теле).

“Три вещи огорчают благородного мужа: если существует нечто, о чём он не слышал, но он не может об этом услышать; если он слышит об этом, но не может это изучить; если он это изучил, но не может применить на деле.” (Ли цзи [Книга ритуалов] 18.2.2.20). 13*415.

См.: Просветлённый человек превосходит ангелов; Любознательность; Практика.

Благородный муж (выдающийся)

“...[Конфуций сказал:] – истинно выдающийся обладает природною прямотою и любит правду, вникает в слова и вглядывается в выражение лица, заботиться о том, чтобы поставить себя ниже других, – такой, без сомнения, будет истинно выдающимся как в государстве, так и в семье.” 233*126.

См.: Конфуций; Благоговение (благородный муж); Умный и человеколюбивый.

Благородный муж в мире

“Учитель [Конфуций] сказал: – Благородный муж в мире (в делах мира) ничем не дорожит и не пренебрегает, но следует тому, что справедливо.” 233*147.

См.: Конфуций; Умный и человеколюбивый.

Благородные муж заботится об истине

“Учитель [Конфуций] сказал: – Благородный муж заботится об истине, а не о насущном хлебе. Те, кто пашет землю, тоже могут испытывать голод. А те, кто учится, могут добиться высокого жалованья. Благородный муж беспокоится о том, что он не достигнет познания истины, а не о том, что он беден.” 233*100.

См.: Покой в любви; Радости (полезные и вредные); Умный и человеколюбивый.

Благородный муж и мелкий человек

“Учитель [Конфуций] сказал: – Благородный муж думает о добродетели, а мелкий – о спокойствии. Благородный муж боится закона, а мелкий – жаждет корысти.” 233*148.

“Учитель [Конфуций] сказал: – Мыли благородного мужа – только о долге и справедливости. Мысли мелкого человека – только о выгоде.” 233*148.

“Учитель [Конфуций] сказал: – Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а мелкий (подлый) человек ищет их в других.” 233*158.

“Учитель [Конфуций] сказал: – Что благородный муж бывает иногда негуманен – это случается; но чтобы мелкий человек был гуманным – этого не бывает.” 233*173.

См.: Конфуций; Оправдание (мелкий человек); Покаяние редко; Служение правителю; Человеколюбие.

Благородный муж и подлый человек

“Учитель [Конфуций] сказал: – Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования. Подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях.” 233*155.

“...Учитель [Конфуций сказал:] – Благородный человек, оказавшись в безвыходном положении, сохраняет стойкость. Подлый (мелкий человек) делается распущенным (то есть способным на беззакония).” 233*157.

См.: Конфуций; Благоговение (благородный муж); Постижение (афоризм Конфуция); Развитие (нет будущего).

Благородный муж по-разному воспринимается

“Цзы-ся сказал: – Благородный муж по-разному воспринимается в трёх случаях: когда посмотришь на него издали, он величествен; приблизишься к нему – он ласков; послушает его речи – он строг.” 233*164.

См.: Благоговение (благородный муж); Радости (полезные и вредные).

Благородный муж скромен

“Учитель [Конфуций] сказал: – Благородный муж скромен в своих словах, но неумерен в действиях.” 233*155.

См.: Конфуций; Покаяние редко; Человеколюбие.

Благородный муж строг

“Учитель [Конфуций] сказал: – Благородный муж строг, но не сварлив, общителен, но не партиозен (ни с кем не вступает в сговор).” 233*158.

См.: Воздаяние (добром за зло?); Друзья (полезные и вредные); Ненависть (благородный муж); Служение правителю.

Благородный Путь

“Религиозная дисциплина, сформулированная в восьми пунктах, представляет [...] «Благородный Путь», ведущий к прекращению страдания:

1 [...] правильные воззрения

2 [...] правильное рассуждение

3 [...] правильная речь

4 [...] правильные намерения

5 [...] правильное поведение

6 [...] правильные средства

7 [...] совершенное памятование

8 [...] совершенная медитация, сосредоточение сознания.” (Ешей Гьялцан). 27*216.

См.: Буддизм (Восьмеричный Благородный Путь); Ламаизм (программа развития).

“Благой Путь, на котором оптимальное действие и интеллект едины, является единственным Путём, которым должно идти Сынам Будды. Если же разобщить оптимальное действие и интеллект, то вам не удастся достичь уровня Будды, так же как птице с одним крылом не удастся взлететь в небо.” (Ешей Гьялцан). 27*234.

См.: Внимание (основы внимания); Интеллект необходим человеку; Просветление (7 элементов просветления); Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Состояние Будды.

Благородный человек

“Тот, кто знает Дао, тот не любит говорить об этом. Тот, кто готов говорить о нём, не знает его. Кто знает его, тот закроет себе рот, и ноздри. Он притупит свою остроту и распутает запутанное; он умерит яркость своего ума и низведёт себя до невежества других. Это называется «Таинственное Согласование». О таком человеке нельзя говорить, как о близком или далёком; он вне всех рамок – с точки зрения пользы или вреда, благородства или неблагородства; он самый благородный человек в мире.” 65*343.

См.: Даосы – высокие люди.

Благородный человек (6 достоинств)

“Шестью достоинствами – образованностью, аскетичностью, богатством, красотой, молодостью и знатным происхождением – наделены благородные души, однако, если человек, наделённый ими, начинает кичиться этим, он слепнет и в результате утрачивает рассудок и способность преклоняться перед величием великих.” (Ш.Б.4.3.17). 14/7*106.

См.: Гордость – эгоизм; Чувство собственной важности.

Благородный человек знает

“Человек, который не верует [как все, но] знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, – поистине благороднейший человек.” (Дхаммапада 97). 21*19.

См.: Авторитеты и собственный опыт; Буддизм (4 Благородные Истины); Мудрец (следуй за мудрым); Непривязанность (стать выше пяти); Просветление (учение просветлённых); Просветлённый человек – бестропый; Существование – переплетение.