Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Благотворительность (пара-упакара)

“Пара-упакара [санскр.] – высшая благотворительная деятельность.” (сл.). 146/7*697.

Благочестивая деятельность.

Благотворительность в гуне страсти

“...Иногда благотворительность совершается ради вознесения в рай, а иногда – с большой неохотой и последующими сожалениями: «Зачем я так много дал?» В некоторых случаях, благотворительность может совершаться под давлением каких-либо обязательств или же по велению вышестоящих. Такая благотворительность принадлежит к гуне страсти.

Есть много благотворительных организаций, которые одаривают заведения, существующие для удовлетворения чувств. Такая благотворительность не одобряется ведическими шастрами; там рекомендуется лишь та, что относится к гуне добродетели.” (ком.). 15*744.

Благотворительная душа будет насыщена

“Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет других, тот и сам напоен будет.” (Прит.11:25). 1*746.

См.: Дух Святой – благодать.

Благотворительность

“Что касается благотворительности, то следует половину своего дохода жертвовать на какое-либо благое дело. А что же является благим делом? Любое дело, совершаемое в сознании Кришны, есть благое дело, и не только благое, но и самое лучшее. [...] То-есть пожертвования следует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. [...] предписание говорит, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому что они отдают себя развитию духовного знания. Брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. [...] тот, кто познал Брахмана, именуется брахманом. [...] они постоянно заняты высшим духовным служением и не имеют времени зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература рекомендует также жертвовать тем, кто принял обет отречения – санньяси. [...] Они ходят от двери к двери, пробуждая семейных людей (грихастх) от сна невежества. [...] Санньяси и брахманы распространяют это знание – следовательно, необходимо жертвовать им на благие дела, а не на какие-либо [собственные] причуды.” (ком.). 15*489-490.

См.: Брахман; Санньяси; Давать; Дхарма и артха.

Благотворительность – отказ от агрессии

“...Настоящая благотворительность означает отказ от любой агрессии по отношению к другим.” (ком.). 14/25*297.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Гуна благости.

Благотворительность (высший тип благотворительности)

“Лишь о том человеке, который полностью пребывает в сознании Кришны, можно сказать, что он работает на благо всех живых существ. Человек, поистине понимающий, что Кришна – источник всего, и поступающий с таким умонастроением, действует ради всех людей. Причина страданий человечества в том, что они забыли, что Кришна – высший наслаждающийся, верховный владелец всего и верховный друг. Поэтому, работа во имя восстановления этого сознания во всём человеческом обществе, принадлежит к высшему типу благотворительной деятельности. Не будучи освобождённым во Всевышнем, человек не может заниматься такой благотворительной деятельностью. Для человека в сознании Кришны, верховное положение Кришны не вызывает никакого сомнения. Эта уверенность порождена полной безгрешностью такого человека. Таково состояние божественной любви.

Тот, кто занят улучшением физического благосостояния человеческого общества, фактически не способен помочь никому. Временное облегчение, приносимое внешнему телу и уму, недостаточно. Истинная причина человеческих невзгод в суровой борьбе за существование заключается в том, что они забыли о своей связи со Всевышним Господом. Когда человек полностью осознаёт свою связь с Кришной, он, несмотря на своё пребывание в убогой обители материального мира, поистине становится освобождённой душой.” (ком.). 15*290-291.

См.: Освобождение во Всевышнем.

Благотворительность (дана)

“...Слово [санскр.] дана, «благотворительность», указывает на деятельность ради других.” (ком.). 14/25*162.

См.: Давать.

Благотворительность (данайх)

“...Данайх [санскр.] относится к благотворительности, совершаемой, чтобы помочь тем, кому действительно следует помогать, например, брахманам и вайшнавам, а также тем, кто посвятил себя трансцендентальному любовному служению Господу.” (ком.). 15*563.

“...Что же касается благотворительности, то ясно, что она должна направляться на бхакт Кришны, которые с любовью служат Ему, распространяя по всему миру философию Кришны. Сознание Кришны – благословение, посланное человечеству. [...] Итак, если человек даёт какую-то сумму денег бхактам, занятым распространением сознания Кришны, такая благотворительность – самая разумная.” (ком.). 15*570.

См.: Давать (2 возможных упущения).

“...Ведическая литература рекомендует совершать благотворительность по отношению к людям, занимающимся духовной деятельностью, а не всем без разбора. Следует всегда принимать во внимание духовное совершенство. Поэтому милостыню следует подавать в местах паломничества [...] достойным брахманам, вайшнавам и в храмах. Занимаясь подобной благотворительной деятельностью, не следует рассчитывать получить что-либо взамен. Иногда, из сострадания, милостыню подают бедняку, однако, если человек того не заслуживает, то такая благотворительность не приведёт к духовному прогрессу. Другими словами, в «Ведах» рекомендуется быть разборчивым в своей благотворительной деятельности.” (ком.). 15*743-744.

См.: Гуна добродетели; Ом тат сат.

Благотворительность (истинная благотворительность)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] В чём заключается истинная благотворительность?»

Юдхиштхира ответил: «[...] Истинная благотворительность заключается в том, чтобы привести всех живых существ к освобождению».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См.: Общение с праведными; Освобождение.

Благотворительность без духовной практики

“Хасан [Хазрат Хасан Басри] учил: [...] Тот, кто отказывается от духовной практики ради игры в благотворительность, творит пути зла в этом мире, он – загублен.” 222*39.

См.: Альтруизм; Благочестивая деятельность.

Благотворительность в гунах

“(20) Благотворительность без ожидания возврата, совершаемая из долга, с учётом места, времени и получателя, считается благотворительностью в благости.

(21) Однако благотворительность, совершаемая с возбуждённым умом, в предвкушении получить что-то взамен или с желанием достичь райского бытия, известна как благотворительность в страсти.

(22) Благотворительность, совершаемая непочтительно и пренебрежительно, оказываемая недостойному, в нечистом месте и в неподходящее время, известна как благотворительность в невежестве.” (Б.-г., 17). 190*283.

См.: Гуны материальной природы; Дхарма и кама (согласованность).

Благотворительность в гуне невежества

“...В «Ведах» осуждается вложение средств в те мероприятия, которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании и азартных игр. Такая благотворительность относится к гуне невежества. Она не приводит к благим последствиям, напротив – потакает грешникам. Точно так же и благотворительность, совершаемая по отношению к достойным людям, но без должного внимания и уважения к ним, так же находится в гуне темноты.” (ком.). 15*745.

См.: Гуна невежества.

Благотворительность и благословение

См.: Благословения и проклятия.

Благотворительность предназначена для грихастх

“...Благотворительность предназначена для грихастх. Они должны зарабатывать на жизнь достойным образом и тратить пятьдесят процентов дохода на распространение сознания Кришны во всём мире [...] Благотворительная деятельность должна вестись в верном направлении. [...] Благотворительность в гуне добродетели рекомендуется в шастрах, чего нельзя сказать о той, что совершается в гунах страсти или невежества, поскольку это лишь напрасная трата денег.” (ком.). 15*703.

См.: Грихастха; Трансцендентальные качества.

Благотворительность проходит даром

“Майя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живёт, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, – это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено – не больше и не меньше. [...] Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Тогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. [...] Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Мы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой – удовлетворить нужды материального тела.” (ком.). 14/10*276.

См.: Майя; Помощь страждущим людям; Милость Господа.

“...В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни – доставить удовольствие Верховному Господу.” (ком.). 14/13*77.

См.: Альтруизм; Давать; Преданное служение.