Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Брахмачари (2 вида)

“Существует два вида брахмачари. Найштхика-брахмачари хранит целомудрие всю жизнь, тогда как упакурвана-брахмачари, закончив обучение, становится семейным человеком.” (ком.). 14/25*176.

Брахмачарья

“Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.” (ком.). 14/12*29-30.

Брахмачари

“...Человек должен изучать «Веды» под руководством духовного учителя и проходить через многие виды тапасьи, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме духовного учителя, подобно слуге. Он должен просить подаяние, бродя от двери и приносить его духовному учителю. Он принимает пищу только по указанию учителя, и если в какой-либо день учитель не предлагает ученику еду, то ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов, соблюдаемых брахмачари.

Изучая «Веды» под руководством учителя от пяти до двадцати лет, он может стать человеком с совершенными качествами. Изучение «Вед» предназначено не для воспитания кабинетного мыслителя, а для формирования характера. После такого обучения, брахмачари может жениться и начать семейную жизнь.” (ком.). 15*426.

См.: Воздержание (обет брахмачари); Духовный учитель; Тапасья.

“...Брахмачари не должны иметь никаких отношений с женщинами; они ведут целомудренную жизнь и занимают свой ум изучением ведической литературы, для развития духовного знания.” (ком.). 15*704.

См.: Целомудрие (если семя выйдет самопроизвольно).

Брахмачари – монах

“Брахмачари (санскр.). Брамин-аскет, давший обет безбрачия; по существу, монах или религиозный ученик.” (сл.). 73*87.

“Род светского монаха, от рождения посвящённого безбрачию и обязанного изучить [...] науку теургии, или белой магии и чудотворство.” (прим.). 75*341.

См.: Половое семя; Монах; Теургия.

Брахмачари – школа

“...Жизнь брахмачари предназначена для аскезы и послушания духовному учителю, чтобы, пройдя через эту школу, человек, кем бы он ни стал в будущем – бизнесменом, политиком или брахманом-интеллектуалом, – мог воспользоваться накопленными, таким образом, внутренними ресурсами: привычкой к порядку, самообладанием, аскетизмом, смирением. Ученичество брахмачари коренным образом отличается от современного образования, в основе которого лежит бездумное стремление к удовольствиям. [...] Важнейшие ценности – самодисциплина, чистота и повиновение духовному учителю – по-прежнему столь же необходимы для брахмачари, как и в ведические времена.” (ком.). 14/25*183-184.

См.: Школа; Очищение ученика.

Брахмачари (наиштхика-брахмачари)

“Наиштхика-брахмачари – человек, который никогда в жизни не нарушал обет брахмачарйи.” (гл.). 14*

См.: Девственность.

Брахмачарья – первая ступень духовного развития

“Брахмачарья – неженатый ученик, дающий обет целомудрия; согласно Ведам, первая ступень духовного развития; обет безбрачия.” (гл.). 14*

См.: Обет брахмачари.

Брахмачарья (4 ступени ученичества)

“Дхритараштра сказал: «О Санат-суджата, твои объяснения о достижении Высшего Брахмана и о Его вселенской форме превосходны! [...] Ты говоришь, что знание о Брахмане хранится в самом уме и открывается только тем, кто соблюдает брахмачарью, что оно непостижимо посредством усилий, а проявляется только с течением времени через обет воздержания. Как же, в таком случае, можно достичь Брахмана и бессмертия?»

Санат-суджата сказал: «Хотя знание о Брахмане хранится в уме, оно всё же не проявлено. Только благодаря чистому разуму и обету целомудрия (брахмачарьи), это знание открывается человеку. Постигнув это знание, йоги покидают этот мир».

Дхритараштра спросил: «О мудрец, каковы же природа брахмачарьи, благодаря которой легко открывается знание о Брахмане?»

Санат-суджата отвечал: «Те, кто, живя в ашраме духовного учителя, практикуют брахмачарью, развивая в себе благие качества, становятся даже в этом мире чистыми как Брахман и, оставив материальное тело, входят в единство с Высшей Душой. Те, кто в этом мире, побеждая свои желания, стремятся достичь состояния Брахмана, утвердившись в благости, отделяют свою душу от тела, как тростник от зарослей травы. Тело создают двое: отец и мать, о потомок Бхараты. Но рождение, которое обретается наставлениями духовного учителя, священно, свободно от старости и вечно. Тот, кто, обсуждая тему о Высшем Брахмане и бессмертии, даёт духовное знание, почитается на уровне отца и матери; ему никогда не следует наносить обиды. Ученик должен неизменно почитать учителя и, соблюдая внутреннюю и внешнюю чистоту, с прилежанием получать духовное знание. Он должен заниматься любым служением, даже самым незначительным, не гордиться и не поддаваться гневу. Это – первая ступень в брахмачарье, где ученик выполняет предписанные обязанности и получает знание. Ученик должен служить учителю словом, делом и мыслями, готовый отдать ему всё своё имущество и даже саму жизнь. Это – вторая ступень ученичества. Его поведение по отношению к жене и сыну духовного учителя должно быть таким же, как и к самому учителю. Ученик должен с радостью в сердце исполнять наставления учителя и быть благодарным ему за обучение. Это – третья ступень ученичества (брахмачарьи). По окончании обучения, ученик не должен принимать другой уклад жизни, пока учитель не попросит конечную дакшину. Это – четвёртая ступень ученичества. Ученик достигает первой ступени знания о Брахмане благодаря строгому обету полового воздержания. На вторую ступень он переходит благодаря наставлениям гуру, на третью – благодаря силе своего понимания, а на четвёртую – благодаря обсуждениям. [...]

Какое бы богатство не доставалось во время его обучения, он должен всё отдавать учителю. Таким образом, учитель получает всё необходимое для своего существования. Так же ученик должен поступать и по отношению к сыну учителя. Кто провёл так вой период ученичества, тот всегда преуспевает в этом мире, обретает благочестивых потомков и славу. Люди со всех краёв предлагают ему дары и приходят к нему соблюсти обет ученичества (брахмачарью). Таким обетом ученичества полубоги достигли своего божественного статуса, мудрецы – мира Брахмы, гандхарвы и апсары – небесной красоты, а Сурья, в силу такого обета, творит божий день. Все они, упомянутые мною, исполнив обет воздержания, удостоились счастья и всего желаемого, о царь.

На того, кто, предаваясь подвижничеству, скрепляет себя обетом безбрачия, нисходит мудрость, и сердце его очищается, он становится подобно ребёнку, свободному от всяких страстей, и побеждает смерть. Люди, о кшатрий, своими деяниями достигают лишь тленных миров. Но тот, кто овладел знанием, достигает Высшего Брахмана, вечного и неизменного. И нет, кроме знания, пути к освобождению».” (М-б., 5.24). 203/4*276-278.

См.: Брахман (кто обладает истинным знанием о Брахмане?).

Брахмачарья (праджапати-врата)

“...обет брахмачарьи в виде воздержания от недозволенных половых связей (праджапати-врата – отношения с женой в положенное время ради зачатия потомства не является нарушением брахмачарьи).” (19.169-172). 227б*271.

См.: Семейная жизнь.