“…живое существо – не материальное тело, а духовная искра, частичка Абсолютной истины.” (ком.). 15*580.
См.: Живые существа; Искра; Абсолютная Истина.
“…Каким бы одарённым, высоконравственным или утончённым ни был человек по своей природе, [без духовного образования] он абсолютно слеп в отношении духовной истины и не в силах войти в Божие Царство, так как ни слушаться, ни понимать Бога, ни быть угодным Ему он не в состоянии…” (прим.). 1*1229.
См.: Истина; Царство Небесное; Смирение; Понимание Бога; Духовный рост.
См.: Бескорыстие и корысть.
“Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться в каждый момент.” 71*150.
“…основной источник Желания, Воли, Решимости и Преданности – Духовная Любовь, которая приводит в действие спящие в разуме созидательные силы, способные построить атом, человека, мир, в соответствии с его божественным прототипом.
Подобные находят себе подобных. Только Любовь может найти Любовь.” (ком.). 70*224.
“…духовная любовь, качество группового сознания, включённости, посредничества, притяжения и единения. Это первостепенное свойство души, так как лишь душа обладает им как динамическим фактором.” 52*36.
“Те йоги, которые ошибочно выбирают объектом медитации всё что угодно, кроме лотосных стоп Господа, просто чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинное прибежище обретается тогда, когда и тот, кто медитирует, и сама медитация, и её объект находятся на духовном уровне, на котором пребывает Сам Господь. Обусловленные души, как правило, заняты бхогой-тьягой: сегодня они как сумасшедшие гонятся за материальным престижем и чувственным наслаждениями, а завтра в отчаянии пытаются от всего этого отречься. Но за пределами такого порочного круга пребывают лотосные стопы Господа, высшая обитель покоя и счастья для живого существа.” (ком.). 14/24*393.
“Ламы считают, что добродетель и книжное знание желательны ищущему Освобождения, но духовная мудрость, дополненная непоколебимой верой и равнодушием к интеллектуализму, – ему необходима. Одно из наставлений великих тибетских йогов, сообщаемое неофитам, гласит: «Трудно достичь Освобождения одним интеллектуальным знанием; верою же Освобождение достигается легко».” (прим.). 22*90-91.
См.: Вера подтверждает; Мудрость; Освобождение.
См.: Наука о душе; Знание о Кришне.
“…Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.
См.: Открытость; Смирение; Практика; Искренность; Настоящий момент; Борьба; Святые.
“…Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. «Бхагаватам» (6.3.19) говорит: «[…] путь религии непосредственно указан Господом.» Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю…” (ком.). 15*256.
См.: Реализация; Собственные способы; Путь (что есть путь?); Дхарма.
“Духовную свободу обретают те, кто освобождается от пут чувственных желаний и достигает состояния, называемого освобождением (санскр. – мокша). Это опыт внутренней свободы, который можно приобрести безотносительно внешних условий жизни человека.” 13*283.
См.: Свобода; Освобождение; Мокша; Трансцендентальное знание.
“…нет духовной свободы, ибо она несовместима с Любовью.” 160/2*197.
См.: Посвящение (традиция вайшнавов); Самбандха-гьяна (разум – продукт связей); Служение – предназначение души.
См.: Единение; Связь с Богом; Тождество; Благодать; Откровение; Различение; Према.
“Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него. Это значит, что человек не только во грехах, но ещё и в слепоте духовной.” (игумен Никон). 3*130.
“…В нас не должно быть никакой неискренности, двуличия или лицемерия. Эти качества губительны. […] (Бхагавад-гита, 6.40): кто искренне стремится к благу, тот никогда не будет обманут. На каком бы уровне мы ни находились, нам нужно быть честными по отношению к самим себе, к своей совести. Необходима внутренняя, духовная честность, насколько это в наших силах.” 191c*177.
См.: Искренность; Правдивость; Простота; Честность.
“…Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и, это – то, что есть духовного в материальной природе.” (ком.). 15*667.
См.: Гуны и то, что над ними; Тело – поле деятельности (26 элементов).
“…«Тот кто знает свою душу (внутреннее я), тот каждый день удаляется в область сварги (небесное царство) в своём сердце», – говорит «Брихад-Араньяка». Философ Веданты признаёт Атмана, духовное «я», единственным и Верховным Богом.” (прим.). 67*474.
См.: Душа; Внутренний человек; Царство Небесное; Атман; Я (Высшее Я); Искра.
“…только тот, кто узнал вкус духовного бытия, сможет отказаться от материалистического образа жизни.” (ком.). 14/6*511.
“Сач-чид-ананда [санскр.] – исполненный вечности, блаженства и знания; совершенное духовное бытие.” (гл.). 14.
См.: Знание; Бхакта; Духовный человек; Преданный; Садху; Святой; Брахма-бхута; Человек знания.
См.: Наука о душе; Независимости нет (настоящее образование); Знание о Кришне; Общение со святыми; Духовный учитель; Священные писания.
“…Если человек воображает, что достиг высшего освобождения, или легкомысленно относится к духовному развитию, он, вероятнее всего, скоро падёт.” (ком.). 14/24*714.
См.: Брахмачарья (4 степени ученичества).
“…Без практического и адекватного понимания Учения человек склонен впадать в ошибку духовного самомнения.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*118.
См.: Мнение; Прелесть; Духовные искушения; Собственное мнение; Критицизм; Наука сегодня; Духовный материализм.
“Следуя Ведам, обусловленная душа постепенно выходит из тьмы аханкары, ложного отождествления своего «я» с материальным телом, к свету духовного самопознания: ахам брахмасми – «Я душа, я никогда не умру». Если человек не останавливается на этом, то со временем он начинает понимать, что, помимо вечной души, есть высшее духовное существо, Сам Господь, который находиться в сердцах всех живущих и в каждом атоме материальной вселенной. Поднявшись ещё выше, человек обретает опыт общения с Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, в Его обители. Это третья, заключительная стадия духовного самосовершенствования. […] Итак, обрести любовь к Кришне и право жить на Его планете в духовном небе – значит достичь самого совершенного, самого возвышенного положения, какого только можно достичь когда-либо и где-либо во всём мироздании.” (ком.). 14/24*402-403.
“…духовное состояние менее ограничено по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются больше ограничивающими обстоятельствами…” 112*90.
См.: Состояние; Сознание высшее; Переживания высшие создают высших людей.
“…Духовность определяется степенью преданности человека Господу.” (прим.). 227б*284.
См.: Бхагавата-дхарма; Таратамья; Почитание (закон о почитании вышестоящих).
“…духовность означает следование личной эволюционной программе, определённой кармическим эгрегором человека…” 114*159.
См.: Эволюция (задача эволюции); Дхарма и адхарма; Праведный человек; Добродетельный человек; Мудрый человек.
“…Обладая знанием Абсолютной Истины и вечных фундаментальных законов этого мира, человек даёт всем, кого бы он ни встретил в своей деятельности, настоящее лекарство от жизненных проблем – духовность.” 165*226.
“…Духовность сама по себе – это ещё не всё; она готовит души к жизни на небесах, но не касается судеб земли.” 50*77.
“Духовность индивидуальна. Она ничего не имеет общего с обществом и с коллективом. Нет духовного общества, нет духовной нации. Существуют [только редкие] духовные личности…” 46*237.
См.: Индивидуальность; Духовный человек; Мудрец; Святой; Праведный человек.
“…Покаяние, и всё, из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слёзы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, суть дары великой цены, дары первоначальные и основные, залог даров высших и вечных. Без предварительного получения их, подаяние последующих даров – невозможно.” (О прелести). 138/1*233.
См.: Благодать святого Духа.
“…Духовные дарования раздаются с Божественной премудростью, которая наблюдает, чтобы словесный сосуд, долженствующий принять в себя дар, мог вынести без вреда для себя силу дара. Вино новое разрывает мехи ветхие! Замечается, что, в настоящее время, духовные дарования раздаются с величайшей умеренностью…” (О прелести). 138/1*252.
См.: Дух Святой (дары Духа).
“Иногда мы думаем, что эмоциональная вовлеченность – это какая-то экзальтация, постоянно накатывающие волны экстаза. Мы считаем, что вдохновляемся, когда нас прямо «корежит» от внешних эмоций. Но такое состояние не является [полной и чистой] эмоциональной вовлеченностью в сознании Кришны. Чем отличаются духовные эмоции от материальных? Материальные эмоции возникают от подпитки извне, когда кто-то чего-то такое делает с нами и мы чувствуем, как пошла какая-то энергия. Ух – и я вдохновился! А духовная эмоция связана со смыслом, с важностью того, что вы делаете. Для вас что-то очень важно, и вы включаетесь – вот это духовные эмоции, они идут из сознания, а не извне. […] В этом случае возникает правильная эмоциональная вовлеченность. […] Итак, материальные эмоции основаны на внешней подпитке, но духовным эмоциям она не нужна.” 160/4*57.
См.: Неофит (духовная эйфория); Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия); Одухотворение; Экстаз преданного служения.
“…духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух.” (св. Ефрем Сирин). 3*37.
См.: Обожение; Трансформация; Новый человек; Преображение; Воскресение.
“…Необходимо обретение духовных сил, способных преобразовать тело, речь и сознание в их божественные сущности, как результат практического применения выбранных поучений.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*124.
См.: Духовная сила; Духовная энергия; Наставления; Практика; Опыт; Речь; Сила (личная сила).
“…духовные сны и духовная реальность обладают одинаковой природой.” 226*568.
“Духовные упражнения представляют собой особую разновидность аскетизма, цель которой прежде всего состоит в подготовке интеллекта и эмоций к тем высшим формам молитвы, в которых душа совершенно пассивна по отношению к божественной Реальности; а во-вторых, это самостоятельно достигнутое просветление приводит к большему самопознанию, которое вызывает ещё большее отвращение к самому себе, а оно, в свою очередь, способствует изменению характера.” 123*296.
См.: Аскетизм; Пост; Молитва; Просветление; Познание себя; Покаяние; Характер.
“…[разумеющий ум] всё объясняет и советует всем тем, кто имеет духовные уши. Но те, кто имеет только уши телесные, принадлежат Судьбе, ибо они не принимают и не исповедуют ничего иного.” (Зосима, «О букве омега», 18). 117*295.
См.: Голос духа; Слышание; Обыкновенные люди; Судьба.
“Духовный, бесплотный, нетелесный, из одного духа и души состоящий; всё относящееся к Богу, церкви, вере; всё относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля.” (сл.). 100*503.
“Три элемента знания – это получение информации, её усвоение и ощущение духовного вкуса. […] Единственным элементом знания, актуальным для бхава-бхакты, является духовный вкус.” 206*291.
См.: Бхава-бхакта; Вайшнав освобождается от кармы; Различение; Раса; Благодать; Према.
“Единственное богатство человека, единственное сокровище его страстной души и ума, которое Бог благословляет в человеке, которое позволяет Богу прикоснуться к человеку, – это мумукшутва (или мумукшаттва): духовный голод, ненасытная жажда Истины, неутолимое в мире множественности искание Единого. Не предписания, не сила воли, не монастырская дисциплина, но только страстное желание Истины, Бога – позволяет освободиться от остальных страстей, владеющих людьми: камини (сладострастия), канчана (алчность, жажда материального успеха), кирти (жажда почёта и уважения).” 158*186.
См.: Желание служить Господу; Кришна-катха (духовный голод); Стремящийся.
“Процесс медленного просачивания духовного в сферу сознания шёл тысячелетие за тысячелетием, капля за каплей; временами накапливался в подсознании, по прошествии веков, как бы известный заряд энергии, некий духовный квант, и прорывался сразу в душу и разум личности.” 107*112.
См.: Человеческая форма жизни; Сатори; Просветление – раскрытие духовных очей.
“…Предаться Богу – значит принимать то, что благоприятствует служение Ему и отвергать то, что неблагоприятно. Преданный убеждён, что Господь всегда защитит его. Преданный кроток и смирен и считает себя одним из членов семьи Господа. Таков подлинный духовный коммунизм. Коммунист думает: «Я член общества», но правильное понимание таково: «Я член семьи Бога». Господь – верховный отец, материальная природа – мать, а живые существа – дети Бога.” 214*178.
См.: Предание себя Богу; Сознание Кришны; Свободный человек.
См.: Буддизм – материализм.
“…Мы можем обманывать себя, полагая что развиваем свою духовность, тогда как вместо этого при помощи духовной практики только усиливаем свою эгоцентричность. Это фундаментальное искажение можно назвать духовным материализмом.” (введ.). 43*10.
См.: Верования; Религия и фальшь; Фанатизм.
“…среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.
См.: Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности; Прелесть; Привязанность (10 родов уз).
“Есть духовное Эго так же, как физическое, виталическое и умственное! Есть люди, которые сделали большое усилие преодолеть весь свой эгоизм и все его ограничения и достигли духовного сознания. И здесь они снова имеют всё тщеславие и чувство собственной важности и [нет никакого] большого отличия от тех, которые не находятся в таком же состоянии, как и они. Действительно, всё, что есть нелепого и отвратительного в Эго, они снова приобретают здесь. Они преодолели то, что было в физическом и виталическом сознании, но само усилие, которое они одержали, даёт им чувство их чрезвычайной значимости. Поэтому они становятся самодовольными и заявляют о своём авторитете. Духовное Эго намного опаснее, чем обычное, поскольку человек не осознаёт, что это Эго. Духовное тщеславие намного серьёзнее физического.” 51*227.
См.: Чувство собственной важности; Виталическое и физическое; Религия и фальшь.
“…лишь «Духовный Огонь» делает из человека божественное и совершенное существо. […] В мире проявления или Материи это есть объективный символ и материальная эманация субъективного и чисто духовного, энтитативного [какого ?] Бытия в области Нуменов.” 69*134.
См.: Огонь; Совершенство; Проявление; Эманации; Бытие.
“В оккультной передаче […] добавлено: «И Духовный Огонь является её [Души] Наставником (Гуру).»” 69*139.
См.: Оккультизм; Душа; Гуру.
“…[Дух], который есть невидимое Пламя, который не горит, но воспламеняет всё, до чего он касается, и даёт тому жизнь и мощь зарождения.” («Эзотерический Катехизис»). 68*783.
См.: Бог – огонь; Пробуждение.
“…как показывает аллегория [Кумары (непорочные Юноши), которые стали «восставшими» Асурами, сражающимися за свободу и противодействующими Богам], Боги, не имевшие личных заслуг, опасаясь святости тех самоустремляющихся воплощённых Существ, ставших Аскетами и Йогами и, таким образом, угрожавших уничтожить силу первых, посредством своих самоприобретённых сил, – осудили их. Всё это имеет глубокое философское значение и относится к эволюции и приобретению божественных сил через само-деятельность. Некоторые Риши Йоги явлены в «Пуранах» гораздо более могущественными, нежели Боги. Второстепенные Боги или Силы в Природе осуждены на исчезновение; и лишь духовная Потенциальность в человеке может направить его к объединению, стать единым с Бесконечным и Абсолютом.” (прим.). 69*101.
“Человек, имеющий сильную нравственную позицию […] Духовного руководителя следует принимать, именно [только] убедившись в его сильной человеческой позиции. Никак не на основе его каких-то иррациональных духовно-мистических, лекторских или прочих внешних способностей.” 160/3*72.
См.: Гуру (настоящий гуру); Лидер группы; Преданный (полномочия преданного); Наставник указывает на недостатки; Руководство.
“…созерцатели среди лам сравнивают духовный тренинг с процессом очищения или прополки.” 27*139.
“…Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном духовном уровне.” 18*73.
См.: Сознание высшее; Таратамья (суть назиданий Шри Кришны Арджуне).
“…До тех пор пока человек не поднимется на духовный уровень, он не сможет полностью избавиться от материальной скверны.” (ком.). 14/7*318.
См.: Трансцендентальные качества.
“…на трансцендентном уровне нет таких понятий, как высокое и низкое, чистое и нечистое. На материальном уровне различие между хорошим и плохим существует, однако на духовном уровне всё имеет единую природу. […]
«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, – всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: “Это хорошо, а это плохо”, заблуждается». (Ч.-ч., Антья, 4.176).” (ком.). 146/5*406.
См.: Различение; Ачинтья-бхеда-абхеда; Саттва (вишуддха-саттва).
“…духовный уровень, который обычному человеку понять очень сложно. Находясь на духовной платформе, человек может жить внешне как обычный благостный человек, в том числе может ходить на работу и т.д. Однако он постоянно, каждую секунду думает о Боге. Это очень высокий уровень. Может казаться, что здесь ничего сложного нет, но это не так. Можете попробовать хотя бы пару часов – это очень непросто.” 171*124.
См.: Обычный человек; Духовная жизнь.