“Духовидец – дваждырождённый, мистик. Человек, способный переносить своё сознание в Дивье тело и прозревать духовные миры.” (сл.). 219*574.
См.: Дваждырождённый; Дивье тело; Мистик.
“…может быть названо духовной волей, – та доля вселенской воли, которую любая душа способна выразить, и которая адекватна цели, побуждающей духовного человека к сотрудничеству с планом и целью той великой жизни, в которой он существует.” 52*36.
См.: Воля Бога; Душа; Духовный человек; Цель; Служение.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Даже умные люди не знают, что есть действие и что – бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий.
Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что – запрещённое действие, и что – бездействие.
Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью.
Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнём совершенного знания.
Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков.
Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама собой, кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохраняет твёрдость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия.
Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся целиком духовными.
Человек, всецело погружённый в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он всё отдаёт духовной деятельности, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.” (Б.-г., 4.16-24). 15*237-244.
См.: Различение; Карма (преданные вне закона кармы); Иерархия и духовный опыт; Чувства выводы из равновесия.
“Полностью достигнув сознания Кришны, человек освобождается от всяческой двойственности и, таким образом, от скверны материальной природы. Он способен стать свободным, поскольку осознаёт своё истинное положение в отношениях с Кришной, и поэтому ум его не может быть выведен из сознания Кришны. Соответственно, любое своё действие он совершает для Кришны, который есть изначальный Вишну. Поэтому вся его деятельность рассматривается как жертвоприношение, ибо жертвоприношения совершаются для удовлетворения Высшей личности, Кришны. Последствия же его деятельности растворяются в трансцендентальности и не влияют на такого человека.” (ком.). 15*243.
См.: Вишну – имя Кришны; Жертвоприношение; Отрешённый человек.
“…знание о своей сущности, что является истинно духовной деятельностью.” (ком.). 15*263.
См.: Знание; Брахма-бхута; Джива – индивидуальная душа; Постоянство (смаранам); Бхакта постоянно думает о Господе.
“…внешние действия всегда будут противоположны внутренним: снаружи следует быть привязанным к результатам труда, стремиться к ним, внутренне же – отрешаться от них, посвящать их Богу. Поскольку духовная деятельность имеет внешний и внутренний аспекты, её можно называть игрой. На самом деле игра – это очень серьёзно. У того, кто знает правила этой игры и следует им, всё в порядке с кармой. Это значит, что, когда человек действительно исполняет свои обязанности, все, кто его окружает, защищают его права, становятся для него большой семьёй. Попытайтесь творчески подойти к отношениям с родственниками. Мало исполнять обязанности, нужно ещё исполнять их правильно, тогда не будет разочарований.” 160/1*74.
См.: Инь и ян; Обязанности по собственному выбору; Женское и мужское; Любовь и преданность; Духовный мир – семья; Любовь и преданность.
“В действительности любая деятельность, направленная на то, чтобы доставить удовольствие Господу, и выполняемая под руководством духовного учителя, является духовной. Майя – это деятельность того, кто пренебрегает указаниями духовного учителя и поступает по собственной прихоти, считая свою бессмысленную деятельность духовной. Поэтому в первую очередь нужно стараться доставить удовольствие духовному учителю, и если духовный учитель доволен, то это значит, что и Верховный Господь нами доволен. Но если духовный учитель огорчён нашими действиями, то это значит, что наша деятельность не духовна. […] Деятельность, которая доставляет удовольствие духовному учителю, нужно считать духовной, доставляющей удовольствие Господу.” (ком.). 146/2*464-465.
“…Ещё древние римляне на закате империи убедились в том, что праздность, даже просветлённая, это – своего рода тупик: otium sine litteris mors est et hominis vivi sepultura. Досуг без духовного делания есть гибель человека.” 158*91.
“Говорится, что человек не может удостовериться в верности религии, проверяя её с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. […] Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самореализация. […] Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования.” (ком.). 15*237-238.
См.: Авторитеты; Реализация (совершенство в самореализации).
“…Духовная деятельность, фактически, начинается после освобождения из материального рабства.” (пред.). 16*15.
См.: Освобождение; Преданное служение.
“…трансцендентальные устремления или занятия йогой никогда не бывают напрасными.” (ком.). 15*341-342.
См.: Сукрити; Реализация (неудачливый трансценденталист); Рождение в семье трансценденталиста.
“…Недалёкие люди считают, что там, где заканчиваются способности их интеллекта, прекращается и трансцендентная деятельность. Но лила (духовная деятельность) никогда не кончается. Она совершается вечно, окружённая стеной огня, и пламя скрывает её от глаз неверующих.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*99.
См.: Лила; Брахмаджьоти; Искра; Оджас; Преданный (8 стадий пути).
“Любые действия тела, ума, разума и даже чувств, совершаемые в сознании Кришны, во имя удовлетворения чувств Кришны, чисты от всякой материальной скверны. Действия, сознающего Кришну человека, не влекут за собой материальных последствий. Поэтому такие чистые действия, обычно именуемые сад-ачара, могут быть с лёгкостью осуществлены в сознании Кришны. […] Он – одно с Кришной и лишён ложного эго, которое заставляет человека отождествлять себя со своим телом. Это совершенная ступень сознания Кришны.” (ком.). 15*276.
См.: Непривязанность.
“…Духовная жизнь порождает бескорыстие, улучшает характер и снижает давление на сознание со стороны эгоизма.” 177*387.
См.: Эго – зверь; Характер поменять очень сложно; Бескорыстие; Терпение и смирение; Трезвость – видение своих грехов.
“…Когда человек посредством самосознания восстанавливает свою связь с духовной природой, его материальная жизнь представляется ему сном. В «Бхагавад-гите» (2.69) говорится: […] «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращён внутрь, наступает ночь». Когда человек пробудился к духовной жизни, вся материальная деятельность кажется ему сном.” (ком.). 14/20*137.
См.: Духовный человек; Бодрствование; Постоянное бодрствование.
“…Мы не будем в безопасности до тех пор, пока не откроем в нашем сердце настоящего стремления к истине. Духовная жизнь начинается со шраддхи, веры, лежащей на поверхности, и с сукрити, особых заслуг, скрыто пребывающих в глубине. Далее следует садху-санга, благотворное общение с садху, что подразумевает и нашу преданность гуру. Вслед за ней начинается бхаджана, жизнь в служении, то есть в разных формах служения, таких как шравана, киртана, прасада-севана – слушании, воспевании, почитании остатков трапезы Господа и других. Затем приходит анартха-нивритти – для нас теряет привлекательность всё, что не связано с Кришной, всё, что не есть Бог. Далее идёт нишитха – непрерывное стремление служить, с отсутствием интереса к чему-либо иному. Затем появляется вкус – ручи.
Тогда сформируется действительный вкус к истине – стремление к ней пробудится в нашем сердце. Тогда, но не прежде этого, мы окажемся в безопасности. Мы будем в безопасности, когда в глубине нашего существа пробудится вкус к истине. С этого времени мы действительно начинаем восходить. До этого нам необходимо руководство покровителя, а затем меня поведёт вкус. «Я узнал вкус той сладости, и я сам бегу к тому, что наполнено ею». До тех пор, пока мы не поймём, что истина сладостна, Кришна сладостен, мы не знаем, увенчаются ли успехом наши попытки приблизиться к Нему. Многие соблазны могут отвлечь наше внимание, могут увести нас туда и сюда.” 191в*190-191.
См.: Шраддха; Сукрити; Общение с гуру; Преданное служение; Ручи; Равновесие.
“…Крайне редко случается, что за одну-единственную жизнь, с этого материального уровня, кому-то удаётся достичь возвышенных сфер бытия. На самом деле, обычно это требует целого ряда жизней. Могут происходить и падения. […] Подобное достижение не есть что-то дешёвое. И всё же существует возможность, что при правильном руководстве достойная душа всего за одну жизнь сможет достичь высочайшего положения. Это нельзя считать невозможным.” 191в*209.
“Духовная жизнь – жизнь осознанного выполнения Законов Всевышнего.” (сл.). 219*574.
См.: Законы Всевышнего; Верующий человек (3 уровня); Осознание единства.
“…Духовная жизнь подразумевает добровольное совершение каких-либо аскез во имя познания Бога.” 19а*94.
См.: Аскеза – дорога просветлений; Воздержание; Очищение – первый шаг.
“…Сознание Кришны пробуждается с помощью различных жертвоприношений полубогам, Брахману, жертвоприношений через воздержание, через регулируемую семейную жизнь, контроль чувств, практику мистической йоги, аскетизм, через изучение «Вед», участие в общественном устройстве, называемом варнашрама-дхарма. Всё это считается жертвой и основано на регулируемой деятельности. Но во всех этих действиях главным фактором является самореализация.” (ком.). 15*263.
См.: Жертвоприношение; Бхава; Према; Раса.
“…Человек [в духе], который ничего не боится и ничего не желает, является повелителем всего.” 120*194.
“Основой многогранной и зажатой в тиски времени души является простое вневременное знание. Очищая своё сердце и страдая духом, мы можем отыскать это знание и отождествить себя с ним. В духе мы не только обладаем знанием, соединяющим нас с божественной Основой, но и сами являемся этим знанием.” 123*42.
См.: Вдохновение необходимо для праведной, святой и счастливой жизни.
“…Правда существования в том, что есть превосходящее нас существование, верховное САМО, бесконечная душа Бытия, вечное Всевышнее, всё обнимающее, всё начинающее и нами всеми правящее, великий всеобщий Дух; и индивидуум [который] есть сознающая сила бытности с вечностью, он полностью способен на отношения с Ним [Духом], он так же един с Ним в самой сердцевине реальности своего собственного вечного существования. Это есть правда, которую понимание может схватить, может, если оно однажды очищено, отражать, удерживать, передавать в произвольной манере, но она может быть полностью осознана, пережита и стать действенной только тогда, когда она в духе. Когда мы живём в духе, когда мы не только знаем, но мы суть правда нашего существования, тогда индивидуум наслаждается в блаженстве духа своим единством со вселенским существованием, своим единством с вневременным Всевышним и своим единством со всеми другими существами, и это есть сущностное чувство спиритуального освобождения от Эго.” (Из «Синтеза Йоги»). 51*222.
См.: Переживания трансцендентные; Единство; Спиритуальное существование.
“Духовная жизнь есть ни что иное, как работа Божьего Духа внутри нас, и потому наше молчание должно играть большую роль в нашей подготовке к ней, а длинные речи и шумные восторги зачастую являются серьёзной помехой тому хорошему, что мы можем услышать только от Духа и гласа Божьего, говорящих внутри нас […] Риторика и изящные речи о духовных вещах являются самой пустой болтовнёй, которая только возможна; и тот кто думает, что он увеличивает свою праведность, слушая и произнося зажигательные речи или меткие выражения, которые так любит сегодняшний мир, может стать хорошим оратором, но в раю для его разговоров не будет места.” (Вильям Ло). 123*235.
См.: Внутренний человек; Молчание; Уединение; Одиночество; Воображение и фантазии (возбуждение себялюбия).
“…Духовная жизнь вовсе не подразумевает витания в облаках непрестанной Иисусовой молитвы или каких-то особых ритуалов. Она означает применение законов духовности в сложившихся обстоятельствах, условиях. Законы эти познаются долгие годы: нужно внимательнейше читать святых Отцов, записывать всё, показавшееся особо важным, задумываться, как применить это в своей жизни. При необходимости пересматривать свои взгляды, дополняя их мудростью одного, другого святого Отца.” 10в*455.
“…духовная жизнь – не очередная мирская «утеха», а постоянная борьба, в которой душа очищается страданием. Для многих такой взгляд […] внове. Мало кто из ныне «популярных» религиозных вождей позовёт людей на путь нескончаемой борьбы и страданий.” 10в*879-880.
См.: Борьба со страстями; Прелесть – мнение; Страдания праведных.
“Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа – все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.” (Ш.Б.7.7.54). 14/14*380.
“Духовный аспект характеризуется тем, что мы должны видеть связь нашей деятельности с высшими ценностями человеческой жизни. Работа должна превратиться в подвижничество, проповедь, миссионерство. Это даст удовлетворение главному аспекту нашей личности – душе.” 165*183.
См.: Подвижничество; Проповедь; Давать; Удовлетворение.
“…Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи.” (ком.). 14/3*106.
См.: Праведные люди; Опыт; Бхакти-йога – способность различения.
См.: Святые места.
“…Обусловленная душа, погружённая в материальную скверну, вынуждена действовать в материальном окружении, и тем не менее, ей необходимо вырваться. Процесс, с помощью которого обусловленная душа может вырваться из материального мира, есть процесс сознания Кришны. […] Этот процесс обычно именуется ягьей, или жертвоприношением, предназначенным для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше деятельность в материальном мире совершается в сознании Кришны, то-есть только во имя Вишну, тем больше атмосфера одухотворяется, полностью погружаясь в Него. Слово брахма (Брахман) означает «духовный». Господь духовен, и лучи Его трансцендентального тела называются брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Всё, что существует, находится в брахмаджьоти, но когда джьоти покрыто иллюзией (майей), или чувственным удовлетворением, оно называется материальным. Этот материальный покров может быть сброшен немедленно с помощью сознания Кришны; таким образом, то, что предлагается ради сознания Кришны, тот, что потребляет предложенное или пожертвованное, процесс потребления, жертвователь и результат – всё это, вместе взятое, есть Брахман, или Абсолютная Истина. Абсолютная истина, покрытая майей, называется материей. Материя, приведённая в соответствие с Абсолютной истиной, восстанавливает своё духовное качество. Сознание Кришны есть процесс преобразования иллюзорного сознания в Брахмана, или Всевышнего. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, говорится, что он находится в самадхи, или трансе, и всё, что делается в таком трансцендентальном сознании, называется ягьей, или жертвоприношением Абсолюту. В этом состоянии духовного сознания вкладчик, вклад, потребление, исполнитель или руководящий исполнением и результат, или конечная цель – всё сливается в одно в Абсолюте, Верховном Брахмане. В этом и состоит метод сознания Кришны.” (ком.). 15*244-245.
См.: Вишну – ягья; Одухотворение; Брахман – брахмаджьоти; Самадхи – транс.
“В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) ещё раз ясно говорится, что тот, кто принимает духовную жизнь, желая увидеть вещи такими, как они есть, но при этом не собирается занять себя в сознании Кришны, не встретит на этом пути ничего кроме неприятностей. Его жизнь будет бессмысленна.” 16*188.
См.: Сознание Кришны; Раса – суть состояния души, любящей Бога.
“…Государственный строй и политика не имеют ничего общего с духовной жизнью. […] политическая ситуация, социальное окружение и прочие трудности не имеют значения. По результатам кашей кармы мы попадаем в определённую среду и должны начать духовную жизнь, где бы мы ни оказались: нам следует начать работу по преодолению всех этих самскар, включая и те умственные шоры, в которых мы пребываем.” 191в*182.
См.: Буфера; Самскара; Разочарование; Очищение; Удовлетворение.
См.: Чудеса отвлекают душу.
“…[человек] сам должен быть центром духовного действия, и от него и его ежедневной личной жизни должны исходить те высшие духовные силы, единственно которые и могут переродить его ближних.” 72*211.
См.: Духовная сила; Жизнь на грани; Общение; Проблема любви.
“…Духовная жизнь начинается обычно, когда положение кажется «безвыходным», тогда человек научается обращаться к Богу, а не уповать на собственные ничтожные силы и мнение.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.
См.: Обращение к Господу; Разочарование.
“…До тех пор, пока человек не задаёт вопросов о духовном […] он – животное […] Он должен задумываться над тем, кто он такой, и почему вынужден страдать от рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли средство избавления от этого? Вот вопросы, которые мы должны задавать. В этом состоит человеческая жизнь, духовная жизнь.
Духовная жизнь – это человеческая жизнь, а материальная жизнь – жизнь животного. Только и всего.” 19а*230.
“…Духовная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. […] процесс познания [с учителем] является истинным путём. Всё, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.” (ком.). 15*612.
См.: Духовный учитель; Тело – поле деятельности.
“…Что же касается принятия духовного учителя, то это очень важный вопрос, ибо без наставлений истинного духовного учителя прогресс в духовной науке невозможен. Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всем смирением и всеми силами служить ему с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.” (ком.). 15*614.
См.: Наставления; Благословение; Удовлетворение гуру.
“Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения.” (ком.). 14/1*60.
См.: Удовлетворение учителя.
“Одна из проблем духовных исканий заключается в том, что мы склонны думать, что способны на самопомощь только благодаря обширному чтению и самостоятельной практике – вне связи с какой-либо определённой линией. Однако без учителя, которому необходимо отдаться, без объекта преданности мы не в состоянии освободить себя от духовного материализма.” 43*341.
См.: Гуру подобен огню; Духовный материализм; Иерархия и дисциплина.
“…Из миллионов людей, может быть, найдётся один, которого интересует духовная жизнь. Как правило, людей интересует еда, сон, совокупление и защита.” 19а*93.
См.: Большинство; Секс; Деньги; Жизнь во сне; Общество слепых; Материальные устремления.
“…Материальная жизнь – это когда вы хотите удовлетворять свои чувства. Вот что такое материальная жизнь. А когда вы стремитесь служить Богу, это духовная жизнь. В этом разница между материальной и духовной жизнью.” 19*51.
См.: Материальная жизнь; Эгоизм; Служение.
“…Материалистический образ жизни отличается от духовного тем, что в основе первого лежит своеволие, а второй основан на покорности воле Всевышнего. Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому они должны жить по Его законам и повиноваться Его воле. В этом заключается единство живого существа и Господа.” (ком.). 14/7*542.
См.: Своеволие; Покорность; Сущность и личность.
“…Духовная жизнь не зависит ни от бедности, ни от богатства. Духовная жизнь трансцендентна.” 19а*91.
“…Мы должны отчётливо понимать, что духовные борения начинаются сейчас и в тех условиях, в которые нас поставил Бог (и, уж конечно, если трудные условия мы создали себе сами), «на потом» откладывать духовную жизнь нельзя.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.
См.: Счастье само никогда не придёт; Покаяние; Раскаяние; Пробуждение; Просветление; Освобождение.
“…живое существо – не материальное тело, а духовная искра, частичка Абсолютной истины.” (ком.). 15*580.
См.: Живые существа; Искра; Абсолютная Истина.
“…Каким бы одарённым, высоконравственным или утончённым ни был человек по своей природе, [без духовного образования] он абсолютно слеп в отношении духовной истины и не в силах войти в Божие Царство, так как ни слушаться, ни понимать Бога, ни быть угодным Ему он не в состоянии…” (прим.). 1*1229.
См.: Истина; Царство Небесное; Смирение; Понимание Бога; Духовный рост.
См.: Бескорыстие и корысть.
“Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться в каждый момент.” 71*150.
“…основной источник Желания, Воли, Решимости и Преданности – Духовная Любовь, которая приводит в действие спящие в разуме созидательные силы, способные построить атом, человека, мир, в соответствии с его божественным прототипом.
Подобные находят себе подобных. Только Любовь может найти Любовь.” (ком.). 70*224.
“…духовная любовь, качество группового сознания, включённости, посредничества, притяжения и единения. Это первостепенное свойство души, так как лишь душа обладает им как динамическим фактором.” 52*36.
“Те йоги, которые ошибочно выбирают объектом медитации всё что угодно, кроме лотосных стоп Господа, просто чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинное прибежище обретается тогда, когда и тот, кто медитирует, и сама медитация, и её объект находятся на духовном уровне, на котором пребывает Сам Господь. Обусловленные души, как правило, заняты бхогой-тьягой: сегодня они как сумасшедшие гонятся за материальным престижем и чувственным наслаждениями, а завтра в отчаянии пытаются от всего этого отречься. Но за пределами такого порочного круга пребывают лотосные стопы Господа, высшая обитель покоя и счастья для живого существа.” (ком.). 14/24*393.
“Ламы считают, что добродетель и книжное знание желательны ищущему Освобождения, но духовная мудрость, дополненная непоколебимой верой и равнодушием к интеллектуализму, – ему необходима. Одно из наставлений великих тибетских йогов, сообщаемое неофитам, гласит: «Трудно достичь Освобождения одним интеллектуальным знанием; верою же Освобождение достигается легко».” (прим.). 22*90-91.
См.: Бардо (мантра Ченрази); Вера подтверждает; Освобождение (Вера и Просветление).
“…Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью, и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.
См.: Открытость; Смирение; Практика; Искренность; Настоящий момент; Борьба; Святые.
“…Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. «Бхагаватам» (6.3.19) говорит: «[…] путь религии непосредственно указан Господом.» Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю…” (ком.). 15*256.
См.: Реализация; Собственные способы; Путь (что есть путь?); Дхарма.
“Духовную свободу обретают те, кто освобождается от пут чувственных желаний и достигает состояния, называемого освобождением (санскр. – мокша). Это опыт внутренней свободы, который можно приобрести безотносительно внешних условий жизни человека.” 13*283.
См.: Свобода; Освобождение; Мокша; Трансцендентальное знание.
“…нет духовной свободы, ибо она несовместима с Любовью.” 160/2*197.
См.: Посвящение (традиция вайшнавов); Самбандха-гьяна (разум – продукт связей); Служение – предназначение души.
См.: Единение; Связь с Богом; Тождество; Благодать; Откровение; Различение; Према.
“…Вступая в контакт с духом, материя преобразуется из одной формы в другую. Без духа все эти превращения невозможны. По этому же закону развивается вся вселенная. […] Всё создаёт духовная сила, и то же духовное начало является причиной превращений, переходов материи из одного состояния в другое и её развития.” 18*41.
См.: Формы; Развитие; Вселенная; Сила (личная сила); Воля.
“…духовная сила отлична от материи, и её невозможно получить никакими материальными способами…” 18*42.
См.: Самбандха-гьяна (правильная позиция); Духовная жизнь каждый день.
“В наше время, как никогда в истории человечества, духовная сила, о которой провидцы древности говорили как о «последнем дожде», изливается настолько обильно, что затапливает души озарённых светом и принуждает, даже эгоистичного человека задуматься над смыслом духовной основы жизни…” (ком.). 70*222.
См.: Благодать божественных покровителей; Ламаизм (ангкур); Смысл жизни; Благодать; Озарённый человек.
“Старания нейтрализоваться, при помощи духовной силы сделаться пассивным, сами по себе противоречивы. Дух – активен, а не пассивен.” 164*42.
См.: Активность; Энергичность.
“…духовная сила – это энергия наслаждения и энергия знания. Эти две энергии дают возможность заниматься преданным служением. Господь Кришна или Его представитель, чистый преданный, могут по своей милости наделить этими двумя энергиями любого. Обретя эти энергии, человек способен стать чистым преданным Господа.” (ком.). 146/4*66.
См.: Бхакти.
“…Есть две силы – дайва и пурушакара. Дайва – это духовная сила, почерпнутая из иного мира, а пурушакара – это сила, основанная на собственном разуме и способностях. Духовная сила всегда превосходит силу материальную. Полагаясь на милость Верховного Господа, человек может победить врага…” (ком.). 14/18*291.
“…Накопление великой духовной силы – прекрасная вещь, но если вы теряете контроль над ней, то оказываетесь в большой опасности.” (введ.). 183а*57.
См.: Духи – эфирные сущности; Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Практика и последствия; Шакти (поклонение шакти).
“…Необходимо обретение духовных сил, способных преобразовать тело, речь и сознание в их божественные сущности, как результат практического применения выбранных поучений.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*124.
См.: Духовная энергия; Практика – подготовка к смерти) Прана и Ум; Священные писания (индивидуальное изучение); Сила (личная сила).
“Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него. Это значит, что человек не только во грехах, но ещё и в слепоте духовной.” (игумен Никон). 3*130.
См.: Сущность (читтаматра).
См.: Восток и Запад (разная свабхава).
“…В нас не должно быть никакой неискренности, двуличия или лицемерия. Эти качества губительны. […] (Бхагавад-гита, 6.40): кто искренне стремится к благу, тот никогда не будет обманут. На каком бы уровне мы ни находились, нам нужно быть честными по отношению к самим себе, к своей совести. Необходима внутренняя, духовная честность, насколько это в наших силах.” 191c*177.
См.: Искренность; Правдивость; Простота; Честность.
“…духовная энергия столь могущественна, что может делать всё, что угодно. Материальная энергия зависит от определённых законов, но духовная энергия полностью независима.” (введ.). 16*48.
См.: Духовные и материальные эмоции; Премананда; Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия); Сат, чит, ананда.
“Духовная энергия Господа также проявляется в трёх формах: как внутренняя, или собственно, духовная энергия, как пограничная энергия, состоящая из живых существ, и как внешняя энергия, которая называется майя-шакти.” (ком.). 146/3*641.
См.: Майя-шакти (апара-шакти); Шамбала.
“Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со свергающими частицами солнечного света, составляющими его лучи. Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего, называемых прабха [санскр.] (высшая энергия).” (ком.). 15*106.
См.: Джива (размер души); Искры – неотъемлемые частицы Бога.
“Самвит [санскр.] – энергия знания, одна из трёх духовных энергий Кришны.” (гл.). 206*452.
См.: Джива (самвит).
“Три проявления духовной энергии называются хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечности) и самвит (энергия знания). Постичь эти три энергии – значит обрести полное знание о Верховном Господе.
Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу.” (Ч.-ч., Мадхья, 6.159-160). 146/3*640-641.
“…положительным фактором в человеческой группе должна быть духовная энергия, к которой животная природа должна быть абсолютно восприимчива, – две [энергии играют по отношению друг] к другу роль Отца-Матери. Чисто человеческая энергия служит уравновешивающим фактором и обеспечивает урегулирование между Духовным и материальным аспектами. Именно это тройственное групповое отношение и делает микрокосм подлинным отражением великого Человека…” 55а*696-697.
См.: Открытость; Равновесие; Микрокосм; Тела человека.
“Однако есть источник энергии, который, однажды будучи открыт, никогда не пересыхает в любых внешних обстоятельствах и физических условиях жизни. Это энергия, которая может быть описана, как духовная, та, которую получают не снизу, из глубин неосознанности, но сверху – из высшего источника людей и вселенной, из всесильного и вечного блеска Сверх-сознания. Она здесь везде вокруг нас, пронизывает всё, и, чтобы вступить в контакт с ней и получить её, достаточно искренне стремиться открыть её в себе с верой и доверием, расширять своё сознание до отождествления со всеобъемлющим Сознанием.” 51*218.
“Духовная энергия неисчерпаема. В материальном мире, один минут один, равняется нулю. А, в духовном – один минус один, равняется одному. Это называется адвая-гьяна. В духовном мире нет двойственности: там, один плюс один, равняется одному и, один минус один, тоже, равняется одному.” (ком.). 230*346-347.
См.: Духовный мир.
“…Что подразумеваем под духовной энергией? Это та неопределённая энергия, в которой мы ощущаем единство со всем окружающим.” (Синтия Вуттон). 135*215.
См.: Единство; Взаимосвязь; Настоящий момент.
“Духовная (внутренняя) энергия – одна из трёх основных энергий (духовная, материальная и пограничная). Она есть проявление внутреннего могущества Господа и представляет собой духовный мир. В противоположность энергии материальной, она целиком состоит из вечности, знания и блаженства.” (гл.). 14*
См.: Духовный мир; Вечность; Знание; Блаженство.
“…Верховный Господь полон духовных энергий, главные из которых – хладини (безграничное блаженство), сандхини (вечное бытие) и самвит (всеведение).” (ком.). 14/24*346.
“…живое существо должно перейти под влияние духовной энергии Господа, которая включает в себя три категории: хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечного бытия) и самвит (энергия всеведения).” (ком.). 14/24*684.
“…Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и, это – то, что есть духовного в материальной природе.” (ком.). 15*667.
См.: Гуны и то, что над ними; Тело – поле деятельности (26 элементов).
“…«Тот кто знает свою душу (внутреннее я), тот каждый день удаляется в область сварги (небесное царство) в своём сердце», – говорит «Брихад-Араньяка». Философ Веданты признаёт Атмана, духовное «я», единственным и Верховным Богом.” (прим.). 67*474.
См.: Самадхи; Душа; Внутренний человек; Царство Небесное; Атман; Я (Высшее Я); Искра.
“…только тот, кто узнал вкус духовного бытия, сможет отказаться от материалистического образа жизни.” (ком.). 14/6*511.
“Сач-чид-ананда [санскр.] – исполненный вечности, блаженства и знания; совершенное духовное бытие.” (гл.). 14.
См.: Знание; Бхакта; Духовный человек; Преданный; Садху; Святой; Брахма-бхута; Человек знания.
“Бёме говорит: «Духовное знание не может быть передано одним разумом другому: его должно искать в духе Божием». Уитмен [говорит]: «Эта мудрость принадлежит душе. Она не может перейти от того, кто её имеет, к тому, у кого её нет».” 65*210.
См.: Закон вселенной нельзя постичь умом; Знание в самом себе; Космическое сознание (Бёме); Космическое сознание (Уитмен).
См.: Ученик должен знать.
См.: Наука о душе; Независимости нет (настоящее образование); Знание о Кришне; Общение со святыми; Духовный учитель; Священные писания.
“…Духовное общение означает, совместное проведение времени, направленное на духовное развитие, обсуждение тем, касающихся духовных истин, взаимная помощь и обоюдное служение, которое призвано пробудить духовные чувства.” 226*142.
См.: Общение со святыми.
“…так […] думал Будда, – есть люди, чьё духовное око застлано толстым слоем пыли, есть люди другие, чьё духовное око лишь слегка припорошено, и есть третьи, чьё духовное око свободно от всякого сора.” («Махавагга»). 27*213-214.
См.: Зрелость (плод манго); Интеллект (3 уровня); Третий глаз – Око Мудрости.
“…Если человек воображает, что достиг высшего освобождения, или легкомысленно относится к духовному развитию, он, вероятнее всего, скоро падёт.” (ком.). 14/24*714.
См.: Дароносные волны.
“…Без практического и адекватного понимания Учения человек склонен впадать в ошибку духовного самомнения.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*118.
См.: Духовный материализм; Критицизм; Наука; Мнение; Ошибки (10 вещей, которые можно спутать друг с другом); Самомнение; Собственное мнение; Прелесть.
“Следуя Ведам, обусловленная душа постепенно выходит из тьмы аханкары, ложного отождествления своего «я» с материальным телом, к свету духовного самопознания: ахам брахмасми – «Я душа, я никогда не умру». Если человек не останавливается на этом, то со временем он начинает понимать, что, помимо вечной души, есть высшее духовное существо, Сам Господь, который находится в сердцах всех живущих и в каждом атоме материальной вселенной. Поднявшись ещё выше, человек обретает опыт общения с Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, в Его обители. Это третья, заключительная стадия духовного самосовершенствования. […] Итак, обрести любовь к Кришне и право жить на Его планете в духовном небе – значит достичь самого совершенного, самого возвышенного положения, какого только можно достичь когда-либо и где-либо во всём мироздании.” (ком.). 14/24*402-403.
“…духовное состояние менее ограничено по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются больше ограничивающими обстоятельствами…” 112*90.
См.: Состояние; Сознание высшее; Переживания высшие создают высших людей.
“…совершенством самоосознания является, обретение дживой вечного духовного тела, взамен на временное материальное. Такова суть истинного освобождения. Вырвавшись из тюрьмы майи, душа обретает статус освобождённой личности, и, только после этого, начинается её настоящая жизнь. Разнообразная духовная деятельность, которая возможна благодаря наличию вечного тела, есть высшее совершенство (мула-прайоджана) дживы. […] это обретение высшего трансцендентного счастья (чит-сукха). Об этом говорится в «Чхандогья-упанишаде» (8.13.3): […]
«Оставив грубое и тонкое материальные тела, джива, в своём трансцендентном теле, достигает сияющей обители Шри Кришны. В этом духовном царстве джива вечно наслаждается (бхога) общением с Всевышним Господом и играет (крида) с Ним, испытывая при этом неописуемое блаженство (ананда)».” 226*308.
См.: Дхармакая.
“…Преданные Лакшми-Нарайаны отправляются на планеты духовного мира, Вайкунтхи, обретая там вечное сияющее духовное тело. Духовное тело – это продолжение сознания, инструмент служения. Слово «Вайкунтха» в переводе с санскрита означает «Мир за пределами тревог».” 160/2*142.
“…Это трансцендентальное тело свободно от влечения к материальному и наделено тремя основными трансцендентальными качествами: оно вечно, свободно от влияния гун материальной природы и последствий кармической деятельности. Материальное тело всегда страдает отсутствием этих трёх качеств. Но как только преданный начинает заниматься преданным служением Господу, в его теле проявляются трансцендентные качества. Это можно сравнить с магнетическим воздействием философского камня на железо. Трансцендентное преданное служение влияет на человека аналогичным образом. Поэтому изменение тела – это прекращение воздействия на чистого преданного трёх гун материальной природы.” (ком.). 14/1*267.
“…Только духовное тело способно войти в духовное царство Бога, и никто, кроме чистого преданного, не удостаивается этого.” (ком.). 14/1*275.
См.: Дух (3 свойства); Свобода; Духовное тело не лишено формы.
“…Эта фрагментарная частичка, освобождённая из материальных оков, восстанавливает своё исходное духовное тело в духовном небе, на духовных планетах и наслаждается общением с Всевышним Господом.” (ком.). 15*682.
“…в духовном мире тело не сотворено из материи, и потому там нет изменений. […] в духовном мире тело не меняется, там нет старости, рождения и смерти. Там всё существует в единстве.” (ком.). 15*692.” (ком.). 15*692.
См.: Духовный мир; Вайкунтха; Санкиртана – высшее совершенство.
“…обусловленная душа покрыта материальным телом, с умом и чувствами, но когда она освобождается, материальная оболочка исчезает и её духовное тело проявляется в своём индивидуальном качестве. В «Мадхьяндинаяна-шрути» […] утверждается, что когда живое существо прекращает воплощаться в материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает своё духовное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную божественную личность. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и говорить с Ним, а также осознавать Его как Он есть.
Из смрити также можно понять, что на духовных планетах каждый имеет тело, подобное телу Верховной божественной личности […] Что же касается строения тела, то нет разницы между живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа и экспансиями вишну-мурти. Иными словами, освобождённое живое существо получает духовное тело, милостью Верховной божественной личности.” (ком.). 15*681.
См.: Освобождение; Кришна.
“Рождение, смерть, старость и болезни поражают материальное тело, но они не затрагивают тела духовного. […] и потому тот, кто обретает духовное тело, становится одним из приближённых Верховной божественной личности и отдаёт себя вечному преданному служению, воистину является освобождённым.” (ком.). 15*392-393.
См.: Сиддхи (кама-рупа); Уддхава (любовное служение Господу).
“…духовное тело носит название сиддха-деха. Живое существо получает то или иное грубое тело в зависимости от своих прошлых поступков и состояний сознания. […] Ум, разум и ложное эго постоянно пытаются властвовать над материальной природой. Эти желания, хранящиеся в тонком астральном теле, приводят к тому, что живое существо получает грубое тело, чтобы наслаждаться объектами своих желаний. Своими поступками в нынешнем теле живое существо формирует другое тонкое тело. А тонкое тело, в свою очередь, определяет грубое тело, которое мы получим в следующей жизни. Таков закон материального существования. Однако, когда живое существо достигает духовного совершенства и больше не желает иметь ни грубого, ни тонкого тела, оно обретает своё изначальное духовное тело.” (ком.). 146/4*257-258.
См.: Тонкое тело; Сиддха-деха; Новое тело; Сварупа-сиддхи.
“Любой, даже тот, кто находится в нечистом состоянии, если он в момент смерти хотя бы на мгновение сосредоточивает ум на Господе, тем самым сжигает все последствия своих грехов и, обретя чистую, духовную форму, сверкающую, словно солнце, немедленно достигает высочайшей трансцендентной обители.” (Ш.Б.10.46.32). 14/22*73.
“…Вечная жизнь возможна. Если живое существо сделает в человеческой форме жизни всё от него зависящее, то в следующей получит духовное тело. Духовное тело уже находится внутри грубого материального тела, но оно разовьётся лишь тогда, когда душа очистится от скверны этого материального существования. В этом заключается цель человеческой жизни и истинное благо для всех людей.” 19а*425-426.
См.: Очищение; Потенциал – подлинная реальность; Тонкое материальное тело; Человеческая форма жизни.
“«Тот, кто вернулся в своё изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлечённый трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдаёт все свои силы служению у Его лотосных стоп».
[Цитата из «Шримад-Бхагаватам» 2.10.6.] «Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая (разрушая) космическое проявление. Получить освобождение – значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.134-135). 146/7*380-381.
“…Духовное тело не лишено формы, это тело принципиально иного типа, и его невозможно постичь и воспринять материальными чувствами. Следовательно, когда Абсолют называют бесформенным, имеют в виду, что у Него нет материальной формы, то есть, что Он обладает духовным телом, о котором невозможно составить себе представление, пользуясь спекулятивными методами непреданных.” (ком.). 14/3*511.
“…Тот, кто думает, что, раз материальное бытие проявляется в формах, то духовное бытие должно быть бесформенным, мыслит категориями негативной материальной концепции духа. Истинная духовная концепция включает в себя представление о духовной форме, которая принципиально отлична от материальной формы.” (ком.). 14/4*406.
См.: Сварупа.
“…Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрёл освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять своё тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнём и всё, к чему он прикоснётся, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело – чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу.” (ком.). 14/20*106.
“…кто служит Господу делами, умом и речью […] в каких бы условиях он ни находился […] на самом деле является уже не обусловленной, а освобождённой душой […] Хотя такой преданный находится в материальном теле, он не имеет к этому телу никакого отношения, ибо занимает трансцендентное положение.” (ком.). 14/20*187-188.
“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного никогда не бывает материальным. Оно трансцендентно и исполнено духовного блаженства.
В момент посвящения, когда преданный полностью посвящает себя служению Господу, Кришна начинает считать его равным Себе.
И когда тело преданного в процессе дикши преображается и становится духовным, он, уже в трансцендентном теле, служит лотосным стопам Господа.
«Живое существо, обречённое рождаться и умирать в этом мире, обретает бессмертие, как только оставляет всякую материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и действует под Моим руководством. Таким образом оно получает право наслаждаться трансцендентным блаженством от любовных отношений со Мной».” (Ч.-ч., Антья, 4.191-194). 146/8*461-463.
“Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34). В момент инициации преданный отказывается от всех материальных представлений о жизни. И поскольку между ним и Верховной Личностью Бога устанавливается связь, он поднимается на трансцендентный уровень. Достигнув знания и духовного уровня, он полностью погружается в служение духовному телу Кришны. Когда преданный таким образом освобождается от связи с материальным, его тело немедленно становится духовным и Кришны принимает его служение. Однако от человека, который придерживается материальных представлений о жизни, Кришна ничего не примет. Когда у преданного пропадает всякое желание материальных чувственных наслаждений, он в своём духовном теле начинает служить Господу, ибо его духовное сознание пробудилось. Это пробуждение духовного сознания одухотворяет его тело и делает пригодным для служения Господу. Карми могут посчитать тело преданного материальным, но в действительности это не так, поскольку преданному чужда сама идея материальных наслаждений. Тот, кто считает тело преданного материальным, становится оскорбителем, ибо это есть вайшнава-апарадха.” (ком.). 146/8*463.
“…на преданного, который посвятил свою жизнь служению Господу, не распространяются материальные представления. Благодаря тому что он непрерывно служит Господу, его тело трансцендентно и исполнено духовного блаженства. Никогда не следует считать его тело материальным, подобно тому как никогда не следует считать тело Божества в храме каменным или деревянным. Божество – это Сам Верховный Господь. В этом не может быть никаких сомнений. Поэтому в «Падма-пуране» говорится: […] «Тот, кто считает Божество, которому поклоняются в храме, камнем или куском дерева, кто считает духовного учителя обычным человеком и думает, что тело вайшнава, полностью посвятившего себя служению Господу, подвластно гунам материальной природы, живёт в аду».” (ком.). 146/8*461.
См.: Смиренные и кроткие.
“[Шри Чайтанья Махапрабху произнёс:] «Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестаёт привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему даётся трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне.
Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.110-111). 146/7*365-366.
“…тело человека, полностью занятого служением Господу, преображается из материального в духовное. […] Во всём, что он делает, им движет экстатическая любовь к Кришне. […] тело преданного, который не покладая рук трудится ради удовлетворения Кришны, полностью посвятив себя преданному служению, необходимо считать духовным. […] Чистый преданный знает, что тело преданного, будучи всегда духовным, предназначено только для служения Господу.
Преданный, находящийся на высшем уровне преданного служения, всегда смирено думает, что ничего не делает для Бога. Он считает, что у него нет никакой преданности и что его тело материально.” (ком.). 146/8*450-451.
“…Духовное Тело, которое создано из нетленной субстанции…” 72*86.
“…Духовное Тело, которое человек может ощущать, как звезду или солнце.” 70*5.
“…духовное тело существует, но оно ни в коей мере не тождественно астральной форме, заключённой в «естественном» человеке. Ибо «духовная» составляющая человека заключает в себе только нашу [духовную] индивидуальность, теряющую свои оболочки и преображающуюся после смерти.” 75в*238.
См.: Духовные чувства связаны с высшим; Эго двойное – ангел и демон.
“…Духовность определяется степенью преданности человека Господу.” (прим.). 227б*284.
См.: Бхагавата-дхарма; Таратамья; Почитание (закон о почитании вышестоящих).
“…Обладая знанием Абсолютной Истины и вечных фундаментальных законов этого мира, человек даёт всем, кого бы он ни встретил в своей деятельности, настоящее лекарство от жизненных проблем – духовность.” 165*226.
“…духовность означает следование личной эволюционной программе, определённой кармическим эгрегором человека…” 114*159.
См.: Эволюция – лестница; Эгрегор.
См.: Подражание духовности.
“…Духовность сама по себе – это ещё не всё; она готовит души к жизни на небесах, но не касается судеб земли.” 50*77.
“Духовность индивидуальна. Она ничего не имеет общего с обществом и с коллективом. Нет духовного общества, нет духовной нации. Существуют [только редкие] духовные личности…” 46*237.
См.: Индивидуальность; Духовный человек; Мудрец; Святой; Праведный человек.
“…Покаяние, и всё, из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слёзы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, суть дары великой цены, дары первоначальные и основные, залог даров высших и вечных. Без предварительного получения их, подаяние последующих даров – невозможно.” (О прелести). 138/1*233.
См.: Благодать святого Духа.
“…Духовные дарования раздаются с Божественной премудростью, которая наблюдает, чтобы словесный сосуд, долженствующий принять в себя дар, мог вынести без вреда для себя силу дара. Вино новое разрывает мехи ветхие! Замечается, что, в настоящее время, духовные дарования раздаются с величайшей умеренностью…” (О прелести). 138/1*252.
См.: Дух Святой (дары Духа); Смирение – таинство (дары Духа); Упорство (всякое духовное делание нуждается в понуждении).
“Иногда мы думаем, что эмоциональная вовлеченность – это какая-то экзальтация, постоянно накатывающие волны экстаза. Мы считаем, что вдохновляемся, когда нас прямо «корежит» от внешних эмоций. Но такое состояние не является [полной и чистой] эмоциональной вовлеченностью в сознании Кришны. Чем отличаются духовные эмоции от материальных? Материальные эмоции возникают от подпитки извне, когда кто-то чего-то такое делает с нами и мы чувствуем, как пошла какая-то энергия. Ух – и я вдохновился! А духовная эмоция связана со смыслом, с важностью того, что вы делаете. Для вас что-то очень важно, и вы включаетесь – вот это духовные эмоции, они идут из сознания, а не извне. […] В этом случае возникает правильная эмоциональная вовлеченность. […] Итак, материальные эмоции основаны на внешней подпитке, но духовным эмоциям она не нужна.” 160/4*57.
См.: Неофит (духовная эйфория); Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия); Одухотворение; Экстаз преданного служения.
“…духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух.” (св. Ефрем Сирин). 3*37.
См.: Обожение; Трансформация; Новый человек; Преображение; Воскресение.
См.: Пашу.
“…духовные сны и духовная реальность обладают одинаковой природой.” 226*568.
“Духовные упражнения представляют собой особую разновидность аскетизма, цель которой прежде всего состоит в подготовке интеллекта и эмоций к тем высшим формам молитвы, в которых душа совершенно пассивна по отношению к божественной Реальности; а во-вторых, это самостоятельно достигнутое просветление приводит к большему самопознанию, которое вызывает ещё большее отвращение к самому себе, а оно, в свою очередь, способствует изменению характера.” 123*296.
См.: Аскетизм; Пост; Молитва; Просветление; Познание себя; Покаяние; Характер.
“…[разумеющий ум] всё объясняет и советует всем тем, кто имеет духовные уши. Но те, кто имеет только уши телесные, принадлежат Судьбе, ибо они не принимают и не исповедуют ничего иного.” (Зосима, «О букве омега», 18). 117*295.
См.: Знает; Выбор одного или другого; Голос духа; Духовный человек и магия; Слово (владение словом); Слышание; Созерцание – осознание Бога; Судьба принуждает; Ум (природа ума); Философия и набожность.
См.: Амрита; Благодать; Блаженство; Бхава; Духовные и материальные эмоции; Космическое сознание; Любовь к Богу; Настоящий момент; Нирвана; Озарение; Ом (4 экспансии Всевышнего); Освобождение; Откровение; Переживания трансцендентные; Према; Пробуждение; Прозрение; Просветление; Раса; Самадхи; Сатори.
“…Чувства, очищенные от материальной скверны, становятся духовными, и, если мы используем эти духовные чувства (атиндрийа) в служении повелителю чувств, Хришикеше, нам открывается возможность изведать истинное, духовное наслаждение. […] Счастье и горе, которые мы придумываем себе в материальном мире, иллюзорны, поэтому их сравнивают со сном. Все попытки обрести счастье с помощью материальных чувств основаны на иллюзии, а значит, в них нет никакого смысла.” (ком.). 14/14*116.
См.: Счастье; Преданное служение; Кришна – Хришикеша; Чувства (духовные чувства).
“Существуют откровения, приносимые духовными чувствами человека, которым можно доверять намного больше, чем всем [иным свидетельствам…] «Мы должны действовать с верой, с твёрдой уверенностью, что раскроем, наконец, полную истину, и тогда природа позволит нам узнать её ответ через внутреннее чувство (чувство-знание), которое, с помощью уже имеющегося у нас познания по определённому типу искусства или науки, раскроет нам истину настолько ясно, что дальнейшие сомнения станут невозможными» [Кабани «История Медицины»].” 66*538.
См.: Откровение; Вера; Уверенность; Чувствование.
“…Духовные чувства, те, которые действуют на высшем плане сознания…” 68*665.
См.: Сознание высшее – сознание полного Целого.
“…Духовные чувства свободны от вмешательства физических чувств, находятся в непосредственной, тесной связи с его высшим духовным принципом…” 74а*331.
См.: Эго двойное – ангел и демон; Связь и истиной.
“…и как только чистая сущность приходит в соприкосновение с чистыми сублимированными и (для нас) невесомыми материями, отчасти наделяет этими свойствами столь же чистое астральное эго.” 74а*332.
См.: Астральное тело; Трансформация.
“…Об истинно духовных чувствах […] пишет епископ Игнатий [Брянчанинов], «плотский человек не может составить никакого представления, потому что представление о чувстве всегда опирается на чувства, уже знакомые сердцу, тогда как духовные чувства совершенно чужды сердцу, которое знает только плотские и эмоциональные чувства. Такое сердце даже и не ведает о существовании духовных чувств».” 10а*156.
См.: Гуна невежества; Гуна страсти; Плотские люди.
“Духовный, бесплотный, нетелесный, из одного духа и души состоящий; всё относящееся к Богу, церкви, вере; всё относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля.” (сл.). 100*503.
“Три элемента знания – это получение информации, её усвоение и ощущение духовного вкуса. […] Единственным элементом знания, актуальным для бхава-бхакты, является духовный вкус.” 206*291.
См.: Бхава-бхакта; Вайшнав освобождается от кармы; Различение; Раса; Благодать; Према.
“Единственное богатство человека, единственное сокровище его страстной души и ума, которое Бог благословляет в человеке, которое позволяет Богу прикоснуться к человеку, – это мумукшутва (или мумукшаттва): духовный голод, ненасытная жажда Истины, неутолимое в мире множественности искание Единого. Не предписания, не сила воли, не монастырская дисциплина, но только страстное желание Истины, Бога – позволяет освободиться от остальных страстей, владеющих людьми: камини (сладострастия), канчана (алчность, жажда материального успеха), кирти (жажда почёта и уважения).” 158*186.
См.: Желание служить Господу; Кама; Кришна-катха (духовный голод); Стремящийся.
См.: Учение (тяга к учению).
“Процесс медленного просачивания духовного в сферу сознания шёл тысячелетие за тысячелетием, капля за каплей; временами накапливался в подсознании, по прошествии веков, как бы известный заряд энергии, некий духовный квант, и прорывался сразу в душу и разум личности.” 107*112.
См.: Человеческая форма жизни; Сатори; Просветление – раскрытие духовных очей.
“…Предаться Богу – значит принимать то, что благоприятствует служение Ему и отвергать то, что неблагоприятно. Преданный убеждён, что Господь всегда защитит его. Преданный кроток и смирен и считает себя одним из членов семьи Господа. Таков подлинный духовный коммунизм. Коммунист думает: «Я член общества», но правильное понимание таково: «Я член семьи Бога». Господь – верховный отец, материальная природа – мать, а живые существа – дети Бога.” 214*178.
См.: Вайшнав лишён амбиций и корысти; Предание себя Богу; Свободный человек; Сознание Кришны.
“…среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.
См.: Восток и Запад (разная свабхава); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духи – эфирные сущности; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Прелесть; Привязанность (10 родов уз); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности.
“…Мы можем обманывать себя, полагая что развиваем свою духовность, тогда как вместо этого при помощи духовной практики только усиливаем свою эгоцентричность. Это фундаментальное искажение можно назвать духовным материализмом.” (введ.). 43*10.
См.: Духовная жизнь начинается с учителя; Вера (этернализм); Мнения – галлюцинации или мечтания; Отрицательные состояния; Подражание духовности.
См.: Буддизм – материализм.
“Есть духовное Эго так же, как физическое, виталическое и умственное! Есть люди, которые сделали большое усилие преодолеть весь свой эгоизм и все его ограничения и достигли духовного сознания. И здесь они снова имеют всё тщеславие и чувство собственной важности и [нет никакого] большого отличия от тех, которые не находятся в таком же состоянии, как и они. Действительно, всё, что есть нелепого и отвратительного в Эго, они снова приобретают здесь. Они преодолели то, что было в физическом и виталическом сознании, но само усилие, которое они одержали, даёт им чувство их чрезвычайной значимости. Поэтому они становятся самодовольными и заявляют о своём авторитете. Духовное Эго намного опаснее, чем обычное, поскольку человек не осознаёт, что это Эго. Духовное тщеславие намного серьёзнее физического.” 51*227.
См.: Чувство собственной важности; Виталическое и физическое; Религия и фальшь.
“[Ваикунтха] Материальный мир называется кунтха, то есть обитель страданий и тревоги, а духовный мир называется Вайкунтха, что значит «место, где нет ни страданий, ни тревог».” 145а*78.
“В имени Васудевы и Пурушоттамы заключено всё творение – вся Вайкунтха и Голока. Душа, попадающая в царство Васудевы, обнаруживает, что и оно делится на разные области – уровни реальности – в зависимости от взаимоотношений с Абсолютом. Она оказывается среди совершенных живых существ, посвятивших себя жизни в вечном мире.
Говоря о духовном мире, мы подразумеваем Вайкунтху. Это мир сознательный, продуманной преданности. Над ним расположен другой уровень субъективного бытия – мир безусловной, спонтанной преданности – Голока. Там происходят вечные и разнообразные игры и отношения с Абсолютом представлены во всей полноте: шанта – пассивное служение, дасья – активное служение, сакхья – дружба, ватсалья – родительская привязанность, мадхурья – супружеские чувства. Мадхурья в свою очередь подразделяется на свакийю – законные супружеские отношения – и паракийю – взаимоотношения любовников.
Хотя это очень высокие материи, о них следует иметь представление, поскольку с ними связаны наша цель и судьба. […] и наше заветное желание – там очутиться.” 153*21.
“…Но даже та реальность делится на разные области – более высокого и более низкого порядка – в зависимости от трансцендентного вкуса (рас) и блаженства (ананда) – того, к чему стремится каждое индивидуальное сознание.” 153*23.
См.: Вайкунтха; Лотосные стопы Господа (пыль с лотосных стоп Господа).
“Вопрос: Игры Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры?
Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралайа – всеобщее уничтожение планет, звёзд и вселенных, тогда всё мироздание сжимается до нуля, практически перестаёт существовать. Останавливается всякое движение – всё приходит в равновесие. Но духовный мир живёт своей жизнью. Он не подвластен законам низшей реальности. Играм Кришны ничто не может помешать. Они происходят в вечности.” 153*23-24.
См.: Кришна (игры Кришны); Лилы Кришны.
“Духовный мир действительно существует. Существует иная природа, которая лежит за пределами проявленного и непроявленного. Но как можно узнать о существовании той вселенной, где планеты и их обитатели вечны? […] мы должны прибегнуть к помощи Вед. Это называется ведическим знанием.” (введ.). 17*12.
См.: Антиматерия; Веды.
“За пределами материального мира, исполненного тройственных страданий и состоящего из трёх гун материальной природы, находится самопроявленный бескрайний океан сияющего трансцендентного блаженства. Мудрый человек знает, что этот океан – Высший Брахман, не подверженный материальным изменениям, страданиям и невежеству.
За пределами этого Высшего Брахмана, бескрайнего океана трансцендентно блаженства, находится духовный мир.
Этот духовный мир необъятен и сияет великолепием. Все великие мудрецы и освобождённые души воспевают его славу.
Пожалуйста, медитируйте на безграничный духовный мир, вечную и трансцендентную сферу Верховного Господа.
Царство духовного мира исполнено величайшего блаженства, нетленно, лучезарно и прекрасно, оно несёт в себе вечный праздник чистой любви.
Это лучезарное царство – высшее олицетворение чистоты, трансцендентного блаженства, всех достояний, величайших богатств и безграничных рас чистой любви к Шри Кришне.
Оно олицетворяет слог биджа Кама-гайатри мантры, оно наполнено всеми духовными расами и вечно свободно даже от тени материальных желаний и скверны.
В самой сокровенной части этого царства находится прославленный Вриндаван, высочайшая обитель и вечный источник нектарной сладости и духовного счастья.” (Ш.В-м., 7.56-66). 199*213-214.
См.: Вриндаван; Брахмаджьоти (от материального к духовному); Джива-таттва (мукта-дживы).
“…Медитация ведёт […] к пробуждению мечты и видению того, как идти к ней. Духовный мир – это мечта, но мечта практическая. Именно так происходит творение. Говорится, что гусеница превращается в бабочку благодаря медитации.” 160/3*49.
См.: Вера – служение – познание; Медитация – поиск Абсолютной Истины; Эволюция и бытие (эволюция бабочки).
“Духовный мир – мир Прави, мир Высших богов; проявление духовной энергии Всевышнего. В отличие от материальной и пограничной энергий, состоящих из качеств Вечности и Знания, состоит из трёх основных качеств: Вечности, Знания и Блаженства.” (сл.). 219*574.
См.: Светье тело.
“…Святые говорят нам: «Идём, дорогой друг, идём домой. Зачем тебе без нужды терпеть столько лет на чужбине. Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он появляется и исчезает, приходит и уходит, это же фарс! Нужно уйти из мира фарса и прийти к реальности. Здесь, в материальном мире будет не одна война, а война за войной, война за войной.
Есть океан нектара, и по сути своей мы дети этого бессмертного океана… Так или иначе мы сбились с пути и блуждаем здесь, но в действительности, мы дети той земли, что вечна, где нет ни рождения, ни смерти. …Это наш сладостный пресладостный дом. Мы должны изо всех сил стараться вернуться домой к Богу и привести с собой других».” 152*31-32.
“Не стоит вопроса о сотворении духовного мира, тем не менее, духовный мир проявляется по верховной воле Санкаршаны. Духовный мир – это обитель игр вечной духовной энергии.” (прим.). 213*280.
“Вселенная представляет собой обитель Господа; три-дхама – это Его Государство, Его царство, в котором всё взаимосвязано. Оно поддерживается, питается как Самим Господом Шри Вишну, так и теми живыми существами, которые являются Его преданными и разделяют с Ним ответственность за существование Вселенной, за передачу в ней духовного знания. Наша Вселенная является частью духовного мира, но эта часть замутнена прадханой. Иными словами, а духовном мире есть облако и, в нём, помещаются те живые существа, которые находятся в состоянии сна. Господь Вишну спит, и поэтому все живые существа, которые находятся в этом мире также спят. Всё здесь движется, всё проявляется, живые существа действуют в этом мире, но все их действия осуществляются в бессознательном, сонном состоянии. Тем не менее, в этом мире также присутствуют некие коридоры знания, моменты откровения, и происходит это по той причине, что здесь действуют представители Господа, Его преданные, и полубоги. Большинство из них также являются преданными. Они приходят, воплощаются на Землю и на других планетах для того, чтобы передавать духовные знания.
Наверху, на высших планах, существует посольство Вишну, Сатья-лока, которым управляет Господь Брахма. Там же находятся Веды, оттуда нисходят великие мудрецы, которые просвещают мир…” 160/4*97-98.
См.: Брахма – Хасма; Прадхана – энергия; Жизнь во сне – во власти майи; Бессознательное и сознание; Веды и письменность; Преданные.
“…По [ведическим] расчётам, на долю духовного мира приходится три четверти энергий Верховного Господа, а про материальный мир говорят, что он составляет одну четвёртую часть Его энергий, но никто не в состоянии понять, что такое эти три четверти, потому что даже эту материальную вселенную, которая составляет одну четвёртую часть, невозможно описать.” 16*125-126.
“…В духовном мире душа пребывает в своей духовной форме, вечной и изначальной, явленной непостижимой энергией Шри Кришны. Поскольку каждая джива в духовном мире обладает совершенно уникальным, единственно присущим ей видом отношений с Кришной, существует такое же бесчисленное количество видов истинного Эго, индивидуального самоотождествления для каждой дживы. Хотя в духовной обители каждая джива является слугой Кришны, разные виды взаимоотношений с Ним, приводят к разному типу трансцендентных чувств и эмоций (чид-раса), характерных для разных, типов преданных. Различные виды чин-майя упакарана, духовных составляющих, ингредиентов трансцендентной расы, представляет там идею мамата – «моё».” 226*111-112.
См.: Истинное знание; Индивидуальность; Раса; Отношения с Богом.
“…Чем сильнее живое существо привязано к материи, тем более отвратительны для него духовные предметы, и, соответственно, тем дальше оно уходит от понимания и восприятия духовной реальности.” 221*225.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Душа – пограничное положение.
“…В духовном мире все планеты, равно как и их обитатели, имеют духовную природу. Поскольку там нет никаких материальных препятствий, говорится, что в духовном мире всё едино.” (ком.). 146/7*436-437.
“…Конечно, в духовном мире отсутствует творение, но эта концепция объясняется тем, что Верховная божественная личность, как говорит «Веданта-сутра», есть источник всех эманаций.” (ком.). 15*691.
“…Царство Господа ясно описывается в «Бхагавад-гите» как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты в духовном царстве озаряются собственным светом, подобно солнцу в материальном небе. […] духовное небо и планеты называются парам дхама, или «высшие обители».” (ком.). 15*312.
См.: Небо (духовное небо).
“…На само деле, каждый уголок и закоулок мира есть собственность Всевышнего Господа, но [только] духовный мир – парамам, то есть полный шести богатств. В «Катхе Упанишад» (2.2.15) также подтверждается, что духовный мир не нуждается в свете солнца, луны или звёзд, ибо всё духовное небо освещается внутренней силой Всевышнего Господа. Этой высшей обители можно достигнуть, только вручив себя Господу и никак иначе.” (ком.). 15*679.
См.: Брахмаджьоти – Вайкунтхи.
“…для большинства людей «духовный мир» является понятием отвлечённым, связанным исключительно с фантазией и воображением.” 77а *174.
См.: Большинство.
“…Духовное совершенствование заключается не в том, чтобы творить чудеса и показывать фокусы, а в том, чтобы пересечь материальной мир и достичь мира духовного. […] означает «желая переправиться на другой берег материального мира». Существует река Вайтарани, на одном берегу которой располагается материальный мир, а на другом – духовный. Реку Вайтарани называют ещё бхава-сагарой, великим океаном повторяющихся рождений и смертей. Цель духовной жизни – прервать череду рождений и смертей и войти в духовный мир, где можно жить вечно, в знании и блаженстве.
Как это ни прискорбно, большинству людей ничего не известно о духовном мире и духовной жизни.” (ком.). 146/4*628.
“…В духовном мире все тела духовны. Ничего материального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака – объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир называют абсолютным. В нём нет ни грана материальной скверны.” (ком.). 14/10*194.
“Духовный мир недостижим, и войти в него можно лишь тогда, когда Он это позволит. Поэтому только смирение и молитва откроют нам путь в Мир Бесконечной Красоты.” (от изд.). 161*4.
См.: Смирение; Молитва; Падение (к сожалению, люди не знают).
“…признаком этой высшей природы является сознание. Таким образом, в духовном мире, где всё имеет высшую природу, всё обладает сознанием. В материальном мире неодушевлённые предметы не обладают сознанием, но это не так в духовном мире. Там стол, земля, деревья – всё обладает сознанием.” (введ.). 16*44.
См.: Сознание; Сознательность.
“…в Ведах описания и названия трансцендентных обителей Кришны […] описания можно встретить во многих местах Вед. Иногда обитель Господа называется паравьома (духовное небо), а иногда – самвьома (великое небо); в других же местах, мы встречаем название Брахма-Гопала-пури (город Господа Гопала) или Шри Гокула (обитель трансцендентных коров сурабхи). Об этом говорится в «Шветашватаре-упанишаде» (4.8): […]
«Непогрешимый (акшара) Брахман живёт в трансцендентной обители, называемой паравьома. К Нему обращены все мантры «Риг-веды» и все полубоги принимают прибежище у Его стоп. Тот, кто не знает этого Парама-пурушу, не сможет исполнить своих желаний, даже если будет строго следовать букве Вед. Те же, кто знают Его, обретут трансцендентное блаженство в достигнутой ими цели человеческой жизни».
Также в «Мундака-упанишаде» (2.2.1) говорится: […]
«Верховная Личность Бога, Параматма, вечно обитает в трансцендентной дхаме, Брахма-пури, находящейся в сияющем духовном небе».
В «Пуруша-бодхини-шрути» говорится: […]
«В районе Матхура-мандалы располагается Шри Гокула, где Верховная Личность Бога, Говинда, всегда пребывает в обществе двух Своих дорогих гопи: Шримати Радхики, находящейся с одной стороны от Него, и Шримати Чандравали – с другой».
В «Гопала-тапани-упанишаде» говорится: […]
«Гопала-пури, обитель Всевышнего Господа, располагается в самом центре духовного неба».” 266*263-264.
См.: Небо (духовное небо); Паравьома; Трансцендентное многообразие.
“Три-пад-вибхути – духовная природа, составляющая три четверти энергии Господа.” (гл.). 14*
“…[дхама-таттва, истина] о священных обителях Господа Кришны. […] вайшнавы, говоря о Навадвипе, употребляют эпитет Шри [«святая» или «высшая»] Дхама […] Не существует разницы между Шри Навадвипа Дхамой и Шри Вриндавана Дхамой. Также необходимо понять, что Шри Майяпур, находящийся в самом центре Навадвипа-мандалы, есть высшая духовная обитель. Шри Майяпур соотносится с Навадвипой так же, как Гокула с Враджа-мандалой. Майяпур – это маха-йогапитха (величайшее место духовной встречи) в Навадвипе. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.38) говорится: […]
«О Господь, в век Кали, Ты нисходишь в скрытом образе; Ты являешь людям Свою природу Верховной Личности Бога, поэтому в Ведах Ты известен под именем Триюга (Господь, который приходит только в трёх югах)».
Поскольку Господь в век Кали приходит инкогнито (чханнах-аватара), а именно, приняв облик Своего преданного, санньяси, погружённого в божественную разлуку, то и Его обитель, Шри Навадвипа, также скрыта от глаз обычных людей. В Кали-югу не существует святого места равного Шри Навадвипе. Только человек, познавший трансцендентную природу Шри Навадвипы, обретает право насладиться божественным служением Шри Кришне во Вриндаване, в настроении Его вечных спутников враджаваси. Хотя, с внешней, материальной точки зрения, Враджа-дхама и Навадвипа-дхама могут показаться обычными и населёнными обывателями, те, чьё духовное видение открылось, благодаря низошедшей на них милости, могут, в божественном откровении, обрести истинное видение Шри Дхамы. […] истинная сварупа (форма, или природа) Шри Навадвипа-дхамы […] Голока, Вриндаван и Шветадвипа – таковы имена внутренней, самой сокровенной части духовного мира, её сердцевины. Голока – место свакия-лилы Шри Кришны; Его паракия-лила происходит во Вриндаване; все остальные (вспомогательные) игры, Господь проводит на Шветадвипе. По сути, не существует разницы между этими тремя дхамами. Навадвипа неотлична от Шветадвипы, и, в то же самое время, неотлична от Вриндавана. Все обитатели Навадвипы очень удачливы, поскольку все они – спутники и слуги Шри Гауранга-девы. Только тот, кто, в течение многих и многих жизней совершает благочестивые поступки, направленные на удовлетворение Господа, обретает возможность родиться в Навадвипе и жить в ней. Сокровенные аспекты трансцендентной расы, которые не проявляют себя во Вриндаване, находят своё прибежище здесь, в Шри Навадвипе-дхаме. Обретя необходимые духовные качества, преданный сможет насладиться вкусом и постигнуть сокровенную глубину этой расы.
[…] размеры Навадвипа-дхамы […] Шри Навадвипа занимает площадь в шестнадцать крош (32 мили) и по форме напоминает цветок лотоса с восемью лепестками.” 226*265-266.
“Поскольку в духовной сфере не бывает сомнений, там нет места обману. […] В том, трансцендентном мире каждый каждому задушевный друг, и все их поступки безукоризненны. Там никто не стремится обманывать, поэтому ни у кого не возникает сомнений. […] там, где нет обмана, все ведут себя друг с другом очень прямо и просто.” 152*42.
См.: Искренность; Простота; Общение со святыми.
“…В духовном мире нет ограничений, правил или формальностей, которые могут помешать единению, общению, любви и пониманию.” 145*346.
“…Счастье заложено в самой духовной природе […] дух по своей природе исполнен счастья. В духовном мире счастье постоянно увеличивается и приносит всё большее и большее блаженство. Блаженство духовного мира никогда не уменьшается.” (ком.). 14/3*297.
“…в обусловленном состоянии материального существования они [живые существа] практически лишены возможности ощутить истинное, вечное, чистое и исполненное знания счастье бытия.” (ком.). 14/3*299.
“Знание – могучая сила в материальном мире, но в трансцендентной обители это знание не действует. Есть только один путь – служение Господу Кришне, служение гуру как божественному представителю Господа Кришны. Духовный мир – это мир служения. Когда мы преодолеем притяжение майи, то сможем войти в обитель служения. Если я чист и искренен перед Господом, то получу подлинную связь с Ним. В соответствии с моим внутренним желанием и удачей, эта связь может проявиться в пяти различных формах. Шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса – таковы эти пять видов взаимоотношений, и в каком-то одном из них я найду исполнение своих самых заветных желаний.” (Шрила Говинда Махарадж). 161*43.
“…В «Диалогах» св. Григория Великого замечено, что «духовный мир становится всё ближе к нам, проявляя себя в видениях и откровениях […] Чем ближе конец мира сего, тем ближе подступает мир вечности […] Конец света и начало жизни вечной неразделимы» (Диалоги 4, 43).” 10в*827.
“…лишь «Духовный Огонь» делает из человека божественное и совершенное существо. […] В мире проявления или Материи это есть объективный символ и материальная эманация субъективного и чисто духовного, энтитативного [какого ?] Бытия в области Нуменов.” 69*134.
См.: Огонь; Совершенство; Проявление; Эманации; Бытие.
“В оккультной передаче […] добавлено: «И Духовный Огонь является её [Души] Наставником (Гуру).»” 69*139.
См.: Оккультизм; Душа; Гуру.
“…[Дух], который есть невидимое Пламя, который не горит, но воспламеняет всё, до чего он касается, и даёт тому жизнь и мощь зарождения.” («Эзотерический Катехизис»). 68*783.
См.: Бог – огонь; Пробуждение; Самадхи.
“…как показывает аллегория [Кумары (непорочные Юноши), которые стали «восставшими» Асурами, сражающимися за свободу и противодействующими Богам], Боги, не имевшие личных заслуг, опасаясь святости тех самоустремляющихся воплощённых Существ, ставших Аскетами и Йогами и, таким образом, угрожавших уничтожить силу первых, посредством своих самоприобретённых сил, – осудили их. Всё это имеет глубокое философское значение и относится к эволюции и приобретению божественных сил через само-деятельность. Некоторые Риши Йоги явлены в «Пуранах» гораздо более могущественными, нежели Боги. Второстепенные Боги или Силы в Природе осуждены на исчезновение; и лишь духовная Потенциальность в человеке может направить его к объединению, стать единым с Бесконечным и Абсолютом.” (прим.). 69*101.
См.: Самадхи; Потенциал; Кумары; Асуры; Аскетизм; Йоги; Риши.
См.: Знание Реальности.
“Человек, имеющий сильную нравственную позицию […] Духовного руководителя следует принимать, именно [только] убедившись в его сильной человеческой позиции. Никак не на основе его каких-то иррациональных духовно-мистических, лекторских или прочих внешних способностей.” 160/3*72.
См.: Гуру (настоящий гуру); Лидер группы; Преданный (полномочия преданного); Наставник указывает на недостатки; Руководство.
“…созерцатели среди лам сравнивают духовный тренинг с процессом очищения или прополки.” 27*139.
См.: Анализ причин и следствий; Внимание (основы внимания); Ламаизм (программа развития); Одиночество – исцеление от слепоты.; Созерцание небес; Тональ (трансформация тоналя).
“…Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном духовном уровне.” 18*73.
См.: Сознание высшее; Таратамья (суть назиданий Шри Кришны Арджуне).
“…До тех пор, пока человек не поднимется на духовный уровень, он не сможет полностью избавиться от материальной скверны.” (ком.). 14/7*318.
См.: Трансцендентальные качества.
“…на трансцендентном уровне нет таких понятий, как высокое и низкое, чистое и нечистое. На материальном уровне различие между хорошим и плохим существует, однако на духовном уровне всё имеет единую природу. […]
«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, – всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: “Это хорошо, а это плохо”, заблуждается». (Ч.-ч., Антья, 4.176).” (ком.). 146/5*406.
См.: Различение; Ачинтья-бхеда-абхеда; Саттва (вишуддха-саттва).
См.: Ученик должен знать.
“…духовный уровень, который обычному человеку понять очень сложно. Находясь на духовной платформе, человек может жить внешне как обычный благостный человек, в том числе может ходить на работу и т.д. Однако он постоянно, каждую секунду думает о Боге. Это очень высокий уровень. Может казаться, что здесь ничего сложного нет, но это не так. Можете попробовать хотя бы пару часов – это очень непросто.” 171*124.
См.: Обычный человек; Духовная жизнь.