Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Экстатическая любовь к Кришне

“[Валлабха Бхатта сказал:] Тот, кто не наделён особой энергией Кришны, не способен проявлять экстатическую любовь к Кришне, ибо Кришна – единственный, кто может даровать человеку экстатическую любовь. Таково заключение всех богооткровенных писаний.

«Поистине, Личность Бога снова и снова воплощается в этом мире, принося благо всем, но кто, кроме Самого Господа Шри Кришны, способен даровать любовь к Богу предавшейся душе?»” (Ч.-ч., Антья, 7.14-15). 146/8*734-735.

“Этот стих написал Билвамангала Тхакур. Его приводит Шрила Рупа Госвами в «Лагху-Бхагаватамрите» (1.5.37).” (ком.). 146/8*735.

Экстаз

“...древнейший, от начала до конца времён, вечный корень всех таинств [...] Экстаз.” 137*446.

См.: Истина не бывает малой; Любовь воскрешает; Переживания трансцендентные; Покаяние – перемена мыслей, чувств и воли; Свобода в Боге и есть Дух.

Экстаз – высшее переживание

“Экстаз – нечто настолько высшее среди всех возможных человеческих переживаний, что у нас нет ни слов, ни средств, для его описания. Люди, переживавшие экстаз, много раз стремились описать то, что они испытали, и эти описания разных людей, не знавших друг друга, из разных веков, удивительно похожи, а главное, заключают в себе одинаковое постижение Непознаваемого. Кроме того, описание экстаза, если это подлинный экстаз, содержит в себе некую внутреннюю истину, в которой нельзя обмануться и отсутствие которой немедленно чувствуется в случае ложного экстаза, как это бывает в описаниях переживаний «святых» формальных религий. [...] Если мы определим «экстаз» как высшее эмоциональное переживание (что, вероятно, вполне правильно), нам станет ясно, что развитие человека [...] главная перемена в человеке как раз и должна произойти благодаря эволюции эмоциональной жизни.” 92а*147-148.

См.: Искусство служит красоте (передача экстаза); Истина существует без нас (нет антитез); Йога – ключ 4 (путь и цель); Люди высокого круга (реальное); Откровение (одно откровение); Прелесть – обольщение; Пробуждение – осознание своего ничтожества; Религии – мосты (Откровении); Сознание и бытие (расширение сознания); Эмоции и бытие (эмоциональное познание).

Экстаз – отождествление с Беспредельностью

“Экстаз (греч.). Психо-духовное состояние, физический транс, стимулирующий ясновидение и блаженное состояние, [порождающее истинное видение Реальности].” (сл.). 72*313.

См.: Блаженство; Тождество; Транс; Ясновидение.

“Настоящий экстаз определялся Плотином как «освобождение разума от его конечного сознания, полное его отождествление с Беспредельностью». Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, не является постоянным и достигается очень немногими. В действительности оно идентично тому состоянию, которое известно в Индии как Самадхи.” 72*16.

См.: Космическое сознание – мгновения экстаза; Освобождение.

“...в душе существует импульс возвращения, любовь, которая влечёт её во внутрь к её истоку и центру, к вечному добру. В то время, как человек, который не понимает, что душа содержит красоту внутри самой себя, стремится создать утомительными усилиями красоту вне себя, [и только после многочисленных разочарований, человек] стремится создать красоту внутри себя, развивает эту идею, углубляясь в самого себя, и, таким образом, всплывает кверху, к тому божественному роднику, который струится внутри его. Бесконечное не познаётся рассудком, но способностью, которая более высока, чем рассудок. Путём вхождения в некое состояние, в котором личность, так сказать, перестаёт быть ограниченным, конечным «я», и в этом состоянии ему сообщается божественная сущность. Это и есть Экстаз.” (А. Уайлдер «Неоплатонизм и алхимия»). 66*608.

См.: Бесконечность; Внутренний человек; Магнитный центр; Непривязанность.

“...Экстазник настолько усиливает свою силу воли, что втягивает в себя, как в водоворот, пребывающую в астральном свете мощь, которой дополняет свой природный запас.” 66*624.

См.: Воля человека; Астральное тело.

Экстаз – переживания трансцендентальных эмоций

“...Переживая такие трансцендентальные эмоции [любви], человек то смеётся, то плачет, то поёт и танцует, как сумасшедший, то мечется из стороны в сторону. Так у него проявляются различные признаки экстаза: плач, изменение цвета тела, безумие, ощущение утраты, молчаливость, заносчивость, исступлённый восторг, кротость.” 16*226.

“...[существуют] проявления духовного экстаза, как трепет, слёзы, испарина, оцепенение, прекращение всякой деятельности тела от трансцендентального блаженства, заикание, высокое кровяное давление и [трансцендентное] безумие.” 16*334.

См.: Ом (4 экспансии Всевышнего); Транс (правила выхода из транса); Экстатическая любовь к Богу (13 симптомов).

Экстаз – Самадхи

См.: Самадхи – любовь; Самадхи – реализация; Самадхи – транс (духовный экстаз).

Экстаз (4 блаженных состояния)

“Четыре блаженных состояния экстаза: т.е. четыре вида дхьяны (тиб. бсам-гтан) [...] : 1) анализ (санскр. витарка); 2) размышление (санскр. вичхара); 3) любовь (санскр. прити) и 4) блаженство (санскр. сукха). Это четыре последовательных состояния сознания, ведущие к полному сосредоточению ума, рождающему экстаз озарения.” (ком.). 25*287-288.

См.: Блаженство (Великое Блаженство); Дхьяна (4 стадии); Озарение.

Экстаз (8 признаков)

“Восемь трансцендентных признаков экстаза – это оцепенение, испарина, стоящие дыбом волосы, прерывающийся голос, дрожь, бледность, слёзы и опустошение.” (ком.). 146/9*398.

См.: Экстатическая любовь к Богу (13 симптомов).

Экстаз («всезнающий»)

“...слово, «всезнающий» означает, что не осталось ничего, что стоило бы познать, ничего, что усилило бы экстаз этого человека. Его экстаз полон. И не остаётся ничего, что могло бы быть помехой ему. Всё его невежество, всё его безрассудство уничтожено. Его гнев, его привязанность, его алчность – всё прошлое, всё уничтожено. Он в состоянии высочайшего экстаза. «Всезнающий» означает того, кто водворён в наивысший экстаз. Он знает то истинное значение, которое водворяет его в экстаз и [поэтому] устраняет любую возможность несчастья. [...] Все события, случающиеся в пределах времени, для него подобны линиям, проводимым на воде. Он не придаёт им никакого значения, он не беспокоится из-за них. Кто победит или кто проиграет – всё это для него является субстанцией грёз, всё это принадлежит миру детей, он же слишком зрел для этого. Ему нет дела до этих вещей.

Познавая верховный элемент, он становится всезнающим, то есть его невежество отпадает. Алчность, привязанность и гнев, возникающие в невежестве, отпадают. На их место приходит экстаз, рождающийся из истинного знания. Ибо начинает сиять свет знания, и жить в свете – значит жить в наивысшем экстазе, непрерывном и вечном.” 45*140.

См.: Полнота; Равновесие; Самадхи; Тотальность (фатальная тотальность).

Экстаз (бессмертие и экстаз)

См.: Бессмертие и экстаз.

Экстаз (Ясный Свет)

“Под Ясным Светом подразумевается состояние экстаза, во время которого мрак неведения – авидья, рассеивается как «тьма ночная» проблесками высшего сознания, то есть Нирваны или Просветления.” (ком.). 25*313.

См.: Махамудра (6 Доктрин или Истин); Нирвана – беспечальное состояние; Просветление (Слияние Внутреннего и Внешнего Света); Самадхи (Ясный Свет); Транс (продолжительность транса).

Экстаз богоощущения

“...только здесь достигается сверхсознание, когда человек чувствует божественность и свою связь с ней, когда познание Бога тем выше, чем более развито это сознание. На этой ступени ум безмолвствует, воля парализуется, тело замирает в полной неподвижности – это состояние экстаза, или внутреннего богоощущения, являющееся основой всех мистических переживаний. Здесь «умный свет» и «оглушающий мрак», здесь восторг и отчаяние, здесь взлёт и падение.” 64*10.

См.: Космическое сознание (Бёме); Озарение (небесный свет); Освобождение – блаженство; Свет (божественный свет).

Экстаз во время медитации

“Во время медитации вы испытываете восторг или экстаз пяти типов: Меньший Трепет, Кратковременный Восторг, Затопляющий Восторг, Уносящий Восторг и Всепроникающий Восторг. Меньший Трепет вызывает состояние, при котором поднимаются волосы на всём теле (подобно гусиной коже). Кратковременный Восторг подобен волнам, бьющимся о берег; он быстро охватывает тело и рассеивается постепенно. Уносящий Восторг интенсивен и поднимает тело до небес. Когда же приходит Всепроникающий Восторг, то всё тело совершено переполняется Божественными флюидами.” 36*493.

См.: Дживанмукта свободен; Концентрация (дхарана – 6 ступень); Космическое сознание – самадхи; Медитация – божественная лестница; Место (идеальное место); Самадхи – знание (медитация прекращается); Самадхи – знание (Сорвавита); Сатори (болезнь чань).

Экстаз во время смерти

См.: Бардо (смерть и поток сознания).

Экстаз Миларепы

См.: Миларепа – поэт отшельник.

Экстаз отшельников Тибета

См.: Йога (тумо).

Экстаз преданного служения

“...глубокий, недоступный для понимания обычных людей, экстаз преданности Господу...” 226*392.

См.: Духовные и материальные эмоции; Преданное служение; Самадхи преданного.

Экстаз преданного служения (бхава и анубхава)

“Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чьё дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез.” (Ш.Б.3.15.25). 14/5*126.

“...Трансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеётся, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика-викара – «восемь видов трансцендентных изменений». Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него.” (ком.). 14/8*253-254.

“Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобождён. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слёзы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда – громко поёт, а иногда – плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.

Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеётся и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестаёт заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»

В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестаёт думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдаёт преданному служению, поэтому его невежество, материальное сознание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище у лотосных стоп Господа.” (Ш.Б.7.7.34-36). 14/14*355-357.

См.: Анубхава; Бхава; Кришна.

Экстаз Якова Бёме

См.: Космическое сознание (Бёме).

Экстатическая любовь к Богу

“[Йогендра, святой мудрец Шри Кави, сказал:] Повторяя святое имя Верховного Господа, человек обретает любовь к Богу. Так преданный утверждается в своём обете вечно служить Господу, и постепенно в нём развивается привязанность к определённому имени и форме Верховной Личности Бога. Сердце преданного плавится в экстазе любви, и он то громко смеётся, то рыдает, то взволнованно вскрикивает, то поёт и танцует, подобно безумцу, ибо ему уже всё равно, что скажут люди.” (Ш.Б.11.2.40). 14/24*135.

См.: Йогендры; Дхарма и кама.

В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние [...] ступенью жизненного совершенства, на которой преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. Когда человек достигает этой ступени, его духовные обязанности становятся запредельными всему, что происходит в этом мире.” (ком.). 14/24*135.

См.: Шридхар Свами; Самадхи преданного.

Экстатическая любовь к Богу (13 симптомов)

“Высшая стадия экстаза может проявляться в следующих тринадцати формах деятельности: (1) танец, (2) катание по полу, (3) пение, (4) хлопанье в ладоши, (5) вздымание волос на теле дыбом, (6) громкие крики, (7) зевота, (8) тяжёлое дыхание, (9) полное пренебрежение социальными условностями, (10) отделение слюны, (11) смех, (12) ощущение ноющей боли, (13) кашель. Не все эти симптомы пробуждаются одновременно; они проявляются в соответствии с трансцендентальными взаимоотношениями. Иногда может проявляться какой-то один из этих симптомов, в другое время – другой.” 16*65.

См.: Экстаз (8 признаков); Экстаз – переживания трансцендентальных эмоций.

Экстатическая любовь к Кришне (одна капля)

“Подобно тому как ветер может унести лишь каплю воды из океана, живое существо способно коснуться лишь одной капли океана любви к Кришне.

В том океане любви каждое мгновение вздымаются бесчисленные волны. Как ничтожное существо может сосчитать их?” (Ч.-ч., Антья, 18.20-21). 146/9*590-591.

См.: Према.

Экстатическая любовь к Кришне (слова Шри Чайтаньи)

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] Сарвабхаума Бхаттачарья показал Мне предел, которого может достичь преданное служение. Только по его милости Я понял, что преданное служение Кришне – это квинтэссенция мистической йоги.

Шрила Рамананда Рай – величайший знаток трансцендентных рас преданного служения Господу Кришне. Это он поведал Мне о том, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога.

По милости Рамананды Рая Я понял, что экстатическая любовь к Кришне является высшей целью жизни и что в спонтанной любви к Кришне заключено высшее совершенство.” (Ч.-ч., Антья, 7.22-24). 146/8*738-739.

“[Шри Чайтанья сказал:] Пребывая в чистом сознании Кришны и не осознавая величия Господа, преданный считает Кришну своим другом или сыном. Такую преданность превозносят даже величайшие знатоки писаний – Шукадева Госвами и Вьясадева.

«Ни те, кто познаёт себя, поклоняясь Брахману, или сиянию Господа, ни те, кто преданно служит Верховному Господу как своему повелителю, ни те, кто, запутавшись в сетях майи, считает Господа обычным человеком, не могут понять, что великие души, совершившие в прошлом огромное множество праведных деяний, теперь играют с Господом как Его друзья-пастушки». [Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11).]” (Ч.-ч., Антья, 7.31-32). 146/8*743-744.

“[Шри Чайтанья сказал:] Даже если чистый преданный видит величие Кришны, он не обращает не него внимания. Поэтому такое чистое понимание выше, чем осознание величия Господа.” (Ч.-ч., Антья, 7.35). 146/8*746.

См.: Вьясадева; Рамананда Рай; Шукадева Госвами; Чайтанья Махапрабху – самое милостивое воплощение Господа; Имперсонализм (стихи Сарвабхаумы Бхаттачарьи); Мукти – 5 видов освобождения.

Экстатическая любовь к Кришне (трое танцуют)

“Даже Господь Кришна поражается, видя проявления экстатических переживаний Его преданных. Если Сам Кришна не способен найти пределы этих переживаний, то что тогда говорить о других?

Сам Кришна не в силах до конца понять все состояния Своих преданных, охваченных экстатической любовью, – движения их сердца, их счастье и несчастье и другие переживания. Поэтому, чтобы до конца изведать эти эмоции, Он принимает роль преданного.

Экстатическая любовь к Кришне заставляет танцевать Самого Кришну. Охваченный ею, Его преданный танцует, и она сама танцует. Так они все трое танцуют вместе.” (Ч.-ч., Антья, 18.15-18). 146/9*588-589.

См.: Чайтанья Махапрабху – Высшая Реальность.

Экстатическая любовь к Кришне (шуддха-бхава)

“Шуддха-бхава, чистое сознание Кришны, не зависит от понимания величия Господа. Даже если бы у Господа не было всех богатств, преданный в шуддха-бхаве всё равно любил бы Кришну как своего друга или сына.” (ком.). 146/8*742-743.

См.: Шуддха-бхакти (шуддха-бхава).

Экстатическая любовь к Кришне заставляет нарушать волю Самого Бога

“Шри Чайтанья Махапрабху приказал Господу Нитьянанде оставаться в Бенгалии, но тот, из экстатической любви к Нему, всё равно пришёл, желая увидеться с Ним.

Поистине, такова настоящая любовь: она заставляет нарушить даже волю Самого Бога, Верховной Личности, и презреть все предписания ради возможности общаться с Ним.

Так, перед танцем раса Кришна попросил всех гопи разойтись по домам, но они ослушались Его, ради того, чтобы остаться с Ним.

Кришна, безусловно, доволен тем, кто следует Его указаниям, но если ко-то, движимый экстатической любовью к Нему, иногда нарушают Его волю, это доставляет Ему в миллионы раз больше удовольствия.” (Ч.-ч., Антья, 10.5-8). 146/9*92-93.

См.: Нитьянанда.

Экстатическая любовь Шри Чайтаньи Махапрабху

“Чувства в разлуке с Кришной, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху, были в точности подобны тем чувствам, которые переживали гопи Вриндавана, после того как Кришна уехал в Матхуру.

Сетования, наподобие тех, которым предавалась Шримати Радхарани, когда Уддхава посетил Вриндаван, со временем стали одним из проявлений трансцендентного безумия Шри Чайтаньи Махапрабху.

Чувства, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху, ничем не отличали от эмоций, которые переживала Шримати Радхарани, когда встретила Уддхаву. Господь ощущал Себя на Её месте и иногда считал Себя Самой Шримати Радхарани.

Таково состояние трансцендентного безумия. Неужели это так сложно понять? Тот, кто достиг высот любви к Кришне, впадает в трансцендентное безумие и говорит, как безумный.” (Ч.-ч., Антья, 14.12-15). 146/9*352-354.

См.: Радхарани; Уддхава.

“Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур [...] Шри Чайтанья Махапрабху ставил Себя на место Шримати Радхарани и в этом умонастроении всегда стремился служить Кришне. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Кришна, Он перенял цвет тела и эмоции Шримати Радхарани и всегда находился в этом состоянии. Он никогда не принимал цвет тела или умонастроение Господа Кришны. Разумеется, Кришна Сам захотел почувствовать Себя на месте Шримати Радхарани; такова изначальная причина того, почему Он принял образ Шри Чайтаньи Махапрабху.” (ком.). 146/9*353.

См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати.

“Океан экстатической любви к Кришне очень трудно постичь даже таким великим полубогам, как Господь Брахма. Являя Свои игры, Шри Чайтанья Махапрабху погрузился в этот океан, и Его сердце переполняла любовь к Кришне. Тем самым Он снова и снова доказывал величие трансцендентной любви к Кришне.” (Ч.-ч., Антья, 15.1). 146/9*412.

“Так и днём и ночью Шри Чайтанья Махапрабху, забыв о Себе, был погружен в океан экстатической любви к Кришне.

Господь попеременно пребывал в трёх состояниях сознания: иногда Он полностью погружался в экстатические переживания, в другое время Он частично осознавал внешнюю реальность, а иногда Он был полностью во внешнем сознании.

В действительности Шри Чайтанья Махапрабху был всё время погружен в экстатические переживания, но, как по инерции, сам собой, вращается гончарный круг, так проходившая на физическом плане деятельность Господа – омывался ли Он в океане, посещал ли храм Господа Джаганнатхи и ел – шла сама собой.” (Ч.-ч., Антья, 15.4-6). 146/9*413-414.

См.: Чайтанья Махапрабху (экстаз).

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Без любви к Богу жизнь Моя бесполезна. Поэтому я молю Тебя, чтобы Ты сделал Меня Своим слугой, в качестве жалованья назначив Мне экстатическую любовь к Тебе».” (Ч.-ч., Антья, 20.37). 146/9*726.

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Для Меня, охваченного смятением, день никогда не кончается, ибо каждое мгновение тянется целое тысячелетие. Мои глаза, из которых льются нескончаемые потоки слёз, похожи на тучи в сезон дождей.

Все три мира кажутся Мне пустыми из-за разлуки с Говиндой. Я чувствую, будто сгораю заживо на медленно огне».” (Ч.-ч., Антья, 20.40-41). 146/9*727-728.

См.: Чувство разлуки с Кришной.

Экстатические переживания

См.: Самадхи (Ясный Свет).