Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Гнев – взрыв

“...Наш гнев представляет собой спонтанный взрыв, который случается, когда действительность начинает противоречить нашим представлениям о ней.” 194*33.

Гнев ввергает в пучину греха

“Гнев [...] вызывает болезнь головы, похищает добрую славу и приводит к пагубным последствиям. [...] который ввергает в пучину греха...” (М-б., 5.12). 203/4*206.

Гнев Господа

“...Гнев Господа – просто признак того, что Он благосклонен к Своему преданному, ибо такова Его трансцендентная природа. Поэтому даже если Он гневается – это благо для того, на кого Он гневается. Господь неизменен при всех обстоятельствах.” (ком.). 14/1*311.

Гнев царя

“...«Не следует делать того, что прогневит царя», – так говорят знатоки дхармы.” (М-б., 3.65). 203/3*313.

Гнев

“Лучшие гневаются мгновенье, средние – полдня, низкие – день и ночь, худшие никогда не свободны от гнева.

Низкий на всё отвечает грубостью, средний – грубостью на грубость, достойный же никогда не груб, как бы с ним ни обращались.

Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих – и себя, и другого.

Не будь груб ни с кем – тебе ответят тем же. Сердитая речь причиняет боль, и тебя постигнет возмездие.

Кто не отвечает ни на излишнюю хвалу, ни на порицание, кто не отвечает ударом на удар, кто не желает зла обидчику, тому завидуют боги.” (Древнеиндийские афоризмы). 154*23.

См.: Непривязанность.

Гнев – ворота ада

“...Гнев – не что иное, как видоизменённая страсть. Когда страсть не удовлетворяется, она принимает форму гнева.” 36*554.

“Гнев – это ворота ада. Он разрушает знание истинного «Я», порождается Раджасом, пожирает и оскверняет исключительно всё, являясь самым большим врагом мира. Он – видоизменение похоти. Подобно тому, как молоко превращается в творог, похоть и желания трансформируются в гнев. [...] Мстительность, негодование, ярость и раздражение – разновидности гнева.” 36*548.

См.: Раджас; Враги (подлинные враги).

Гнев – горький напиток

“...без здоровья человек не достигнет ничего, ибо больной всё равно что мёртвый. Гнев – это горький, жгучий напиток, вызывающий головную боль и губительные последствия. Мудрые никогда не пьют его. Испив его [...] ты не обретёшь мира. Мучимые болезнью не могут наслаждаться радостями жизни и черпать счастье в богатстве. Ибо больной всегда печален, несчастен и лишён удовольствий.” (М-б., 5.19). 203/4*246.

См.: Печаль; Беды и несчастья.

Гнев – духовный атавизм

См.: Гнев и раздражение.

Гнев – потеря плодов подвижничества

“...Известно, что личность, извергающая проклятия в состоянии гнева, теряет плоды духовного подвижничества. И, наоборот, качество смирения неизменно помогает святым людям одерживать победу над пагубными эмоциями неуправляемого гнева. В любом случае, человек, вершащий дурные дела, сам себя наказывает, ибо последствий собственной греховной кармы ему не избежать никак.” (прим.). 227а*585.

См.: Смирение; Карма; Эго – зверь.

Гнев – признак слабости

“...гнев вовсе не признак силы, гнев – это признак слабости. Гнев отбирает силы у человека прямо на глазах, вроде бы человек ведёт себя очень возбуждённо, кричит, топает ногами, но в действительности, это просто агония, последние капли сил покидают человека. Воинское искусство – это [...] наука о том, как правильно убивать и делать это без гнева.” 165/2*55.

См.: Воин; Эмоции отрицательные – раздражительность.

Гнев (24 сек. сдержанности)

“…Тот, кто достаточно силён для того, чтобы выждать хотя бы мгновение [по Гурджиеву 24 сек.], будет не в состоянии совершить злое дело. Чтобы выждать одно мгновение, требуется великая сила. Выждать одну секунду, когда глаза начинают наливаться кровью, а кулаки начинают сжиматься в гневе, – это величайшая сила в этом мире.” 45*262.

См.: Сила (личная сила); Воля.

Гнев (акродха)

“Акродха [санскр.] означает «сдерживание гнева». Даже если кто-то провоцирует нас, мы должны быть сдержанными, ибо как только гнев овладевает человеком, всё тело его осквернено. Гнев порождается гуной страсти и вожделением, и потому пребывающий в трансцендентальном состоянии должен удерживаться от гнева.” (ком.). 15*706.

См.: Сдержанность; Гуна страсти; Вожделение; Равновесие.

Гнев (корень гнева – эгоизм)

“Контроль над гневом равносилен контролю над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу […] Корень гнева – в эгоизме.” 36*549.

См.: Воздержание; Пороки; Похоть; Эгоизм.

Гнев (направление психической деятельности)

“...Гнев – это просто направление или структура психической деятельности. Поэтому, выражаясь более точно, гнева как такового не существует; может быть только гневное поведение и чувство раздражения, которое движется в направлении какого-то другого состояния.” 31а*97-98.

См.: Психика; Виталическое.

Гнев (проявление ярости)

“...человек, подчиняющий себе гнев или подавляющий его проявления, в конечном счёте, через продолжительное время способен научиться сдерживать проявления ярости или даже стать неспособным к ним вообще.” 27*152.

См.: Бесстрастие и бесстрашие; Медитация – свободное парение; Ментальная безмятежность; Поведение изменяется; Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления); Стратегия – благоразумная линия поведения; Терпимость.

Гнев (речь Юдхиштхиры)

“...Юдхиштхира сказал: «Гнев – убийца людей, но он же им и защита; знай же [...] что гнев в равной мере – корень зла и добра. На подавляющего в себе гнев, нисходит процветание; а кто даёт волю гневу и не в силах его сдержать, того гнев приведёт к великим бедам. Ведь известно, что именно гнев – основная причина гибели живых существ в этом мире. [...]

В гневе человек способен на любое безумие или грех; в порыве ярости он оскорбляет старших бранными словами и даже может убить своих духовных наставников. В неудержимом гневе человек теряет власть над собой и говорит всё, что ему вздумается. Гнев толкает его на безрассудные поступки. В гневе человек убивает невинного, но воздаёт хвалу заслуживающему смерти. Под влиянием злости он сам себя толкает в ад. Мудрый, зная всё это, обуздывает свой гнев, ибо стремится к высшему благу как в этом мире, так и в следующем. Поэтому уравновешенные люди всегда подавляют свой гнев. [...]

Тот, кто не отвечает гневом разгневанному человеку, спасает себя и его от великой опасности; для обоих он подобен целителю. Если человек слабый и притесняемый более сильными будет столь глуп, что выкажет им свой гнев, он явится причиной собственной гибели. И тот, кто таким образом губит свою жизнь, лишается светлого будущего после смерти. Потому-то и говорят, что слабый должен сдерживать порывы гнева.

Мудрый человек, даже если его притесняют, не поддаётся гневу, и благодаря этому он вкусит блаженство как в этом, так и в следующем мире, а притеснителю его придётся испить муки страданий. Шастры говорят, что мудрый человек, будь он слаб или силён, неизменно должен прощать обидчика, даже когда его постигли беды.

Святые воздают хвалу тому, кто одержал победу над гневом. Смиренный и снисходительный человек всегда торжествует победу в этом мире – таково мнение добродетельных. Истина выше лжи, доброта выше жестокости.

[...] Люди, смотрящие на мир глазами знания и обладающие истинной силой характера, всегда сдерживают гнев.

У охваченного яростью искажается видение мира, он сходит с истинного пути, увлекаемый гневом, и не оказывает почтения уважаемым личностям. В гневе он может убить ни в чём неповинных людей и даже своих наставников. Поэтому человек, обладающий подлинной силой характера, не должен никогда подпускать к себе гнев. Одержимому гневом трудно снискать добродетель, великодушие, умение, бесстрашие, решительность и отвагу. Отринувший гнев может правильно оценивать ситуацию и поступать надлежащим образом, тому же, кто воспалён гневом, невозможно видеть всё, как оно есть, и потому он всегда поступает превратно.

Невежды всегда полагают, что гнев – это сила. Однако гнев предназначен лишь для разрушения мира. Оттого-то добродетельный человек должен всегда воздерживаться от гнева. Бесспорно, что даже отступившийся от свой дхармы поддаётся гневу. Быть может, глупцы и преступают все дозволенные границы, но человеку, такому как я, не подобает поступать так же [...] Ведь если бы среди людей не было бы того, кто всепрощающ, как сама Земля, то не было бы мира между ними, а воцарился бы лишь раздор из-за необузданного гнева. Притеснителю воздавали бы притеснением, старшему отвечали бы ударом на удар – так всё живое пришло бы к гибели и воцарились бы беззаконие и порок. На поношение всякий человек тотчас отвечал бы мщением, а на подлость – подлостью; отцы убивали бы сыновей, сыновья – отцов, мужья – жён, а жёны – мужей. Тогда, как можно было бы спокойно жить в этом мире, если бы всем управлял гнев? [...] прекратилось бы продолжение рода, ведь рождение всего живого зиждется на мире. В таком случае, если бы цари [...] давали волю своему гневу, все подчинённые вскоре бы встретили смерть. Поэтому гнев влечёт разрушительные последствия и неисчислимые беды.

Лишь потому, что в этом мире есть люди, умеющие прощать, как мать-Земля, живые существа рождаются на свет и благоденствуют. Даже страдая от несправедливости, человек должен прощать, ибо прощение – символ жизни и процветания всех живущих. Тот, действительно мудр, кто укрощает свой гнев и прощает, даже находясь под гнётом гонений и оскорблений. Благородный человек, хотя и наделённый силой, обуздывает свой гнев и потому обретает миры блаженства; тогда как впадающий в ярость – глуп, и гибель его неминуема как в этом мире, так и в следующем.

[...] великий всепрощающий мудрец Кашьяпа некогда пропел следующие стихи во славу человека, умеющего прощать: «Прощение – высшая добродетель и лучшее жертвоприношение. Прощение – это Веды! Тот, кто знает это, способен прощать. Прощение – сам Брахман, прощение – истина, подвижничество, защита, очищение и святость. Прощение хранит всю Вселенную. Человек, умеющий прощать, достигает высших миров, где обитают те, кто проводил великие жертвоприношения, познал Веды или исполнял строгие обеты. Прощение – неизмеримая сила, великая жертва и умиротворённый ум».

Поэтому [...] как можем мы отвергнуть прощение, в котором пребывают и Бог, и истина, и мудрость, и вся Вселенная? Мудрый всегда прощает и потому обретает миры бессмертия. Мир находится во власти того, кто неизменно прощает; слава бежит за ним вместе с блаженством! Те, кто побеждают свой гнев прощением, достойны высших миров, а потому терпимость почитается высочайшей добродетелью. Такова слава тех, кто великодушен и всепрощающ. Недаром мудрец Кашьяпа пропел эти стихи. [...]».” (М-б., 3.17). 203/3*73-76.

См.: Благородный человек; Прощение или сила.

Гнев (справедливый гнев)

См.: Нрисимхадев (Манью).

Гнев (хронический гнев)

“...гнев развивается из необузданного вожделения гораздо раньше, чем жадность. Именно хронический гнев, проявляющийся как постоянная неудовлетворённость, является причиной появления жадности. [...]

Гнев, как уже упоминалось, – это неудовлетворённое вожделение. Сначала психическая энергия вожделения скапливается в нижних психических центрах человека, переполняя их. Затем эта огненная энергия неудовлетворённого эгоизма поднимается вверх и выходит наружу через определённую зону лобного психического центра, которая находится в области переносицы. В результате все окружающие люди неожиданно попадают под влияние непреклонной силы гнева, которую практически невозможно укротить. Так неудовлетворённый эгоизм (вожделение) превращается во вспышку гнева.

Если гневливость становится хроническим состоянием, то человек, как правило, ведёт себя чрезвычайно жестоко, за что в этой или в следующей жизни может заработать эпилепсию или маниакально-депрессивный психоз.” 177*298.

См.: Вещи постоянно требуется обновлять; Вожделение душит все проявления здравого смысла; Враги (6 врагов человека); Жестокость и карма; Эгоизм – враг.

Гнев (ярость)

“...способность реагировать на собственную ярость и управлять ею является одним из признаков эмоциональной разумности.” 130*100.

См.: Гнев трудно побороть; Равновесие; Самонаблюдение; Сдержанность.

Гнев брахманов

“Как правило, гнев брахманов вызывает тот, кто жесток, кто отказывается служить старшим по возрасту или уважаемым людям, а также тот, кто непочтительно относится к самим брахманам.” (ком.). 14/24*39.

См.: Вайшнава-апарадха; Оскорбление вайшнавов; Ванданам.

Гнев вайшнава

“...Достигший совершенства вайшнав дружески расположен ко всем живым существам, в том числе и к своим врагам. По сути дела, он никого и не считает своим врагом. [...] Иногда со стороны может показаться, что вайшнав гневается на кого-то из непреданных, однако его гнев несёт им благо. [...] Иначе говоря, преданный находится на абсолютном уровне, поэтому и те, на кого он гневается, и те, кем он доволен, получают его благословения.” (ком.). 14/10*335.

См.: Вайшнав; Преданный.

“...Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобождённой личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобождённые личности [...] гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога. [...] Достичь освобождения – ещё не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрёл освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобождённой личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.” (ком.). 14/5*137.

См.: Привязанность и обусловленность.

Гнев возникает внезапно

“«Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы». (Ш.Б.6.4.14).

[...] Когда нас охватывает гнев, мы забываем, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию гун природы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы победить эти пороки. Такой человек всегда будет находиться на духовном уровне, неподвластный гунам природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу.” (ком.). 14/12*185.

См.: Трансцендентальные качества; Преданное служение.

Гнев вызывает ложь

“Гнев тоже вызывает ложь. Человек в гневе не способен воспринимать объект своего гнева с позитивной стороны. Он забывает, что человек, на которого он гневается, имеет хорошие черты характера.” 176*60.

См.: Ложь.

Гнев должен использоваться правильно

“...Человек, который подавляет справедливый гнев, не может стать по-настоящему благочестивым, достичь процветания и насладиться жизненными удовольствиями.

Гнев должен использоваться правильно, а именно для того, чтобы обуздать недостойных и защитить достойных; это правило особенно важно для царей, если они хотят, чтобы им открылась дорого на небеса.” (М-б., 1.10). 203/1*413.

См.: Свобода от гнева.

Гнев и вожделение

“...Неудовлетворённая похоть порождает гнев...” (ком.). 14/3*355.

“...Неудовлетворённое вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья.” (ком.). 14/4*485.

“...В миру человек может считать великим учёным, но это ещё не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева.” (ком.). 14/4*486.

См.: Вожделение; Похотливые люди.

Гнев и жадность

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Каков самый трудноодолимый враг? От какого порока труднее всего избавиться? [...]»

Юдхиштхира ответил: «Гнев – самый трудноодолимый враг. Труднее всего избавиться от жадности».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См.: Жадность.

Гнев и материальные желания

“…Гнев возникает только от несбывшихся желаний.” 44*160.

См.: Контроль чувств – путь самореализации.

“…Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.” 20*13.

См.: Суета; Желания.

Гнев и невежество

“...Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества.” (ком.). 15*203.

См.: Вожделение – греховный всепожирающий враг этого мира; Гуна невежества.

“Человек в благости очень редко гневается. Невозможно сдержать сам гнев, если он появляется, но людям в благости не на что гневаться, кроме как на самих себя. Люди в страсти гневаются иногда, а люди в невежестве очень часто.” 171*51.

См.: Гуна благости.

“...[живые существа], придерживаясь телесных представлений о жизни, гневаются лишь из-за ложного эго и сильного влияния невежества.” (Ш.Б.8.19.13). 14/17*164.

См.: Ложное эго.

Гнев и раздражение

“...Именно через эти отрицательные качества заражается человек. В свете современной психологии все болезни обязаны своему происхождению гневу. Гнев портит кровь и отравляет организм ядами – утверждают медики. Но если вы сумеете обуздать его, то всё остальные отрицательные качества отомрут сами собой, говорят психологи. [...] в его основе – эгоизм и нетерпимость [...] Потому что человек гневается, если кто-то сделал что-то не так, как он хотел, мечтал или желал. [...] В результате этого у него возникает неудовлетворённость, и он начинает раздражаться [...] тот, кто легко раздражается, всегда не прав, потому что находится под влиянием импульсов и эмоций. Очень трудно предугадать, когда возникнет гнев. И начинается он, как правило, с раздражения. Поэтому его можно предотвратить только одним путём – заранее проанализировать источник своего раздражения. Потому что без осознанного анализа причин гнев победить невозможно!” 141*225.

“...гнев, как и остальные отрицательные качества, не является истинной природой человека, скорее – это духовный атавизм, неправильно использованная жизненная энергия. [...] Гнев проявляется тогда, когда ослабевает устремлённость к развитию, к самосовершенствованию. [...] именно в такие моменты человек искушается. И тогда в нём начинает развиваться эгоизм, самодовольство и высокомерие.” 141*226.

См.: Похоть; Эгоизм – обусловленное сознание.

Гнев на близких и медитация

“...гнев порождается не-медитативным умом, умом, который не может найти примирения с самим собой. Вот почему человек злится на других: он, в основном, не в ладах с самим собой. Его злят другие, потому что он зол на самого себя.

Обратил ли ты внимание на то, что чаще всего злишься на самых близких тебе людей? Чем ближе люди, тем сильнее злость. Почему? Чем дальше люди друг от друга, тем меньше вероятности агрессии. На незнакомца так не сердятся, как на своих. Рассердится можно на жену, мужа, сына, дочь, мать. Почему? Почему именно самым близким достаётся больше всех? А вот почему: ты злишься сам на себя. Чем ближе тебе человек, тем больше ты его ассоциируешь с собой. Ты злишься на самого себя, но порции гнева распространяются на любого, кто попал тебе под руку: он стал твоей частью.

Медитируя, ты постепенно начинаешь ощущать всё большую внутреннюю удовлетворённость собой – запомни это, самим собой.

Это чудо, когда человек сам с собой в ладу. У нас же так: мы либо любим кого-то, либо злимся на кого-то. Когда человек удовлетворён собой, то он действительно влюбляется в самого себя. Трудно злиться, когда влюблён в самого себя. Гнев становится абсурдным. Злость сходит на нет, уступая место любви и состраданию. Вот что является признаком успешной медитации – общим признаком. [...]

Обрати внимание, как ты себя ведёшь с родными. Как ты относишься к жене? Понаблюдай. Есть ли изменения? Вот что важно. Как ты ведёшь себя с подчинёнными? Есть ли изменения? Вот что важно. Если ничего не меняется, то выбрось подальше свой [«медитативный» опыт], от него никакого проку. Ты обманываешься, ты продолжаешь заблуждаться.

[...] Прогресс определяется только в отношении к окружающим. Отношения эти подобны зеркалу: в них отражается твоё лицо. Никогда не забывай, что отношения отражают твой внутренний мир. Если медитация затронула глубинное сознание, то отношения начнут меняться, они станут совсем другими! Любовь, а не агрессия станет основой твоих отношений с окружающими. А сегодня насилие определяет эти отношения. Даже твой взгляд несёт в себе неприязнь. Но ты к этому уже привык.” 189*202-204.

См.: Медитация.

Гнев отнимает разум

“Гнев отнимает у мудреца разум, у пророка – дар видения.” (Талмуд, Песахим 66b). 13*483.

См.: Ложная ясность; Прелесть.

Гнев поднимается

“...Когда поднимается гнев, тогда всё скрытое в вас поднимается, и вы становитесь почти сумасшедшим.” 46*76.

См.: Виталическое.

Гнев препятствует духовному росту

“...Запрет на гнев – чисто йогический; йоги всех школ считают, что гнев препятствует духовному росту. Сходный моральный запрет имеется в древнеегипетских «Наставлениях Птахотепа».” (прим.). 22*62.

См.: Йога; Наставления (глупец гневается).

Гнев приводит к убийству

“Оскорбление женщины или родственников, соперничество в профессиональной сфере, противостояние, торговые споры, а также выступления в суде – вызывают лишь гнев. А гнев приводит к убийству.” (Артха-шастра). 155*87.

См.: Убийство.

Гнев рождает все болезни

“...В свете современной психологии все болезни обязаны своим происхождением гневу. Гнев провоцирует ревматизм, болезни сердца и нервные расстройства. Вся нервная система может быть совершенно расстроена одним припадком гнева, и понадобится несколько месяцев для восстановления нормального состояния.” 36*550.

См.: Психология; Болезни.

Гнев трудно побороть

“...Трудно побороть гнев, но что бы то ни было, это следует сделать для искупления души.” (Гераклит). 66*338.

См.: Искупление.

Гнев человека не творит правды Божией

“Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев;

Ибо гнев человека не творит правды Божией.

Посему, отложивши всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое [обличаемое] слово, могущее спасти ваши души.

Будьте же исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя.

Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

Он посмотрел на себя, отошёл – и тотчас забыл, каков он.

Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нём, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своём действовании.” (Иак.1:19-25). 1*1312.

См.: Дух Святой (хула на Духа); Кротость; Злоба; Спасение.

Гневаясь, не согрешайте

“Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших, на ложах ваших, и утишитесь.” (Пс.4:5). 1*662.

См.: Осуждение; Покаяние.

Гневные слова

“...Терпящий оскорбления не должен оскорблять в ответ, ибо гнев того, кто молча сносит клевету, сжигает клеветника, и первый получает добродетельные заслуги последнего. Никогда не следует порочить и презирать других. Не нужно ссориться с друзьями и общаться с людьми подлыми в своём поведении. Не следует быть высокомерным и творить постыдные поступки. Избегайте жестоких слов, проникнутых ядом гнева. Ведь такие слова глубоко ранят сердце и опаляют его. Поэтому тот, в ком живёт добродетель, должен всячески избегать жестоких и гневных слов.

Нужно знать, что тот, кто груб, гневлив и язвителен в речах, жалами своих слов причиняет боль другим, таит яд на своих устах и сеет несчастье. Человек мудрый, – если его уязвят остро отточенными и пылающими, как огонь, стрелами слов, – хотя и испытывает обжигающую боль, должен терпеливо сносить её, зная, что праведные заслуги обидчика становятся теперь его достоянием.” (М-б., 5.18). 203/4*241.

См.: Люди опаснее змей; Речь (стрелы слов); Презрение.