Ислам

“…[восемь областей] исламоведения. Это: Священное писание, его значение и интерпретация; Религиозная история; Ритуальная практика; Право; Теология; Сектантские движения (шииты, исма‘илиты, бехаиты); Мистицизм; Интерпретация ислама в современном мире.” 48*6.

См.: Религия.

Ислам (Аллах: ал-Хакк)

“ал-Хакк [араб.] – божественная Истина, один из эпитетов Аллаха.” 48*208.

См.: Истина.

Ислам (ал-джахилийа – неведение)

“Ал-джахилийа [араб.] («неведение») – мусульманское обозначение времени, предшествовавшего исламу, когда людям было неведомо истинное единобожие.” 48*25.

См.: Неведение.

Ислам (ал-хаджж – паломничество в Мекку)

“ал-хаджж [араб.] – ежегодное паломничество в Мекку, одно из основных предписаний ислама.” 48*208.

Ислам (ал-хиджра – переселение Мухаммада)

“ал-хиджра [араб.] – переселение Мухаммада из Мекки в Медину в 622 г., ставшее позднее точкой отсчёта мусульманского летосчисления.” 48*208.

См.: Мухаммад.

Ислам (ас-сунна – поступки и высказывания Мухаммада)

“сунна [араб.] – образ действий, унаследованный от предыдущих поколений; ас-сунна – образ действий пророка Мухаммада, его поступки и высказывания, один из источников мусульманского вероучения и права.” 48*207.

См.: Пророк.

Ислам (ат-тасдик, ат-таухид)

“ат-тасдик [араб.] – признание истинным Аллаха и его откровения.

ат-таухид – признание единобожия Аллаха.” 48*207.

См.: Аллах; Коран.

Ислам (ат-ташбих)

“ат-ташбих [араб.] («сравнение», «уподобление») – представление бога в человекоподобном виде. В более широком значении – сравнение бога с чем-либо, суждение о нём человеческими представлениями (величина, цвет, движение и т.д.). […] В богословской литературе сторонников ат-ташбиха называли ахл ат-ташбих, или ал-мушаббиха («сравнивающие», «уподобляющие»).” 48*127.

Ислам (аш-шахада – формула исповедания веры)

“аш-шахада [араб.] – формула исповедания веры («Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Аллаха»), первая из пяти основ ислама.” 48*208.

См.: Бог.

Ислам (богословие в исламе)

“Сторонники самых разных точек зрения черпали свои аргументы из Корана и сунны, обвиняя оппонентов в искажении истинного смысла «откровения». В результате основополагающие идеи ислама от других культурно-конфессиональных систем, объективно получали неоднозначное толкование и порождали многочисленные расхождения в отношении принципиальных положений вероучения и права (единобожие, пророчество, вера, сущность, и атрибуты Аллаха, имамат, эсхатология), не говоря уже о частных вопросах, а также об этике, ритуале и т.д. Единой и общепризнанной богословской школы в исламе не сложилось.” 48*7.

См.: Богослов.

Ислам (верующие)

“62 (62). Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника.” (Сура 24. Свет). 47а*295.

См.: Верующие наследуют рай.

Ислам (кафир – неверный)

“кафир (араб.) – неверный, неверующий. Обозначение всех не мусульман, отвергающих веру в Аллаха…” 47*72.

“…называют неверующими (кафир) именно потому, что они скрывают от себя милости Аллаха Всевышнего к ним и скрывают от неискушённых путь к знанию о нём.” (ал-Багдади). 48*112.

Ислам (Коран)

“Коран – главная священная книга мусульман, запись проповедей, произнесённых Мухаммадом в форме «пророческих откровений» в основном в Мекке и Медине между 610 и 632 гг.

При жизни Мухаммада текст Корана передавался главным образом по памяти. Существовали записи лишь отдельных «откровений», предпринятые первоначально независимо от Мухаммада, а в Медине, видимо, и по его указанию. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, первые записи полного текста Корана появились в кругу ближайших сподвижников Пророка лишь после его смерти в 632 г.” 48*34.

“…Коран «Чтение» того, что сообщил своему посланнику на протяжении почти двадцати лет его деятельности Милостивый и Милосердный Господь – Аллах.

Мухаммад передавал людям божественные откровения каждый раз, как они к нему приходили. Иногда он вещал прямо, на чаще воспроизводил то, что услышал ранее. Неоднократно повторялось и произнесённое прежде.” 49*19.

“…в самом тексте [Корана] встречается название зикр [араб.] (предостережение, напоминание).” 47*73.

“…Мухаммад проповедует в своём Писании единство Божества и отдаёт честь христианскому пророку «Исса Бен Юссуфу» (Иисусу, сыну Иосифа). Коран – величественная поэма, насыщенная этическими учениями, широко провозглашающими Веру, Надежду и Милосердие.” (сл.). 73*210.

“«Я оставляю тебе надёжное средство. Пока ты будешь держаться его, ты будешь на верном пути. Это верёвка, которую Бог протянул с небес на землю. Это Коран.» (Хадис Дарими 1).” 13*416.

Ислам (Коран)

“…По масштабам воздействия на духовное и общественное развитие народов Востока Коран принадлежит к культурному наследию всего человечества. В истории мировой культуры он стоит в одном ряду с Ветхим и Новым заветами.” (пред.). 47а*7.

“…Между тем Коран – произведение, рождавшееся стихийно и без какого-либо плана. Он состоит из речей и проповедей, увещевательных или обличительных «пророческих откровений», назидательных историко-религиозных рассказов о судьбе древних народов и посланных к ним пророков, притч и заклинаний, этико-правовых и обрядовых предписаний. Они были произнесены в разное время в течение более чем двадцати лет, с 610 по 632 г., перед разной аудиторией, по конкретным обстоятельствам, в связи с разными событиями, иногда рождённые одним лишь внутренним побуждением без какого-либо внешнего повода. Ранние части – это вообще лирические исповеди, страстные монологи о всемогуществе единого бога и неминуемом воздаянии в Судный день.

Содержание Корана хаотично и многопланово, что, естественно, затрудняет его восприятие.” (пред.). 47а*9.

“…Память слушателей Мухаммада фиксировала поток откровений, спонтанно возникавших в продолжение почти четверти века. Каждое откровение казалось и единственным, и последним. Записи носили случайный характер и были частным делом. Основная часть текста передавалась по памяти. Что-то было забыто самим Мухаммадом, что-то – его слушателями.

В 651 г., согласно преданию, сохранившиеся в памяти и в частных записях откровения Мухаммада были собраны и сведены в одном списке. Его текст был признан единственно полным и подлинным словом Аллаха. Как священный, он передавался в неизменном виде до наших дней и представляет текст Корана в его нынешнем виде. И мусульманские богословы, и современные исследователи признают, что некоторые места Корана являются пересказом подлинных слов Мухаммада, отдельные стихи переданы с искажениями, а целые отрывки и даже главы-суры составлены из текстов, произнесённых в разное время.” (пред.). 47а*10.

Ислам (Коран: ахл аз-захир, ахл ал-батин)

“ахл аз-захир [араб.] – сторонники буквального понимания текста Корана.

ахл ал-батин – сторонники скрытого смысла (в Коране).” 48*205.

См.: Ислам.

Ислам (Коран: три категории коранических текстов)

“Он [ат-Табари] разделил коранические тексты на три категории: 1) те, которые недоступны пониманию людей, их подлинный смысл известен только Аллаху; 2) те, смысл которых можно выявить, опираясь только на традиционные разъяснения, восходящие к самому Пророку; 3) те, сложности толкования которых являются лингвистическими и снимаются с помощью знаний филологов. Взгляды ат-Табари на методику работы с текстом оказали огромное влияние на последующие поколения мусульманских экзегетов.” 48*51.

Ислам (Коран: чтение Корана)

“…Вчитываясь в Коран, всегда нужно помнить, что подлинное значение сакрального текста всегда шире его непосредственного смысла. Оно постоянно дополняется кругом ассоциаций и образов, возникающих у читателя и слушателя, – неодинаковым в различные эпохи, в разной социально-культурной и этнической среде.” 48*35.

“…Коран невозможно читать с листа, его нужно изучить, понять, а затем перечитывать или слушать и читать вслух снова и снова. Тогда постепенно и постоянно открываются в нём новый смысл, новые красоты стиля и чувства. В этом одна из дополнительных причин огромной ритуальной и магической роли Корана.” 49*10.

“Для Корана характерна определённая и своеобразная стилистика. Это проповедь, где сюжеты и мотивы перебивают друг друга, сменяются прямая речь и повествование от третьего лица. Ритмизованность текста, рифмованность большинства аятов создают сложно и тщательно организованную ораторскую прозу, похожую, даже в своих самых строгих частях, на заклинания. Рифмованная проза такого типа называется у арабов садж. Это была принятая форма, в которую облекали свои откровения языческие прорицатели-кахины.

Постоянное повторение фраз и, часто, сюжетов – принципиально важная черта Корана. Он состоит из множества «параллельных мест», которые перекликаются со сходными по сюжету или по выражениям другими местами Корана. Так создаётся несколько измерений коранического текста.” 49*23.

Ислам (кто исповедует «истинную» веру?)

“…идеологическим обоснованием неизбежности раскола мусульманской общины служило приписываемое Мухаммаду высказывание о том, что его община (ал-умма) распадётся на 73 общины (фирка, или милла), из которых 72 погибнут (т.е. попадут в ад) и только одна – «люди сунны и согласия» (ахл ас-сунна ва-л-джа-ма‘а), следующие его примеру, спасутся (т.е. попадут в рай). Вопрос о том, кто следует сунне Пророка, т.е. исповедует «истинную» веру, стал одним из центральных в теории и практике ислама.” 48*108-109.

“Каждый, кто знает о возникновении мира, единственности, свойствах, справедливости и мудрости его Создателя и знает условия пророчества и основы религиозного закона, повиновение того Аллаху Всевышнему – истинно.” (ал-Багдади). 48*123.

Ислам (мусульманин)

“О значении (слова) муслим (мусульманин) в языке существует два мнения. Первое: искренне отдающий Аллаху своё поклонение, как явствует из слов «он передал эту вещь такому-то», т.е. отдал ему целиком. Второе: муслим в значении покорившийся повелению Аллаха Всевышнего, как в его словах: «Вот сказал ему его Господь: “Покорись!” Он сказал: “Я покорился Господу миров!”» (Коран, 2:131/125), т.е. подчинился его повелению.” (ал-Багдади). 48*112.

Ислам (мусульманское право)

“Мусульманское право (ал-фикх) [араб.] – неотъемлемая часть исламского богословия. Его идеи и принципы, какое бы происхождение они ни имели, должны быть обоснованы Кораном – его прямым указанием или близким примером либо высказыванием пророка Мухаммада (ал-хадис), не являющимся божественным откровением, или же каким-то из его поступков (ас-сунна). Достоверность этого материала в правовом отношении должна быть согласована и принята собранием авторитетных богословов (ал-иджма‘); вопросы, представленные для правового решения, должны быть сопряжены с Кораном, хадисами и ас-сунной методами дедуктивного исследования (кийас, истихсан, истислах и др.). Эти четыре элемента составляют основы ал-фикха как богословско-правовой науки.” 48*167.

Ислам (Мухаммад Мирадж)

“Мирадж (аль-исра ва-ль-мирадж) (араб.: восхождение, вознесение) – чудесное путешествие Мухаммада на мифическом крылатом животном Бураке из Мекки в Иерусалим (исра), а оттуда к небесному престолу Аллаха (собственно Мирадж).” 47*81.

Ислам (хадисы – предания о жизни Пророка Мухаммада)

“…второй источник исламского вероучения – сунна Пророка. Хадисы содержат чрезвычайно обширные и разнообразные сведения о всех сторонах духовной жизни мусульманского общества. Наряду с Кораном они служили основным элементом в процессе формирования богословско-правовых принципов, предопределяя в то же время многообразие точек зрения по религиозно-политическим, этическим, правовым вопросам.” 48*5.

“…[хадисы] предания о жизни, словах и поступках Пророка Мухаммада.” 48*86.

Ислам (Чёрный Камень)

“Чёрный камень – главная святыня доисламской и мусульманской ал-Ка‘бы. Камень, по преданию, был ниспослан с небес ещё Адаму как символ могущества Аллаха. Вмонтирован в восточный угол храма, служил и служит объектом поклонения. Предположительно имеет метеоритное происхождение.” 48*25.

Ислам (шариат – божественный закон)

“Шариат (араб. шариа: правильный путь к цели) – комплекс юридических норм, принципов и правил поведения, религиозной жизни и поступков мусульманина, соблюдение которых означает ведение праведной, угодной Аллаху жизни, приводящей мусульманина в рай. Шариат считается «божественным законом», доводимым до людей через Коран, хадисы и сочинения религиозных авторитетов.” 47*122.

Ислам и философия вайшнавов

“[Мулла произнёс:] «О братья, в индуизме существует древняя традиция поклонения деватам (полубогам и полубогиням ведийского пантеона). Что касается нашего святого Корана, то в нём говорится, что Аллах один, и не существует никакой другой Высшей Личности, кроме Него. Аллах не имеет формы и потому, если кто-либо создаёт форму, предназначенную для поклонения Богу, это будет оскорблением Всевышнего. Не скрою, я сомневался в правильности индуистских религиозных представлений, которые противоречат нашим взглядам, и потому не так давно обратился к учёным брахманам с просьбой разрешить мои затруднения.

Брахманы-пандиты ответили мне, что хотя Аллах действительно лишён формы, для мирского человека необычайно трудно воспринять то, что не имеет никакого образа. По этой причине, как они мне это объяснили, индуизм рекомендует поклоняться воображаемой форме Аллаха. Нужно создать из материальных элементов какую-либо форму, символизирующую Абсолютную Истину, и затем использовать её для медитации и сосредоточения своего сознания.

Услышав такой ответ, я глубоко опечалился, ибо мой разум не нашёл удовлетворения в подобном объяснении. Дело в том, что согласно представлениям правоверных мусульман, создавать воображаемый образ Аллаха – это работа Сатаны. Мы называем это словом бхут. Священные писания строго-настрого запрещают поклоняться форме бхут. Совершая такое поклонение человек вместо того, чтобы удовлетворить Всевышнего, навлекают на себя Его суровую кару.

Мы слышали, что ваш великий духовный наставник Шри Чайтаньядев исправил многие недостатки хинду-дхармы. Однако даже Он не отменил поклонение идолам. Мы видим, что в наши дни бхут-параст (поклонение материальным формам) распространено очень широко в среде последователей вайшнава-самрпрадаи. Мы хотим получить ответ на следующий вопрос: почему же вы, устремлённые к Божественному вайшнава-пандиты, будучи настолько искушёнными в священным писаниях, не оставляете греховное поклонение материи?»

[Вайшнав ответил:] «Тот, кого вы называете Аллах, мы именуем Бхагаван. Верховный Господь один. Тем не менее, в Ведах, «Коране» или Пуранах, Он известен под разными именами, Его называют по-разному в разных странах и на разных языках. Необходимо непредвзято определить, какое из бесчисленных имён Господа, в большей степени, выражает все Его качества и Его природу, тогда это имя должно будет занять наивысшее положение. Исходя из этого, вайшнавы называют Бога – Бхагаван, отдавая предпочтение этому имени перед другими именами Всевышнего, такими, как Аллах, Брахман или Параматма. Имя Аллах указывает на Верховное Существо, который не имеет Себе равных. Однако мы, вайшнавы, не признаём это божественное достояние, именуемое брихаттва (величие или верховенство), в качестве наивысшего качества, присущего Господу. Значительно в большей степени мы признаём те качества Бога, в которых проявляется чаматкарита, Его «способность удивлять».

Конечно, с одной стороны, когда мы говорим о ком-то необычайно великом, это не может не вызывать удивление. Однако, прямо противоположно бесконечно большому, лежит понятие бесконечно малого, – это уже другой вид удивления. Исходя из этого, становится очевидным, что имя Аллах не выражает всю полноту понятия чаматкарита. С другой стороны, имя Бхагаван способно охватить все непостижимые и удивительные качества Высшей Личности, которые только можно себе вообразить. Слово Бхагаван объединяет их все.

Способность быть больше большего и меньше меньшего – это один из аспектов Бхагавана, известный как самагра айшварья.

Другой чертой Бхагавана является то, что Он – всемогущ (сарва-шакти-матта), поскольку только Он владеет всеми существующими в мире энергиями. Бхагаван обладает непостижимой силой (ачинтья-шакти), которая позволяет Ему осуществлять «невозможное», выходящее за границы человеческого интеллекта и находящееся за пределами мирской логики. Благодаря этой ачинтья-шакти, Бхагаван одновременно обладает формой (сакара) и лишён её (ниракара). Если кто-либо думает, что Господь не может иметь форму, тем самым он отвергает всемогущество Его ачинтья-шакти, непостижимой энергии. Силой этой энергии Бхагаван являет в сердце чистого преданного Свою вечную форму и Свои трансцендентные лилы. Но поскольку Аллах, Брахман или Параматма лишены формы (ниракара), Они по определению, не обладают этими удивительными характеристиками, присущими только индивидуальной личности.

Третьей чертой Бхагавана является то, что Он – мангаламайя, всеблагой и яша-пурна, самый знаменитый. Поэтому Его игры полны нектара.

Четвёртой особенностью Бхагавана является саундарья, исключительная красота. Чистые преданные Бога, наделённые трансцендентным видением, созерцают Бога в удивительно прекрасном, сладостном образе.

Пятая характеристика Господа – ашеша-гьяна, – Он воплощает в Себе всё знание. Иными словами, Он абсолютно чист, полон в Самом Себе, всезнающ и трансцендентен к материи. Его духовное тело – есть само воплощение трансцендентного сознания и пребывает за пределами материальных элементов (бхут).

Шестой характеристикой Бхагавана является то, что, хотя Он – повелитель всех живых существ, Он находится в стороне от всего и абсолютно независим. Итак, эти шесть качеств присутствуют в Бхагаване во всей полноте. Само слово Бхагаван указывает на того, кто обладает (ван) этими шестью достояниями (бхага).

Бхагаван проявляет Себя в двух качествах: айшварья-пракаша (аспект Его величия) и мадхурья-пракаша (проявление интимно-сладостной природы Господа). Сладостный аспект Господа, характеризующийся особой близостью духовных отношений, в которые Он вступает со Своими преданными, наиболее дорого всем живым существам. Именно этот Всевышний Господь, известный как Кришна или Чайтанья – вечный повелитель наших сердце.

Когда ты говоришь, что поклонение какой-либо форме Господа, созданной силой воображения человека, – это бхут-параст (поклонение материальному объекту или идолу), то такое поклонение полностью соответствует и нашей философии. Вайшнава-сиддханта учит человека поклоняться только вечной форме Господа, Бхагавана, наделённой трансцендентным сознанием и абсолютно совершенной. В этом состоит шуддха-дхарма, чистая религия, которой следуют шуддха-вайшнавы. Любой вид поклонения материальным объектам (бхут-параст) строго запрещён вайшнава-ачарьями и не является частью вайшнава-сиддханты.

Арчана шри мурти, которую совершают вайшнавы, ни в коей мере не является идолопоклонством. Из этого ты можешь понять, что вайшнава-арчана не может быть подвергнута критике, хотя священная книга мусульман, Коран, действительно запрещает поклонение идолам. Видение человека зависит от природы его шраддхи, веры в трансцендентную природу божественного образа. Если сердце человека станет свободным от влияния материи (бхут), тогда он сможет поклоняться чистой духовной форме Бхагавана, являющему Своим преданным образ шри мурти, трансцендентной к материальному миру. Поклонение, совершаемое таким человеком, будет абсолютно духовным. Ты, Мулла […] – глава всех учёных людей Ислама. Нет сомнений в том, что в твоём сердце нет места для материи, но каково состояние сердец твоих учеников и последователей, которые не так чисты? Свободны ли их сердца от материальных мыслей и мирских представлений?

Насколько ум человека погружен в материю, в той степени его поклонение Богу, будет поклонением материальному объекту. Любое поклонение Божеству, совершаемое материалистом, должно считаться бхут-параст (идолопоклонничеством). Такой человек будет считать, что Верховный Господь лишён формы, а его сердце всегда будет наполнено мирскими мыслями и представлениями. Для обычных людей невероятно трудно поклоняться чистой, трансцендентальной форме Божества, поскольку это доступно лишь человеку, обладающему высокой духовной квалификацией. Другими словами, только тот, кто возвысился над гунами материальной природы и избавился от влияния материи, созерцая трансцендентную форму Божества, может быть свободным от мирских представлений, и никогда не станет переносить на шри мурти своё материальное понимание формы. […]».

Мулла: «Я внимательно выслушал твои объяснения и пришёл к заключению, что все шесть видов чаматкарита, удивительных качеств, присущих Бхагавану […] также приводятся в святом Коране в связи с объяснением природы Аллаха. Я не вижу противоречий между твоим толкованием и этимологией слова Аллах. Аллах есть Бхагаван».

[Вайшнав:] «Прекрасно! Если это так, значит ты принимаешь Всевышнего Господа в Его аспектах величия и сладости. Отсюда логично будет заключить, что Он пребывает в Своей прекрасной трансцендентной форме в духовном мире, который находится за границами мира материи. Следует ясно понимать, что этот Божественный образ и есть наш ишта-девата, Божество, которому поклоняются шуддха-вайшнавы».

Мулла: «В нашем святом Коране также говорится, что Всевышний обладает духовной формой, которая наделена духовным сознанием и превосходит всех своим величием. В этом мы можем согласиться с заключением индуистских писаний. И тем не менее, если человек создаёт форму Всевышнего из атрибутов материи, то эту рукотворную форму всегда следует считать материальной (бхут). Поклонение форме бхут не может быть равным поклонению Верховному Существу; почему же, несмотря на это, вайшнавы оправдывают своё пристрастие к поклонению Божеству? Будь добр, объясни, каково ваше философское понимание в этом вопросе?»

[Вайшнав ответил:] «Писания вайшнавов рекомендуют садхаке совершать арчану, поклонение трансцендентной форме Бхагавана, в соответствии с установленными правилами и должным философским пониманием. Возвышенный преданный, строго следующий этому указанию шастр, никогда не станет поклоняться какому-либо материальному объекту, созданному из земли, воды, огня или каких-либо других элементов низшей природы. В «Шримад-Бхагаватам» (10.84.31) говорится: […]

«Человек, который отождествляет себя с этим материальным телом, созданным из трёх элементов (желчь, воздух и слизь); тот, кто считает свою жену, детей и других близких родственников продолжением своего бытия; тот, кто считает землю или какой-либо другой элемент апара-пракрити объектом поклонения, на том основании, что из них создаётся форма Божества; тот, кто считает воду Ганги и других рек Бхарата-варши священной, но не стремится принимать омовения в нектарном потоке хари-катхи, струящейся из уст садху, должен считаться ослом».

В «Бхагавад-гите» (9.25) говорится: […]

«Те, кто поклоняются материи, останутся в этом материальном мире. Таково из назначение после смерти».

Эти и многие подобные им утверждения шастр говорят, что поклонение материи находится в противоречии с вайшнава-сиддхантой и поэтому строго запрещено. Однако следует принимать во внимание, следующее: все люди находятся на разных уровнях духовного сознания, соответствующего глубине их понимания философских истин и степенью их чистоты. Только те, кто осознал шуддха-чинмайя-бхаву, форму чистого духовного существования, способны поклоняться абсолютно трансцендентной (чинмайя) форме Божества. Человек может понять божественную природу шри мурти настолько, насколько он развил в себе это сознание.

Люди, находящиеся на самом низшем уровне духовного развития, вовсе не способны понять природу чинмайя-бхавы. Даже, если такие люди, посвящают себя медитации и сосредоточенно представляют в своём уме образ Господа, форма, которую они видят при этом, материальна. Когда такой человек создаёт образ Бога с помощью материальных элементов и поклоняется Ему, эта форма материальна, точно также, как тот образ, который он может создать в своём уме. Однако, даже такой способ поклонения Богу необычайно благоприятен для человека, находящегося на определённом уровне духовного осознания. Не будь в мире поклонения Божествам, обычные люди не имели бы возможности возвыситься. Для человека, стремящегося служить Господу, очень важно видеть перед собой Его образ, ибо, в отсутствие такой возможности он не сможет понять, к кому направлять усилия своей души и по этой причине потеряет веру в Бога и надежду обрести Его. Религиозные учения, в которых отсутствует поклонение форме Божества, находятся на низкой ступени лестницы духовной иерархии. Их приверженцы, как правило, весьма материалистичны и порой, даже безразличны по отношению к Богу. Из всего этого следует понять, что поклонение шри мурти есть краеугольный камень истинной религии, в которой нуждается всё человечество.

Всевышний Господь являет Свою трансцендентную форму махаджанам в трансе бескорыстной гьяна-йоги. Махаджаны медитируют на эту форму в глубине своих сердец, очищенных силой бхакти. Когда сердце садхаки, посвятившего свою жизнь арчане, становится кристально чистым, он начинает видеть, что шри мурти, трансцендентный образ Господа, хотя и создан человеческими руками из материальных элементов, есть проекция вечной духовной формы Бхагавана на плане мирского бытия. Таким образом, Господь воплощает Свой вечный трансцендентный образ в форме Божества, созданного силой божественного откровения в сердцах махаджан.

Для того, кто находится на высшей ступени духовного осознания, Божество полностью духовно, оно и есть само воплощение трансцендентного сознания (чинмайя). Для тех, кто находится на промежуточной ступени духовного развития, Божество – маномайя, образ, созданный силой материальной мысли или воображения. Более точно этот термин означает, что такой преданный имеет веру в то, что Божество обладает сознанием (восприятием). Он убеждён, что Божество действительно принимает его молитвы, знает его мысли и получает удовлетворение от настроения, в котором он совершает арчану. Таким образом, преданный, находящийся на промежуточном уровне, в отличие от продвинутого вайшнава, ещё не способен воспринимать Божество в качестве абсолютно духовной все совершенной личности, Бхагавана. Для тех же, кто находится на низшем уровне духовной реализации, Божество – джадамайя, материальная форма, созданная из материальных элементов. Несмотря на это, встав на путь арчаны, садхака постепенно очищает своё сердце, благодаря чему меняется восприятие и понимание им природы шри мурти. Когда его интеллект становится полностью просветлённым пробудившейся духовной любовью (премой), он видит Божество как своего ишта-девату, Самого Господа, к которому он устремлял все свои мысли и чаяния. Отсюда мы видим, что поклонение Божеству должно совершаться всеми категориями преданных. Поклонение любой воображаемой форме Бога строго запрещено и неблагоприятно, но поклонение шри мурти рекомендуется в священных писаниях и несёт высшее благо любому человеку, совершающему его.

Все четыре вайшнава-сампрадаи утверждают в мире принципы и методы вишну-арчаны, чтобы предоставить людям, находящимся на одном из этих трёх уровней духовного осознания, возможность служить Господу. Никакая критика шуддха-арчаны не может быть справедливой, ибо поклонение Божеству воплощает в себе метод постепенного возвышения баддха-джив, обусловленных душ, лишённых общения со своим вечным повелителем. «Шримад-Бхагаватам» (11.14.26) провозглашает: […]

«О Уддхава, точно так же, как глаза, на которые нанесена особая лечебная мазь, могут видеть самые мельчайшие предметы, сердце человека, которое, благодаря слушанию и повторению повествований о Моих трансцендентных деяниях, полностью очистилось от материального осквернения, может созерцать Мою тонкую (сукшма) божественную форму, пребывающую вне материального бытия. Только человек, свободный от мирского восприятия, способен видеть чистый дух».

Материальный ум, покрывающий вечную природу чистой души, всегда поглощён мирскими мыслями и образами. Находясь в таком состоянии, индивидуум (атма) не способен понять самого себя, увидеть своё истинное духовное «я». По этой причине ему недоступно возвышенное служение Верховному «я», Высшей Личности, Параматме, пребывающему в его сердце. Совершая садхана-бхакти, состоящую из слушания, воспевания и других действий, направленных на удовлетворение Всевышнего, атма постепенно обретает духовное могущество. С помощью духовной силы живое существо разрывает кандалы материального рабства. Власть материальной энергии отступает, открывая простор для пробуждения вечной природы души, исполненной могущества и красоты. Тогда джива видит саму себя; она видит своего обожаемого Господа и, твёрдо опираясь на духовную почву, совершает чистые трансцендентные действия в непосредственном служении Всевышнему.

Некоторые люди считают, что человеку должно стремиться осознать Абсолютную Истину посредством отвержения всего ложного и иллюзорного. Однако, развитие сухого, теоретического знания не способно сделать человека по-настоящему духовно сильным. Посредством какой энергии, слабая обусловленная душа может отречься от ложных объектов материального мира, не имеющих места в служении Господу? Разве может заключённый самостоятельно освободиться из тюрьмы, только благодаря силе своего желания? Конечно нет! Он обретёт освобождение только после того, как сполна искупит свою вину. Аналогично этому, дживатма – вечная слуга Бхагавана, в незапамятные времена совершала преступление, отвернувшись от хари-севы, исполненного блаженства служения Всевышнему. В наказание за это, связанная верёвками майи, она пала в материальный мир и страдает от двойственных проявлений, таких, как счастье и несчастье, рождение и смерть.

Если, так или иначе, человек обратит своё сознание к служению Господу, тогда, регулярно получая даршан шри мурти, слушая лила-катху и совершая другие подобные действия в преданном служении, он пробудит свою изначальную духовную природу чистой души. Чем в большей степени станет проявлена его изначальная природа шуддха-дживы, тем более непосредственным будет восприятие им духа. Служение Божеству Господа, слушание и воспевание Его трансцендентных игр и качеств – это единственный путь, идя которым, обычные люди и начинающие преданные смогут обрести духовную квалификацию для более возвышенных уровней служения Господу Хари. Именно для того, чтобы помочь людям этого мира, махаджаны установили правила арчана-виддхи, определяющие метод служения Божеству».

Мулла: «Разве не будет лучшим для человека медитировать на образ Господа в уме, чем создавать для поклонения форму из элементов материи?»

[Вайшнав:] «Между этими методами нет разницы. Мирской ум способен представлять только материальные объекты. Если человек попытается представить всепроникающий Брахман, его ум не сможет визуализировать эту трансцендентную категорию, недоступную его мирскому опыту. Вследствие этого, пытаясь представить себе Брахман, он будет думать о тонком материальном элементе эфире, который также обладает всепроникающей природой. Таким образом, наши ментальные представления о Брахмане будут ограничены материальным пространством.

Если кто-то скажет: «Сейчас я медитирую на Брахман», – то его восприятие Брахмана будет ограничено также и материальным временем, поскольку, завершив процесс медитации, он утратит восприятие Брахмана. Пространство и время – материальные категории. Если ум и медитация, осуществляемая с его помощью, не находятся за пределами пространства и времени, как же сможет человек воспринять надмирные реалии? Отвергая концепцию Божества, созданного из материальных элементов, таких, как земля, вода и других, человек будет представлять в своём уме образы Бога, также созданные из материальных компонентов (пространства и времени). И в том, и другим случае, это будет поклонением материи.

Ничто материальное не может служить опорой для достижения трансцендентной цели. Единственное, что необходимо в этом случае – это пробуждение ишвара-бхавы, склонности совершать служение Господу. Стремление совершать севу заложено в самой природе дживатмы. Когда человек постоянно повторяет святое имя Господа, погружает свой слух в Его лила-катху, испытывая радость в сердце, созерцает шри мурти, эта природная особенность души, пробуждаясь, постепенно становится сильной и обращается в бхакти. Силой бхакти садхака обретает божественный даршан Шри Кришны. Эта вечная духовная форма Бхагавана не может быть явлена дживе ни усилиями гьяны, ни усилиями кармы».

Мулла: «Материя и Бог прямо противоположны друг другу. Говорится, что Сатана ввёл поклонение материи, чтобы сделать живые существа своими вечными слугами, узниками, связанными невежеством материального мира. Исходя из этого, я считаю, что поклонение материи, в любой его форме, не может быть благоприятным».

[Вайшнав:] «Есть только один Всевышний Господь. У Него нет и не может быть соперников. Всё в этом материальном мире и сам материальный мир, созданный Им, всегда починяются Его власти. Господа можно удовлетворить, предлагая Ему всё, что находится в Его творении. Если человек поклоняется Ему каким-либо особым способом, это не вызовет гнева у Господа, поскольку Он – всеблагой. Если тот, кого ты называешь Сатана, действительно существует, у него не может быть достаточно силы, чтобы противостоять воле Господа. Если Сатана существует, то это должна быть джива, наделённая особым могуществом и всегда находящаяся под контролем Господа. Его власть над миром и людьми, казалось бы, равная могуществу Всевышнего Бога, на самом деле кажущаяся, ибо она находится в полном соответствии с планами единственного Высшего Повелителя. Однако, что касается моего мнения, Сатана не существует в принципе, поскольку ничто в мире не может идти вопреки всеблагой воле Господа, и нет ни одного живого существа, которое было бы независимо от Него.

Ты можешь спросить: «Каков же, в таком случае, источник греха?» Мой ответ состоит в следующем: «Все дживы изначально слуги Бхагавана. Такое понимание или непрерывное пребывание в этом знании называется видья. Утрачивая это знание, джива попадает во власть авидьи (невежества, забвения своей истинной природы). Дживы, которые, по той или иной причине, приняли прибежище авидьи, посадили в своём сердце семя всех грехов. […] Вместо того, чтобы создавать мифологический образ Сатаны, человеку надлежит внимательно изучить истину об авидье. Поэтому, если кто-то поклоняется Господу в Его форме Божества, созданного из материальных элементов, это не может считаться оскорблением. Поклонение Божеству, в высшей степени, существенно для тех, кто находится на низком уровне духовного развития, и оно, в высшей степени, благоприятно и является источником трансцендентного блаженства для тех, кто находится на высшем уровне Богоосознания. Глубоко заблуждаются те люди, которые не ценят поклонение арча-виграхе, считая это материальной деятельностью. Такая теория рождена в бесплодных умах сухих теоретиков и не поддерживается заключениями шастр».

Мулла: «Поклоняясь Божеству, человек не сможет обрести любовь к Богу, поскольку в процессе такой деятельности, его ум невольно будут заполнять материальные идеи и представления».

[Вайшнав:] «Несовершенство твоей теории станет очевидным для любого человека, внимательно изучившего итихасы, древние исторических хроники Земли, в которых содержаться подробные жизнеописания великих преданных, многие из которых встали на путь духовной жизни, приняв метод поклонения Божеству. Начав с низшего уровня, такие вайшнавы, совершая арчану в обществе преданных (садху-санга), вскоре осознали трансцендентную природу шри мурти и погрузились в океан премы.

Неопровержимое заключение шастр состоит в том, что сат-санга есть корень всей духовной удачи. Когда человек начинает общаться с преданными Господа, которые пребывают в божественном состоянии сознания, в его сердце пробуждается чинмайя-бхагавад-бхава, трансцендентная любовь к Господу. Чем больше проявляет себя в нём эта трансцендентная любовь, тем в большей степени исчезают его материальные представления о Божестве. Постепенное раскрытие этого божественного сознания приходит в результате великой духовной удачи. С другой стороны, те, кто являются последователями неарийских религиозных учений, обычно не соглашаются с таким пониманием арчаны. Они критикуют поклонение Божеству, считая его идолопоклонничеством. Но подумай: многие ли из них достигли духовного осознания в любви к Богу? В большинстве своём, они просто растрачивают драгоценное время в бесполезных спорах, отстаивая свою правоту. Враждебность по отношению к оппонентам заполняет весь их разум – как при этом они смогут понять возвышенную природу любовной преданности к Бхагавану?»

Мулла: «Если человек с любовным настроением совершает внутренний бхагавад-бхаджан, вместе с тем, внешне поклоняясь Божеству в соответствии со строгими правилами арчаны, такого человека нельзя будет ни в чём обвинить. Однако, разве поклонение собаке, кошке, змее или каком-то распутнику можно считать поклонением Бхагавану? Наш святой пророк Паигамбара Сахиб строго-настрого запретил все подобные виды поклонения».

[Вайшнав ответил:] «Люди в целом испытывают благодарность по отношению к Богу. Сколько бы грехов ни совершил человек, он, так или иначе, преклоняется перед величием Бога. Наделённый такой верой, он, не способный дать какое-либо логичное объяснение многим чудесным явлениям этого мира, приписывает их непостижимой силе Всевышнего и пребывает в благоговейном страхе перед Ним. Люди, даже не обладая глубокими теологическими познаниями, естественным образом преклоняются перед Солнцем, почитают бурные реки, высокие горы, сильных животных и все остальные чудесные проявления материальной природы. Они раскрывают свои сердца Высшей Силе, стоящей за всеми этими проявлениями и выражают свою покорность её могуществу. Хотя, несомненно, существует огромная разница между чинмайя-бхагават-бхакти (истинной духовной любовью) и таким поклонением материальным объектам, тем не менее, их настроение покорности Богу и почитание Высшей Силы, рано или поздно, принесёт свой плод. Поэтому, непредвзято рассмотрев положение, в котором находятся такие невежественные люди, разумный человек не станет их ни в чём обвинять.

Медитация на бесформенный всепроникающий Брахман, или, даже, вознесение молитв Богу, таких, как намаз, но без любви и преданности, также лишены шуддха-чинмайя-бхавы, природы чистой трансцендентной любви. В таком случае, чем эти методы будут отличаться от поклонения кошке? С нашей точки зрения, человеку надлежит сделать всё, что только возможно, ради обретения любви к Богу. Пробуждение такой духовной любви – единственное, что стоит принимать во внимание. Если люди, находящиеся на низком уровне духовного сознания, будут подвергаться критике, тогда для них будут закрыты двери к постепенному возвышению, и они лишатся шансов обрести высшее совершенство жизни. Те, кто мыслит по-сектантски, чей разум поражён догматизмом, неспособны с почтением относиться к последователям других религий. Они всегда насмехаются над представителями других вероучений или порицают их за неправильные, с их точки зрения, методы поклонения Богу. В этом состоит их непростительная ошибка».

Мулла: «Правильно ли говорить в таком случае, что всё есть Бог и любой метод поклонения есть поклонение Богу? Разве поклонение греховным объектам следует также считать поклонением Богу, а почитание греховных склонностей в человеке тоже приравнивать к служению Всевышнему? Разве Господь может быть удовлетворён такими методами поклонения?»

[Вайшнав:] «Мы не говорим, что всё есть Бог. Бог отличен от всех этих вещей. Всё создано Богом и всё находится в Его власти. Всё связано с Богом. Поскольку нить этих взаимоотношений с Богом пронизывает всё и вся в творении, человек может встать на путь богоосознания, соприкасаясь определённым образом с объектами этого мира. Обращая свои мысли ко Всевышнему и пытаясь найти Его в любых проявлениях мирского бытия, человек сможет, в конечном итоге, ощутить присутствие высшей трансцендентной личности. Об этом гласит сутра: […]

«Интерес (любопытство) по отношению к какому-либо объекту приведёт человека к непосредственному восприятию последнего».

Таким образом, устремлённость к Верховной Личности, даже через посредство Его низшей природы, обязательно дарует человеку непосредственное восприятие духа. Все вы, образованные учёные. Если вы внимательно обдумаете этот предмет в настроении милостивого великодушия, вы, несомненно, придёте к такому же заключению […]».” 226*199-208.

Ислам и Шри Чайтанья Махапрабху

“Лахири Махашая, который хорошо знал язык фарси и в своё время изучил 30 сефарий Корана, как и многие книги суфиев, обратился к Кази [к уважаемому потомку Чханда Кази, который получил высочайшую милость самого Шри Чайтаньи Махапрабху] со следующими словами: «О почтенный, скажи, что есть мукти, согласно твоим представлениям?»

Кази ответил: «То, что вы называете дживой, индивидуальной душой, мы называем словом ру. Ру имеет две стадии существования: ру-мунджаради, освобождённая душа, и ру-таркиби, обусловленная душа. То, что вы называете чит (духом), мы называем мунджарад, а то, что вы называете ачит (материей), мы называем джисан. Духовный мир (мунджарад) находится за пределами пространства и времени, тогда как джисан подчинён им. Таркиби-ру (баддха-джива) имеет осквернённый ум, который полон невежества и материальных желаний (малбхут). Мунджарад-ру (освобождённая душа) абсолютно чиста и свободна от всех осквернений. Чистые души пребывают в духовном мире, известном как Алам-Алмашал.

Бог (Кхода) приводит в эту вечную обитель великих святых, таких, как пророк Паигамбар Сахиб. Джива (ру) очищается благодаря постепенному развитию премы (ишхак). Достигнув духовного мира, ру остаётся банда, слугой, а Кхода – Господином, поэтому отношения Бога и души вечны. Достижение этих чистых, вечных отношений с Богом считается освобождением или мукти, в ведической терминологии. Такое заключение приводится в Коране и в книгах суфиев, однако не каждый, читающий священные писания мусульман, может понять эти объяснения. Гауранга Махапрабху милостиво обучил Чханда Кази этому пониманию Ислама, и тот, в свою очередь передал это знание мне. С тех пор, как Чханд Кази обрёл милость Шри Чайтаньи, все члены нашей семьи стали чистыми преданными Господа».

Лахири Махашая: «Будь добр, объясни, какова суть учения Корана?»

Кази: «В Коране описывается Высшая обитель Господа, называемая Бенешт, которая является высшей целью стремящихся к освобождению. Никто там не проводит формального поклонения Богу, однако сама жизнь духовной обители есть поклонение (ибада). Созерцая Бога, обитатели духовного мир всегда погружены в трансцендентное блаженство. Это понимание соответствует учению, которое преподавал Шри Чайтанья Махапрабху».

Лахири Махашая: «А каким образом Коран описывает облик Верховного Господа?»

Кази: «В Коране говорится, что Бог не имеет формы. Однако Господь Чайтанья сказал Чханду Кази, что смысл данного утверждения Корана в том, что Бог не имеет материальной формы. Коран не отрицает существование духовной формы Бога. Пророк Паигамбар Сахиб видел исполненную любви, трансцендентную форму Господа в соответствии с уровнем его духовной адхикары. Однако, трансцендентные настроения (расы) более высокого уровня осознания Бога, оставались скрытыми от него».

Лахири Махашая: «А каково мнение суфиев на этот счёт?»

Кази: «Суфии придерживаются доктрины ана ал-хак, что означает: «Я – Кхода», или «я – Брахман». Поэтому учения адвайта-веданты и суфиев (ашвах) практически одинаковы».

Лахири Махашая: «Считаете ли вы себя суфием?»

Кази: «Я преданный Шри Чайтаньи Махапрабху. Гауранга дороже самой жизни для меня».” 226*78-79.

См.: Адвайта-веданта; Суфизм.

Ислам и Шри Чайтанья Махапрабху

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Коран действительно провозглашает философию имперсонализма, однако в конце опровергает её и утверждает, что Бог – это Личность.

Коран признаёт, что в конечном счёте Бог один. Он исполнен всех достояний, и тело у Него тёмного цвета.

Согласно Корану, Господь имеет исполненное блаженства трансцендентное тело высшей природы. Господь вечен, вездесущ и всеведущ. Он Абсолютная Истина, источник всего сущего.

Он причина творения, сохранения и разрушения Вселенной. Он изначальное прибежище всех грубых и тонких космических проявлений.

Господь – это Высшая Истина, объект всеобщего поклонения. Он причина всех причин. Преданно служа Ему, живое существо освобождается от оков материального бытия.

Ни одна обусловленная душа не сможет вырваться из материального рабства, если не станет служить Верховной Личности, Богу. Любовь к Его лотосным стопам представляет собой высшую цель жизни.

Радость освобождения, доставляемая слиянием с бытием Господа, не сравнится даже с крупицей трансцендентного блаженства, которое душа обретает, служа лотосным стопам Господа.

Коран описывает деятельность ради наслаждения её плодами, философское познание мира, обретение мистических сил и слияние со Всевышним, однако в конце отвергает всё это и утверждает превосходство Бога-Личности и служения Ему.

Ваши знатоки Корана не слишком-то сведущи в этом богооткровенном писании. Им следовало бы знать, что, хотя Коран предписывает разные методы совершенствования, его окончательный вывод – самый веский.

Загляни в Коран и подумай над тем, что там написано, а потом скажи, каково твоё заключение?».

Праведный мусульманин ответил: «Всё, что Ты сказал, – правда. Так действительно написано в Коране, однако наши богословы не могут ни понять этого, ни признать.

Обычно они описывают безличный аспект Господа, не зная, что следует поклоняться Богу-Личности. Им, безусловно, недостаёт такого понимания».” (Ч.-ч., Мадхья, 18.189-200). 146/6*247-252.

“Мусульманский праведник согласился с тем, что люди, по общему мнению являющиеся знатоками Корана, в действительности не понимают саму его суть. Вот почему они признают только безличный аспект Господа. Обычно они декламируют и объясняют лишь ту часть Корана, где даётся безличное описание Бога. Хотя трансцендентное тело Господа достойно поклонения, большинству из них об этом не известно.” (ком.). 146/6*252.

“В соответствии со священной книгой мусульман, не совершая эвадат, или намаз, то есть не вознося пять раз в день молитвы в мечети или где-нибудь ещё, невозможно достичь цели жизни. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что священное писание мусульман провозглашает любовь к Богу высшим предназначением человека. Безусловно, в Коране также говорится и о карма-йоге, и о гьяна-йоге, однако окончательное заключение Корана таково, что высшая цель – это вознесение молитв Верховной Личности (эвадат).” (ком.). 146/6*249.

Исламские воззрения на смерть и загробную жизнь

“Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души сразу после смерти попадают на суд ангелов – посланников Аллаха (Бога). Сразу оговоримся – несмотря на всевозможные достоинства «неверных», то есть не мусульман, неверие в Аллаха и Его пророка навлекают на них проклятие и обрекают их на вечное пребывание в Джаханнаме, который является аналогом иудео-христианкой Геенны, или ада. Подобно иудеям и христианам, мусульмане изображают Джаханнам как место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники могут быть наказаны только после «конечного воскресения», Коран недвусмысленно говорит о том, что неверующие познакомятся с уготованным им вечным адом сразу же после смерти.

Души тех, кто верует в Аллаха и Его пророка, избегают суда ангелов смерти. Ангелы приходят к праведникам и препровождают их в рай. «Войдя в Сад, – говорят они, – за все те добрые дела, что ты сделал». Вознаграждение в полной мере ожидает благочестивых мусульман только после воскресения, но, в отличие от неверующих, праведники мирно отдыхают до назначенного часа.

[…] Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего или усопшую о добрых или злых делах, совершённых при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такого суда ожидают все правоверные мусульмане.

Чтобы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо советы, которые помогут достойным образом ответить на вопросы Божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через это испытание, он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, в могиле его ждут невыносимые мучения. Однако, в должный срок, и грешники, и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения – в рай или в ад. Таковы общепринятые представления о смерти и загробной жизни, сформированные исламом на протяжении нескольких веков.” 142*123-125.

См.: Реинкарнация – совершенствование.