Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Ложное эго

“...[обусловленный ум] заставляет живое существо думать: «Вот моё тело, моя семья, моя страна, мой народ» и т.д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго.” (Ш.Б.5.11.10). 14/10*376.

См.: Уддхава (откуда берётся опыт существования?); Джива-таттва (вечная природа дживы).

Ложное эго – безбожие

“Основная функция ложного эго – укоренять безбожие. Деятельность человека, который забыл, что по своей природе является вечно подчинённой неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, и пытается обрести счастье независимо от Господа, развивается в основном в двух направлениях. Сначала он пытается добиться успеха в кармической деятельности в надежде обрести личное благополучие или чувственные удовольствия, но, потратив на эти занятия немало времени и отчаявшись найти счастье, человек начинает философствовать и приходит к выводу в том, что равен Богу. Эта ложная идея [«достигнутого», «свершившегося»] единства живого существа с Богом – последняя ловушка иллюзорной энергии, и попавшее в неё живое существо, находящееся под гипнозом ложного эго, запутывается в сетях забвения.” (ком.). 14/4*215.

См.: Безбожие; Кармическая деятельность; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума; Материальный мир (механизм сотворения и разрушения).

Ложное эго – вера в «я»

“Ложное эго проявляется, помимо прочего, как вера живого существа в то, что оно – полубог, великий человек, красивая женщина, угнетённый рабочий, тигр, птица, насекомое и так далее [...] Под влиянием ложного эго чистая душа принимает некоторые материальные оболочки за своё высшее «я» [...] проявление невежества.” (ком.). 14/25*628.

См.: Куйоги; Отождествление с телом; Я.

Ложное эго – желание жить для себя

“...Эго – это ощущение себя как личности. Ложное эго начинает проявлять себя уже с момента рождения: если нам что-то дать в руку – мы хватаем. У нас нет желания сразу отдавать, а есть желание хватать. Если у меня кто-то что-то отнимает, то я буду плакать. Так действует ложное эго, то есть, присутствует ощущение себя как личности, поскольку я считаю, что буду счастлив, если мне что-то дадут.” 171*77.

“...Ложное эго также проникает и в разум, и, чем больше оно заполняет разум, тем более гордым и эгоистичным становится человек. Когда человек находится под влиянием концепции: «Я хочу жить для себя, но не хочу никого трогать», его разум приблизительно наполовину заполнен ложным эго.” 171*78.

“Что такое ложный эгоизм? Это – желание жить для себя. Под влиянием ложного эго человек не может служить другому, не способен выслушать его мнение. Такой человек чрезвычайно обделён. Для того чтобы прогрессировать, необходима способность слушать истину из уст другого человека, поскольку истина может исходить отовсюду. Но боль, возникающая в разуме, покрытом силой эгоистических представлений о жизни, мешает этому. Если разум человека чист, то он может легко выслушать любую точку зрения, и при этом у него не возникнет ненависти или злобы к говорящему.

Очищение разума от эгоизма – это, по сути, и есть процесс постижения высшего знания. А если человек, получив путь даже возвышенное знание, становится ещё более гордым, значит, это знание он усвоил только теоретически...” 176*228-229.

См.: Джива-таттва (враждебность к Кришне); Философы, двойственность и ложное эго; Эгоизм вызывает сопротивление.

Ложное эго – отождествление себя с телом

“Ложное эго означает – отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он – душа, это – его истинное эго. Эго есть всегда, и от ложного эго следует избавиться, но не от истинного. [...] Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает «личность». Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.” (ком.). 15*615.

См.: Отождествление; Отречение; Индивидуальность.

“...Ложно эго – это тонкий элемент, который заставляет живое существо забыть свою духовную природу и думать о себе как о материальном теле.” 163*176.

См.: Ахамкара; Тоньше тонкого.

“...Хотя живое существо по своей конституции знает духовную энергию, или, иначе говоря, обладает способностью постигать духовную энергию, оно покрыто материальной энергией и, как следствие этого, отождествляет себя со своим телом. Это ложное самоотождествление называется «ложным эго».” 16*86.

См.: Тело (разные тела создаются различными желаниями); Эго.

“Человек, ум которого находится во власти материальных представлений, относит себя к определённой нации, семье, стране и вероисповеданию. Всё это ложные самоотождествления, и от них нужно избавиться. До тех пор пока живое существо не сделает этого, оно вынуждено будет вести обусловленную жизнь...” (ком.). 14/10*383.

См.: Материалистические представления; Обусловленность – концентрация на одних и тех же вещах; Тонкое материальное тело связывает душу с материальной энергией.

Ложное эго – отождествление себя с телом (ослепление)

“Ложное эго – отождествление своего истинного «Я» со своим телом и всем, что к нему относится: внешностью, национальностью, семьёй, религиозными убеждениями и т.д.” (сл.). 219*587.

“Славяно-Арии ведали, что человек, ослеплённый ложным эго, обобщивший себя со своим телом, погружается в тревогу, беспокойство и мирские заботы о завтрашнем дне. Он испытывает страх и вражду к людям и животным, боится потерять близких, боится смерти, мучается, будучи не в силах насытить свои желания, вечно зависит от мнения других, от случая, успеха или неудачи. В таких натурах царят гордость и эгоизм, для них природа – мачеха, ближний – враг, звери – недруги, стихии – супостаты.

Для тех же, кто умирился с Прародителем и с самим собою, природа становится нежной матерью. Дикие звери не трогают их, стихии повинуются, а духи служат им.” 219*120.

См.: Славяно-Арии.

Ложное эго – самый тонкий элемент

“Ложное эго – неверное представление души о самой себе, отождествление себя с материальными оболочками (телами); самый тонкий элемент материальной природы.” (сл.). 14/25*757.

См.: Тоньше тонкого; Материализм – телесная концепция жизни.

Ложное эго – сила

“...Под влиянием ложного эго обусловленные души претендуют на роль наслаждающихся материальной природой, хотя на самом деле они – составные частицы [...] Бога. Ложное эго – это сила, которая привязывает их к материальному существованию. Господь снова и снова даёт заблудшим обусловленным душам шанс избавиться от ложного эго, и именно с этой целью через определённые промежутки времени создаётся материальное творение. Он предоставляет обусловленным душам всё необходимое для того, чтобы направить деятельность ложного эго в нужное русло, но не посягает на ту ограниченную свободу, которой они обладают как неотъемлемые частицы Господа.” (ком.). 14/4*212.

См.: Обусловленная душа; Привязанность; Свободная воля; Сила заблуждения; Тело подавляет душу.

Ложное эго – тщеславие

“Центром жизни любой обусловленной души является ложное эго. Если кто-то пытается уязвить наше тщеславие, то все силы бросаются на борьбу с «врагом». Под влиянием камы, вожделения, возникает стремление захватить лидерство во взаимоотношениях. Если наше лидерство не оспаривается, то взаимоотношения сохраняются. В противном случае они неминуемо разрушаются.” 166*27.

См.: Вожделение; Раса и мотив (нечистый мотив).

“Помимо грубой жадности до материальных благ, существует ещё скупость в прилагаемых усилиях и в оказании почтения, в чём особенно ярко проявляется тщеславие.

Нежелание оказывать почтение вызвано боязнью потерять статус великой личности в своих глазах и в глазах окружающих. Такой душе невдомёк, что чем больше у неё развито стремление выражать почтение, тем более счастливой и умиротворённой она становится. Желание славы порой толкает неофита избирательно оказывать почтение – причём, зачастую, тем, кто его не заслуживает: лицемерам и оскорбителям. Оказание почёта на основе выгоды, а не оценки уровня личности, разрушает духовную жизнь.

В «Шри Чайтанья-Бхагавате» (Ади-кханда, 42-45) говорится: «Господь Чайтанья выслушал своих учеников, а потом рассмеялся и произнёс следующие слова: «Братья мои, послушайте Меня, пожалуйста. Я скажу вам истину. Верховная Личность Бога не любит высокомерия. Когда человек чересчур кичится своими достоинствами, Верховный Господь лишает его повода для гордости.

Дерево, чьи ветви тяжелы от плодов, и человек, обладающий хорошими качествами, по своей природе всегда смиренно склоняются».” 166*33-34.

См.: Чайтанья Махапрабху; Слава (желание славы); Тщеславие; Эмоции.

Ложное эго (3 вида ложного эго)

См.: Вселенная (конец вселенной; ложное эго).

Ложное эго (3 качества)

“Махат-таттва, или великий причинный принцип, трансформируется в ложное эго, которое проявляется в трёх аспектах – причины, следствия и деятеля. Все эти процессы протекают на уровне ума и в основе их лежат материальные элементы, грубые чувства и умозрительные построения. Ложное эго проявляется в трёх разных качествах – благости, страсти и невежества.” (Ш.Б.3.5.29). 14/4*213.

См.: Карма; Ум – причина обусловленного существования; Качества в гунах.

Ложное эго (3 проявления)

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Когда под Моим взглядом материальная природа вышла из состояния покоя, в ней проявились три гуны материальной природы – благость, страсть и невежество – призванные исполнять будущие желания обусловленных душ.

Из этих гун возникла первозданная сутра, а также махат-таттва. В результате преобразования махат-таттвы появилось ложное эго, причина иллюзии живых существ.

Ложное эго, которое является причиной физических ощущений и источником чувств и ума, заключает в себе дух и материю. Оно проявляется трояко: в гуне благости, страсти и невежества.” (Ш.Б.11.24.5-7). 14/25*506-507.

“...Ложное эго – это иллюзорное сочетание вечной, обладающей сознанием души и временного, бесчувственного тела. Из-за того, что душа стремится, не имея на то законного права, эксплуатировать творение Бога, её вводят в заблуждение три гуны природы, и она начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом. В поисках наслаждений она всё больше запутывается в сетях иллюзии и лишь навлекает на себя новые беспокойства.” (ком.). 14/25*508.

См.: Борьба гун материальной природы; Сутра; Махат-таттва (сутра); Эксплуатация.

Ложное эго (иллюзия самовозвышения)

“...ложное эго с присущей ему деградирующей гордости, – эго, которое непрестанно пытается направить в сторону эксплуатации под влиянием иллюзии самовозвышения.” (Бхувана Мохан Дас). 210*29.

См.: Гордость; Эксплуатация.

Ложное эго (пудгала)

См.: Эго (пудгала).

Ложное эго вызывает боль

“...Оказывается, что ложное эго имеет такое свойство: оно вызывает боль не только у того человека, который его имеет, но также у всех окружающих.” 171*80-81.

См.: Эгоизм – зверь.

Ложное эго ненавидит

“Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывает страдания, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознавших себя душ не вызывает у него ничего, кроме злобы. Лишённый надежды подняться до их уровня и обрести самоосознание, он ненавидит их...” (Ш.Б.4.3.21). 14/7*111.

См.: Ненависть; Зависть; Эго – единственный вид несчастья.

Ложное эго стремится господствовать

“...В материальном мире никто не хочет быть слугой, каждый стремится стать господином, так как ложное желание господства – это основной недуг, которым страдают все обусловленные души.” (ком.). 14/4*273.

См.: Материальный мир; Власть.

“...Материальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу. Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название ложного эго. Оно проявляется в трёх гунах материальной природы и существует только в уме. Те, кто находится под влиянием гуны благости, считают каждого человека Богом и потому насмехаются над чистыми преданными, которые стараются заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Гордецы, находящиеся под влиянием гуны страсти, пытаются любыми средствами утвердить своё господство над материальной природой. Некоторые из них занимаются альтруистической деятельностью и мнят себя посланцами неба, призванными облагодетельствовать человечество, осуществляя созревшие в их умах замыслы. Они идут проторенными путями мирского альтруизма, однако в основе всех их планов лежит ложное эго. Ложное эго подобных людей порой вырастает до таких размеров, что у них возникает желание самим стать Богом. Последняя категория эгоистичных обусловленных душ – те, кто находится под влиянием гуны невежества. Такие заблудшие души принимают материальное тело за своё «я», поэтому вся их деятельность сосредоточена исключительно вокруг тела. [...] Таким образом, всё материальное творение создано для живых существ, которые обусловлены ложным эго и витают на уровне ума, находясь в плену иллюзорных представлений, порождённых гунами материальной природы.” (ком.). 14/4*213-214.

См.: Чувство собственной важности.

Ложное эго формирует иллюзорное бытие

“Ложное эго формирует иллюзорное материальное бытие, а потому испытывает материальное счастье и страдания. Душа же запредельна материальной природе; на неё никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах не влияют материальные счастье и страдания, и никто не может стать этому причиной. Тому, кто понимает это, нечего бояться в материальном мире.” (Ш.Б.11.23.56). 14/25*493.

См.: Иллюзия; Материальное счастье.