Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Маркандея

“...[Великий риши,] святой мудрец Маркандея, суровый подвижник, переживший множество тысячелетий. Благословленный жить до скончания Вселенной, лишённый признаков старости, он был наделён красотой и лучшими качествами и выглядел, как двадцатипятилетний юноша.” (М-б., 3.74). 203/3*363.

“...достославный Маркандея, наделённый духовной силой, искушённый в аскетических подвигах и в знании священных писаний...” (М-б., 3.76). 203/3*367.

См.: Аскетизм; Мудрец-трансценденталист; Подвижничество – путь; Святой мудрец (пример питона).

Маркандея – единственный

“Знатоки говорят, что мудрец Маркандея Риши, сын Мриканду, прожил необычайно долгую жизнь и был единственным, кто уцелел, когда день Брахмы подошёл к концу и вся вселенная погрузилась в вода потопа. Однако, этот же Маркандея Риши, лучший из потомков Бхригу, родился [...] во время нынешнего дня Брахмы и, пока, на протяжении этого дня Брахмы, мы ещё не видели уничтожения вселенной.” (Ш.Б.12.8.2-3). 14/26*212.

“[...] Он совершил много суровых аскетических подвигов, глубоко постиг Веды и за всю жизнь ни разу не нарушил обета безбрачия. [...] Посвятивший всю свою жизнь аскезе и изучению Вед, Маркандея Риши несчётные миллионы лет поклонялся верховному повелителю чувств, Личности Бога, и так победил неодолимую смерть.

Господь Брахма, Бхригу Муни, Господь Шива, Праджапати Дакша, великие сыновья Брахмы и многие другие люди, полубоги, предки и духи – все были поражены достижениями Маркандеи Риши.” (Ш.Б.12.8.7-12). 14/26*214-215.

См.: Риши; Целомудрие – подвиг; Бхригу.

Маркандея – свидетель

“...с самых древних времён был свидетелем деяний полубогов, демонов, святых мудрецов и всех царственных венценосцев.” (М-б., 3.75). 203/3*364.

См.: Свидетель; Наблюдатель.

Маркандея (2 дня Брахмы)

“...Маркандея путешествовал в одиночку по океану пралаи [...] Маркандея прожил два дня Брахмы...” (ком.). 14/26*209.

“День Господа Брахмы, состоящий из его двенадцати часов, длится четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет и, столько же, длится его ночь. Судя по всему, Маркандея прожил один такой день и одну такую ночь, и на следующий день Брахмы продолжил жить в образе Маркандеи. В течении ночи Брахмы, во время разрушения вселенной, мудрец скитался по вселяющим ужас водам океана уничтожения и увидел среди этих вод удивительное зрелище – лежавшего на листе баньяна необычного младенца.” (ком.). 14/26*212.

См.: Брахма (день Брахмы).

Маркандея (7 калп)

“Жил-был один риши по имени Маркандея. Он получил благословение, что проживёт семь калп (семь дней Брахмы). В конце дня Брахмы начался потоп, и вода залила весь мир. Все живые существа погибли в волнах вселенского опустошения, но Маркандею Риши миновала сия участь. Его швыряли воды потопа, он сильно страдал, носимый бушующими океанскими волнами. Наконец его прибило к берегу около Нилачалы. Маркандея увидел, что земля была выше уровня воды, и на ней росло огромное дерево баньян. Но каково было его удивление, когда он услышал голос, зовущий его:

– Маркандея! Не бойся. Подойди ближе.

Маркандея воскликнул:

– Кто зовёт меня? Откуда этот нежный голос?

Увидев Господа Нараяну и Лакшми-деви, мудрец склонился в поклоне и вознёс молитвы Господу Вишну.

Господь обратился к Своему преданному:

– Ты не знаешь таттву обо Мне, потому и страдаешь. О великий мудрец, забирайся на вершину этого дерева. Ты увидишь на листе Меня в облике ребёнка. Ты сможешь войти в Его широко открытый ротик и счастливо оставаться внутри.

Эти слова изумили Маркандею. Он взобрался на вершину дерева и действительно обнаружил божественного младенца. Мудрец осторожно вошёл внутрь его рта и увидел там четырнадцать планетных систем и всех полубогов: Бхумидеви, дикпал [«повелителей сторон света»], сиддхов, гандхарвов, ракшасов, муни, деварши, океаны, тиртхи, реки, горы и леса. Он увидел Шешанагу с тысячами клобуков. Он увидел всё, что сотворил Брахмаджи. Он долго путешествовал внутри тела божественного ребёнка. Наконец мудрец вышел от-туда через шею и снова встретился с Господом Нараяной и Лакшми-деви.

Завидев мудреца, Господь Вишну сказал:

– Знай, Маркандея, что это чудесное место – Моя вечная дхама. Здесь не происходит ни сотворения, ни разрушения. Тут нет материальных страданий. Любой, кто войдёт в Мою обитель с осознанием того, что Я пребываю в ней, больше не родиться в материальном мире.

– Дорогой Господь, я желаю поселиться здесь навеки. Благослови, чтобы я остался в Твоей дхаме.

– Ты останешься здесь до конца потопа. После Я сотворю для тебя хорошее место, где ты сможешь мирно жить и поклоняться Моему второму образу – Махадеве. По Моей милости ты сможешь победить смерть.

Получив благословение, Маркандея совершил аскезу, чтобы ублаготворить Господа Шиву, который также известен как Маркандешвара.” 231*33-34.

См.: Вишну; Брахма; Дерево баньян; Таттва; Джаганнатха Пури.

Маркандея (обращение Юдхиштхиры)

“...царь Юдхиштхира [...] обратился [...] к славному мудрецу Маркандее: «Тебе, о великий подвижник, приходилось видеть конец тысяч и тысяч эпох. О познавший Высшую Душу, никто в этом мире, кроме великого Брахмы, живущего на пике Вселенной, не может сравниться с тобою по долголетию. О премудрый, ты один поклоняешься Брахме во время уничтожения Вселенной (вселенского потопа), когда этот мир лишён Небес, Земли и Преисподней, а вместе с ними богов, людей и демонов. Когда же потоп прекращается и пробуждается Брахма, только ты, о мудрец, видишь, как четырёхглавый творец воссоздаёт в должном порядке различные формы жизни, наполнив воздухом стороны света и рассредоточив воду в надлежащие места.

Ты, о лучший из брахманов, поклонялся в присутствии Брахмы Верховному Господу, и воочию видел, как творец всех существ, погружённый в медитацию, был поглощён Им. О великий, множество раз ты был свидетелем изначального акта творения и, проходя самые суровые аскезы, ты превзошёл самих Праджапати! Тебя почитают, как самого Нараяну. Много раз, в древние времена, ты лицезрел Верховного Творца Вселенной духовным оком и в своём чистом, лотосоподобном сердце обрёл высшее знание о Господе Вишну. Оттого-то, мудрец, по милости Всевышнего не берёт тебя ни старческое слабоумие с её немощью, ни всеразрушающая смерть. Когда не остаётся ничего – ни солнца, ни луны, ни огня, ни воздуха, ни земли, ни эфира, когда весь мир превращается в сплошной океан, когда исчезает с лица Земли всё живое, гибнут сонмы богов, асуров и великие наги, и когда даже Брахма, владыка Вселенной, сидя на своём гигантском лотосе, засыпает, ты один поклоняешься Верховному Господу. О лучший из дваждырождённых, много раз ты был свидетелем всего происходящего во Вселенной, перед твоим мудрым взором проплывали все эти события, и потому нет ничего, что тебе неизвестно».” (М-б., 3.79). 203/3*377-378.

См.: Деградация (рассказ Маркандеи); Юдхиштхира.

Маркандея и Нара-Нараяна Риши

“Желая пролить милость на святого Маркандею, который через аскезу, изучение Вед и соблюдение обетов совершенным образом сосредоточил свой ум и так полностью осознал себя, Сам Верховный Господь явился перед мудрецом, приняв облик Нары и Нараяны.

Один из Них был белокожим, а другой – очень смуглым, и у обоих было по четыре руки. Их глаза напоминали лепестки распустившихся лотосов, а одеты Они были в одежды из шкуры чёрной антилопы и коры деревьев, и на Них были священные шнуры из трёх нитей. В Своих всё очищающих руках Они держали сосуды для воды, посохи из бамбука, чётки из семян лотоса, а также пучки травы дарбха – символ всеочищающих Вед. Они были высокого роста, и жёлтое сияние, исходившее от Них, напоминало яркую вспышку молнии. Они выглядели словно сама олицетворённая аскеза, и Им поклонялись главные из полубогов.

Эти два мудреца, Нара и Нараяна, были непосредственными воплощениями Верховного Господа. Увидев Их, Маркандея Риши вскочил на ноги и затем с великим почтением поклонился Им, пав на землю, как жердь.

Блаженство созерцания Нары и Нараяны переполнило тело, ум и чувства Маркандеи. От счастья волосы на его теле встали дыбом, из глаз потекли слёзы. Переполняемый этими чувствами, Маркандея с трудом мог удерживать свой взгляд на Них.

Стоя с молитвенно сложенными ладонями и смиренно склонённой головой, Маркандея был охвачен таким радостным возбуждением, что мысленно заключил Нару-Нараяну в свои объятия. Голосом, прерывающимся от экстаза, он вновь и вновь повторял: «Я в почтении склоняюсь перед Вами».

Он усадил Их и омыл Им стопы, а затем стал почитать Их, предлагая аргхью, сандаловую пасту, ароматические масла, благовония и цветочные гирлянды.

Маркандея Риши вновь припал к лотосным стопам двоих мудрецов – высших объектов поклонения, – которые удобно расположились на Своих сиденьях, готовые пролить на него Свою милость.” (Ш.Б.12.8.32-39). 14/26*224-228.

См.: Нара-Нараяна.

“[Шри Маркандея сказал:] Я в смирении склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью Бога. Он вездесущее и всеохватывающее мироздание, и Он же духовный учитель мироздания. Я склоняюсь перед Господом Нараяной, высшим объектом поклонения, явившимся в облике мудреца, а также перед святым Нарой, лучшим из людей, всегда пребывающим в чистой благости, обуздавшим свою речь и проповедующим ведические писания.

Материалист, чей разум извращён действиями его вводящих в заблуждение чувств, не может распознать Тебя, несмотря на то, что Ты Сам постоянно присутствуешь в его чувствах и сердце, а также среди воспринимаемых им вещей этого мира. И тем не менее, даже несмотря на то, что разум такого человека покрыт Твоей иллюзорной энергией, если он получит от Тебя, высшего духовного учителя, ведическое знание, он сможет непосредственно постичь Тебя.

О мой Господь, сокровенное знание о Твоей Верховной Личности раскрывается только в Ведах, и потому даже такие великие мудрецы, как Господь Брахма, в своих попытках постичь Тебя эмпирическими методами впадают в заблуждение. Каждый философ понимает Тебя через призму придуманных им теорий. Я поклоняюсь этой Верховной Личности, знание о которой погребено под телесными покровами, скрывающими духовную природу обусловленной души.” (Ш.Б.12.8.47-49). 14/26*235-237.

См.: Философы, двойственность и ложное эго.

Маркандея и Шива

“...как Маркандея Риши получил благословения Господа Шивы.

Некогда Господь Шива, путешествуя по небу вместе со своей женой, Парвати, увидел Шри Маркандею, погруженного в глубокую медитацию. По просьбе Парвати, Господь Шива предстал перед мудрецом, чтобы даровать ему плоды его аскезы. Выйдя из транса, Шри Маркандея увидел Господа Шиву, духовного учителя трёх миров, вместе с Парвати. Он тотчас оказал им почтение, припав к их стопам, вознося им хвалу и усадив на почётное место.

Затем Господь Шива стал прославлять возвышенных преданных Верховного Господа и предложил Шри Маркандее выбрать любое благословение, какое тот пожелает. Маркандея попросил для себя непоколебимой преданности Верховному Господу Хари, слугам Верховного Господа, а также самому Господу Шиве. Довольный преданностью Маркандеи, Господь Шива сказал, что слава о нём разнесётся по всему миру. Он также наградил его свободой от старости и смерти до самого разрушения вселенной, знанием о трёх периодах времени, непривязанностью к мирскому и практическим пониманием духовных тем, а также сделал его учителем Пуран.” (ком.). 14/26*261.

См.: Смирение Верховного Господа и Его приближенных; Шива.

Маркандея пережил великие страдания

“Маркандея Риши захотел увидеть, как действует иллюзорная энергия Господа Вишну, в результате чего ему пришлось пережить великие страдания.” (ком.). 14/26*275.

См.: Гуна благости (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши); Страх (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши); Научное знание – иллюзорная энергия.

Маркандея увидел иллюзорную энергию Господа

“...Маркандея Риши был великим преданным Господа Кришны; следовательно, он хотел увидеть иллюзорную энергию Господа не ради удовлетворения мирского честолюбия, но чтобы понять, как она действует.” (ком.). 14/26*245.

См.: Иллюзия реальна.

“...описывается, как Маркандея Риши увидел иллюзорную энергию Верховной Личности Бога.

Довольный молитвами Шри Маркандеи, Верховный Господь предложил ему просить о любом благословении, какое тот пожелает, и мудрец ответил Господу, что хотел бы увидеть Его иллюзорную энергию. Верховный Господь Шри Хари, явившийся перед Маркандеей в облике Нары-Нараяны, произнёс: «Будь по-твоему» – и удалился в Бадарикашрам. Некоторое время спустя, когда Шри Маркандея возносил вечерние молитвы, все три мира внезапно оказались в водах вселенского потопа. Долгое время Маркандея с огромным трудом в одиночку перемещался по этим водам, пока не увидел баньяновое дерево. На листе этого дерева лежал младенец, от которого исходило пленительное сияние. Стоило Маркандее приблизиться к листу, как мальчик сделал вдох и, словно крошечного комара, втянул мудреца в Своё тело.

Оказавшись внутри тела младенца, Маркандея, к своему изумлению, увидел там вселенную в точности такой, какая она была до уничтожения. Мгновение спустя младенец выдохнул, и мудреца вновь выбросило в воды вселенского потопа. Затем, поняв, что младенец на листе был Самим Шри Хари, трансцендентным Господом, пребывающим в его сердце, Шри Маркандея попытался обнять Его. Однако в этот момент Господь Хари, владыка всех мистических сил, исчез. Ту же исчезли и воды потопа, и Шри Маркандея обнаружил, что, как и прежде, находится в своём ашраме.” (ком.). 14/26*239.

См.: Хари сопровождает каждую душу.

Маркандея увидел иллюзорную энергию Господа (описание)

“Ни на минуту не забывая о своём желании увидеть иллюзорную энергию Господа, мудрец оставался в своём ашраме [...]

[...] однажды, когда Маркандея проводил свой вечерний обряд поклонения на берегу реки Пушпабхадры, внезапно поднялся сильный ветер.

Этот ураганный ветер гудел и завывал, неся с собой грозные тучи. В них свергали молнии, грохотал гром [...] потоки дождя обрушились на землю, заполнив все стороны света.

Затем по всем сторонам света образовались четыре бескрайних океана, и их волны, гонимые ветром, поглотили сушу. Эти грозно ревущие океаны с опасными водоворотами кишели морскими чудовищами.

Мудрец увидел, как всех обитателей вселенной, в том числе и его самого, терзают изнутри и снаружи свирепые ветры, крушат удары молний и носят огромные волны, вздымающиеся выше неба. Когда вся земля оказалась под водой, он забеспокоился и испугался.

Прямо на глазах у Маркандеи дождь, потоками низвергавшийся из туч, всё больше и больше заполнял океан, пока, наконец, огромная пучина, с её неистовыми, ужасающими волнами, поднятыми ураганным вихрем, не поглотила полностью всю землю, с её островами, горами и континентами.

Воды поглотили землю, космос, небеса и райские планеты. Поистине, вся вселенная, все стороны света оказались под водой. Из всех обитателей мира в живых остался только Маркандея. С разметавшимися, спутанными волосами, великий мудрец в полном одиночестве скитался среди волн, почти онемев и ослепнув.

Терзаемый голодом и жаждой, преследуемый чудовищными макарами и тимингилами, измученный ударами волн и ветра, он бесцельно перемещался в поглотившей весь мир тьме, у которой, казалось, не было конца и края. Чем дальше, тем больше он выбивался из сил и уже не понимал, куда его несёт, и не мог определить, где небо, а где земля.

Порой его засасывали огромные водовороты или начинали хлестать могучие волны. Огромные водяные чудовища, нападавшие друг на друга, то и дело пытались проглотить мудреца. Скорбь, замешательство, страдание, счастье и страх попеременно охватывали его, а иногда он испытывал такое недомогание и сильную боль, что принимал это за предсмертные муки.

Введённого в замешательство иллюзорной энергией Господа Вишну, Верховной Личности Бога, Маркандею миллионы и миллионы лет носило по волнам этого потопа.

Однажды, скитаясь по этим водам, брахман Маркандея увидел островок, на котором росло молодое баньяновое дерево, усыпанное цветами и плодами.

[...] он увидел ветвь, на которой, в углублении баньянового листа, лежал младенец. Он Него исходило сияние, рассеивавшее всю тьму вокруг.

Тело младенца было тёмно-синего цвета и напоминало прекрасный, без малейшего изъяна, изумруд. [...]

Маркандея глядел на ребёнка, и всю его усталость как рукой сняло. Поистине, блаженство, испытанное им, было так велико, что лотос его сердца и подобные лотосу глаза полностью раскрылись, а волосы на теле встали дыбом. Не понимая, кем был этот чудесный ребёнок, мудрец приблизился к Нему.

В этот самый момент младенец сделал вдох, и Маркандею, словно комара, втянуло в Его тело. Там мудрец обнаружил всю вселенную, такую, какой она была до разрушения. Увидев это, Маркандея был необыкновенно удивлён и озадачен.

Мудрец увидел всю вселенную: небо, рай и Землю, звёзды, горы, океаны, большие острова и континенты, все стороны света, праведных живых существо и демонов, леса, страны, реки, города, рудники, поселения земледельцев и коровьи пастбища, а также профессиональные сословия и духовные уклады жизни разных слоёв общества. Он увидел главные стихии мироздания и их порождения, а также само время, которое упорядочивает течение бесчисленных веков, составляющих дни Брахмы. Наконец он увидел все остальные объекты, созданные для использования в материальной жизни. Всё это предстало перед ним, как нестоящее.

Он увидел перед собой Гималаи, реку Пашпабхадру и свой ашрам, где ему выпала удача встретиться с мудрецами Нарой и Нараяной. Так он созерцал всю вселенную, но тут младенец выдохнул и, увлекаемый потоками воздуха, мудрец был выброшен из Его тела обратно в воды вселенского потопа.

В этом безбрежном океане он вновь увидел баньяновое дерево, росшее на крошечном островке, и младенца, лежавшего в углублении на листе баньяна. Ребёнок украдкой взглянул на него и улыбнулся очаровательной улыбкой, исполненной любви. Маркандея смотрел на Него во все глаза и помести Его образ в своё сердце. Затем, необычайно взволнованный, мудрец бросился к Нему, желая обнять трансцендентную Личность Бога.

В то же мгновение Господь, Верховная Личность Бога, изначальный повелитель всех мистических сил, пребывающий в сердце каждого, неожиданно скрылся от взора мудреца, как порой пропадают плоды труда неумелого человека.

О брахман, когда Господь исчез, вслед за Ним исчезло и баньяновое дерево, и огромный океан, поглотивший мироздание. И в тот же миг Маркандея вновь очутился в собственной ашраме.” (Ш.Б.12.9.8-34). 14/26*245-259.

См.: Материальная энергия и природа; Энергии Всевышнего Господа.