Мудрец

“Помыслы мудреца – прозрачны, деяния – свободны от эгоизма. Мудрец делает лишь то, что несомненно должно быть сделано.” 217*8.

См.: Маркандея; Чистота; Безупречность.

Мудрец – драгоценность

“…Один Мудрец более драгоценен, чем множество неверующих и светских мыслящих людей.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*135.

См.: Человечество (1 – концентрические круги человечества).

Мудрец – не святой – не праведник

“…Мудрец – это тот, кто живёт согласно своей природе, а не в соответствии с ценностями окружающих. У него есть свой взгляд на жизнь и мужество жить в соответствии с этим взглядом. Мудрец всегда непокорен. Так называемый «святой», «праведник» покорен, ортодоксален, обусловлен, он – традиционалист и конформист. Мудрец – нонконформист. Он не традиционен, не обусловлен, непокорен. Открытый бунт – это суть его бытия. Он независим от окружающих. Он знает, что такое свобода, и он знает её радости. Праведника окружает толпа поклонников, огромная толпа! У мудреца же будет лишь несколько избранных учеников, которые смогут его понять.

Большинство людей не поймёт мудреца, святому же все они будут поклоняться. Народная толпа осудит мудреца, возможно даже убьёт. Христа распяли…” 150*113.

Мудрец – не святой – не праведник

“…В этом мире […] ни с кем не обращаются так несправедливо, как с мудрецами, – ибо их трудно постичь в их истинном духе.” 45*53.

См.: Люди подчас уничтожают именно тех, кто является их надеждой; Человечество (2 – бытие понимается людьми разных уровней по-разному).

Мудрец – чудо

“Мудрец – это тот, кто вошёл в Бога, кто проник в тайну жизни, кто встречался с [трансцендентной] реальностью.” 46*111.

“…мудрец всегда чудо, потому что мудрец неопределим. Мудрец таинственен. Присутствие мудреца уводит вас в такие далёкие путешествия […] Мудрец помогает вашему чуду стать сильнее. […] Он уничтожает ваши знания и освобождает ваше чудо, делает вас опять ребёнком, наполняет ваше существование чудесным, поэзией, тайной, песней. […] Знания можно исчерпать, мудрость неисчерпаема, потому что быть мудрым – значит быть связанным с бесконечным источником целого. Быть мудрым – это быть в Боге. Бог неисчерпаем. Мудрец – это океан: вы можете взять сколько вам угодно, в нём не убудет. Он останется таким, каким был прежде, нельзя убавить бесконечность.” 46*113.

См.: Трансцендентальное знание; Полнота.

Мудрец (глупо быть мудрым)

“…там, где невежество – благо, глупо быть мудрым.” (ком.). 14/14*225.

См.: Люди не проявляют интереса к трансцендентальному знанию.

Мудрец (крепко прилепись к мудрому)

“Да будет твой дом местом собрания мудрых, очисть себя прахом с их ног и с жаждой впитывай их слова.” (Мишна, Абот 1.4). 13*427.

“…Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя. Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его.” (Книга Премудростей Иисуса, сына Сирахова 6:35-36). 13*427.

См.: Слушание духовного учителя.

Мудрец (лучше таскать камни с мудрым)

“Сын мой, лучше таскать камни с мудрым, нежели пить вино с глупцом.” (Повесть об Ахикаре Премудром). 122*58.

См.: Общение; Освобождение не обрести собственными усилиями.

Мудрец (следуй за мудрым)

“Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.” (Дхаммапада 76). 21*16.

См.: Обличение; Просветление и Наставник.

“Поэтому: как Луна следует звёздным путём, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоучёным, много перенёсшим, благочестивым, благородным – за таким хорошим и умным человеком.” (Дхаммапада 208). 21*36.

См.: Влияния (положительное влияние Светлого Человека).

Мудрец Васиштха

“…высокий духом святой, служивший царским жрецом […] святой, которому удалось победить вожделение и гнев – чувства, непобедимые даже для богов. Говорят, что вожделение и гнев почтительно растирали ему стопы.” (М-б., 1.10). 203/1*402.

“Следует упомянуть, что великий духом Васиштха обладал коровой [которую звали Нандини], способной выполнять все желания; стоило ей сказать: «Сделай то-то и то-то», как она тут же исполняла всё сказанное. Она также могла даровать разные травы, которые растут в деревне и в лесу, и, конечно же, молоко, причём шести видов, и все разного вкуса. Могла она даровать и особый напиток со сладостью нектара, и непревзойдённый эликсир долголетия, а также различную вкусную, как нектар, еду, которую можно было жевать, пить, лизать и сосать” (М-б., 1.10). 203/1*403.

“Васиштха Муни сказал:

– Дойная корова Нандини необходима мне для того, чтобы достойно служить Богу, принимать гостей и чествовать приношениями предков.” (М-б., 1.10). 203/1*404.

См.: Прощение – качество брахмана – сила.

Мудрец выделяется

“Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.” (Дхаммапада 29). 13*393.

Мудрец делает всё для Бога

“«Мудрец достигает высшего смысла бытия, выше которого нет никакого достижения, продолжая жить в своём теле. Наполнив Атманом ум и сердце, он перестаёт внимать этому миру. Объективно видя двойственность обыденной жизни (вне состояния самадхи), он не воспринимает её в чём-либо отдельной, чуждой Всесознающему Атману, ибо единое Сознание течёт через всё (охватывает, наполняет собой всё)». Таков комментарий («Варттика») Сурешвары к краткому трактату Шанкары «Панчикаранам» – Панчикаранам-Варттика, 56-57.” 158*30.

См.: Любовь всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.

“…Помыслы истинного мудреца – прозрачны, деяния – свободны от эгоизма. Мудрец делает лишь то, что, несомненно, должно быть сделано. Истинное делание – то же, что познание Истины. Поступок – зеркало души, а душа – свидетель Безымянного. Мудрец делает всё для Бога и ничего для эго. Мудрец ведает Бога и знает, чем является эго.” 158*58-59.

См.: Любовь мудреца; Путь – «лествица»; Освобождение (4 вида мокши).

Мудрец защищён

“…Мудрец, праведный человек – это тот, кому безопасно в его небезопасности, кто живёт в опасности, кто расслаблен относительно неё. Мудрец – это тот, для которого нет ничего подобного небезопасности. […] мы забываем, что человек, который нуждается в защите, не мудрец. Мудрец является своей собственной защитой; незащищённый, он защищён.” 167*123-124.

Мудрец не страшится

“Каждый молится Богу на собственный лад.

Всем нам хочется в рай и не хочется в ад.

Лишь мудрец, постигающий замысел Божий,

Адских мук не страшится и раю не рад.” (Омар Хайям). 186*128.

Мудрец отказывается

“В первую очередь мудрец отказывается от привязанности к предметам, одушевлённым или неодушевлённым; тогда в его подчинении будут разум и чувства; а под конец он принимается укрощать плоть с постепенно возрастающей силой […]

Только полное избавление от чувствительности даёт силу. Это есть истина; следуй ей.” (Акарангасутра 4.40,45). 13*495.

См.: Отречение; Непривязанность; Воздержание; Сила (личная сила).

Мудрец похож на обычного человека

“…Безумцы нередко выглядят как святые, а неподдельная скромность мудреца делает его похожим на самого обыкновенного человека.” 31*110.

См.: Смирение – абсолютная скромность; Люди высокого уровня; Простота.

Мудрец стремится к бессмертию

“Самосущий проделал (для чувств) отверстия наружу –

поэтому (человек) глядит вовне, а не внутрь себя.

(Но) великий мудрец, стремясь к бессмертию,

глядел внутрь себя, закрыв глаза.

Неразумные следуют внешним желаниям,

они попадают в распростёртые сети смерти.

Мудрые же, узрев бессмертие,

не ищи[те] здесь постоянного среди непостоянных (вещей).”

(Катха упанишада 4.1-2). 13*503.

См.: Бессмертие; Милость Господа.

Мудрец-трансценденталист

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Для мудрых, постигших свою душу философов, Я – единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я – причина их счастья и свободы от страданий, и потому, у таких мудрых душ, нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня.

Для тех, кто, посредством философского познания и глубокого духовного опыта, обрёл полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому, мудрец-трансценденталист для Меня дороже всех и, своим совершенным знанием, он неизменно радует Меня.

Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых, других праведных дел.” (Ш.Б.11.19.2-4). 14/25*267-271.

“…Господь Шри Кришна всячески пытается донести до нас мысль, что именно Он – высшая, вечная цель всех, по-настоящему образованных, людей. Поистине, самые выдающиеся учёные в этой вселенной – это мудрецы, такие, как четыре Кумара, для которых, единственным объектом поклонения является Господь Кришна. Они познали своё вечное положение частицы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому потеряли всякий интерес к деятельности ради плодов и философскому поиску истины. Таким искренним Своим последователям, у которых нет иной цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Кришна всегда дарует райское блаженство и свободу от всех тревог.” (ком.). 14/25*269.

См.: Парамахамса; Кумары; Духовный учитель; Гуру; Освобождённая душа; Преданный.

Мудрец-трансценденталист

“[Шри Кришна сказал:] О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердцах всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким.

У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моём присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, – а также ложное эго.” (Ш.Б.11.29.13-15). 14/25*664.

См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Бессмертие и экстаз; Почтение каждому.

Мудрец-трансценденталист

“…Человек, постигший свою духовную сущность, не считает себя тем, кто наслаждается материальным миром. Он воспринимает всё мироздание как незначительную экспансию энергии Бога, а себя считает смиренным слугой Господа.” (ком.). 14/25*641.

См.: Маркандея; Разумный человек; Познание (3 способа познания); Свободный человек.

Мудреца узнают по его речам

“…мудреца узнают не по внешности, а по его речам. К садху (великому мудрецу) нужно подходить не для того, чтобы поглядеть на него, а для того, чтобы его послушать. Если человек не готов слушать то, что говорит садху, встреча с ним не принесёт пользы.” (ком.). 14/1*174.

См.: Слушание духовного учителя.

Мудрецы

“…Великие личности и мудрецы появляются в домах мирян лишь для того, чтобы оказать им милость.” («Шримад-Бхагаватам» 10.8.4). 16*302.

См.: Милость преданного.

Мудрецы – «безумцы»

“…Мудрецы столь разумны, что они вполне готовы быть безумными. Те, кто достигают высшей мудрости, согласны на то, чтобы их считали глупцами.” 45*101.

Мудрецы – «сумасшедшие»

“…[часто сравнивают] мудреца с сумасшедшим, поскольку каждый из них действует по-своему бессмысленно, не принимая практических ценностей общества.” 31а*133.

Мудрецы (следовать по стопам великих мудрецов)

“Ученик должен стараться всегда следовать по стопам великих мудрецов […] Нужно не подражать им внешне, а искренне следовать их примеру, учитывая конкретные обстоятельства и время.” 18*33.

См.: Подражание – это рабство; Ученик.

Мудрецы путешествуют по разным мирам

“Верховный Господь сказал [Шрутадеве]: Мой дорогой брахман, тебе следует знать, что все эти великие мудрецы [среди этих мудрецов были Нарада, Вамадева, Атри, Кришна-Двайпаяна Вьса, Парашурама, Асита, Аруни, Брихаспати, Канва, Майтрея, Чьявана и Шукадева Госвами] пришли сюда лишь для того, чтобы благословить тебя. Вместе со Мной они путешествуют по разным мирам, очищая их пылью со своих стоп.” (Ш.Б.10.86.51). 14/23*522.

Мудрецы смиряют себя

“…мудрецы смиряют самих себя.” (Дхаммапада, 80). 21*16.

См.: Смирение.

Мудрецы смотрят на мир глазами писаний

Мудрецы спасают души

“…Любой человек может помочь вам подняться, если вы упали, но вот спасти душу, которая упала из мира духовного в мир материальный, может только настоящий мудрец.

[…] ум настоящего мудреца всегда остаётся ясным. Истина говорит с людьми через мудрецов, она редко использует другие способы, так как человек [без мудрого руководства] может просто сойти с ума. Да и уважают в этом мире только мудрецов.” 165/2*58-59.

См.: Вдохновение на духовный путь; Кришна в образе человека (речь мудрецов).

Мудрость

“Мудрец – человек, обладающий качествами Знания.” (сл.). 219*592.

“Мудрость – овладение в полной мере качествами Знания.” (сл.). 219*593.

См.: Славяно-Арии (Знание).

Мудрость

“…Слеп тот, кто думает, что мудрость одного превосходит мудрость другого.” (Умэнь «Застава без ворот»). 40*65.

См.: Двойственность – представления о хорошем и плохом.

Мудрость

“Искать мудрость вне себя – вот верх глупости.” (Избранные чаньские изречения). 40*94.

См.: Знание теоретическое; Познание себя.

Мудрость – «достижение другого берега»

“…мудрость – это не интеллект в обычном смысле этого слова. Она стоит выше всякого рода диалектики. Это не аналитическое мышление, работа которого сугубо последовательна. Это прыжок через бездну дуализма и противоречий, поэтому достижение парамиты [уровня мудрости] образно называют «достижением другого берега». Так как пробуждение представляет собой прыжок через интеллектуальный барьер, то это и есть акт воли.” 28*20.

См.: Пробуждение; Восприятие – не мышление; Воля и Мудрость.

Мудрость – богатство

“…Мудрость состоит в том, чтобы, встречаясь с новым явлением, не обращаться к старому.” 46*30.

См.: Непривязанность; Свобода.

“Суфии говорят, что мудрость – это богатство. Всякое другое богатство ложно. Мудрость – вот богатство. Всякое другое богатство – это «нищета», а не богатство. Оно просто обманывает вас; оно держит вас захваченными и занятыми несущественным, что вы полностью забываете, что есть нечто существенное, что надо искать. …Мудрость – это единственное богатство. Мудрый человек может быть нищим или может быть королём, – это не существенно, – но мудрый человек всегда богат.” 46*380.

См.: Ложное счастье; Чувство хозяина всей земли.

Мудрость – дитя

“…Мудрость – дитя внимания и понимания.” 217*18.

См.: Внимание; Понимание.

Мудрость – наука духа

“…Она [мудрость] связана с развитием жизни внутри формы, с прогрессом духа через посредство вечно меняющихся проводников и расширений сознания, сменяющих друг друга с каждой новой жизнью. […] Поскольку она имеет дело с сутью вещей, а не с вещами как таковыми, она есть то интуитивное восприятие истины независимо от рассудочной оснащённости, то врождённое постижение, что способно отличать ложь от правды и реальное от нереального. Мудрость даже больше, чем это, так как она есть также возрастающая способность Мыслителя проникать в ум Логоса, выявлять настоящую суть этого великого вселенского маскарада, провидеть замысел и всё больше гармонировать с более высоким уровнем бытия […]

Мудрость – это наука духа подобно тому, как знание есть наука материи. Знание является разделяющим и объективным, в то время как мудрость является синтетической и субъективной. Знание разделяет; мудрость соединяет. Знание различает; мудрость сочетает.” 53*9-10.

См.: Любовь – мудрость.

Мудрость – отсутствие отождествления

“Мудрость – это отсутствие отождествления с учением, с путём, с техникой.” 43*328.

См.: Освобождение.

Мудрость – отсутствие отождествления

“…Лишь отрешившись от мыслей о добре, гуманности и долге, можешь приобщиться к мудрости.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*101.

См.: Человек знания расстаётся с честью, достоинством, семьёй, именем и родиной.

Мудрость – плод

“…плод Древа Добра и Зла – [под этим имеем] Мудрость уже объединённую с земным рассудком и потому не чистую – в силу этого [человек должен] снова приобретать эту Мудрость через посвящение и великую борьбу.” 69*171.

См.: Посвящение; Война с самим собой – великая война.

“…Каждый, будучи одарён божественными силами и, чувствуя в себе самом своего внутреннего Бога, сознавал, что по природе он Богочеловек, хотя и животное в своей физической самости. Борьба между этими двумя естествами началась с самого дня вкушения ими плода Древа Мудрости; борьба за жизнь между духовным и психическим, психическим и физическим. Те, кто победили низшие «принципы», усмирив свою плоть, присоединились к «Сынам Света»; те же, кто пали жертвою своих низших природ, стали рабами Материи.” 69*340-341.

См.: Внутренний Бог; Человек – высокоразвитое животное; Борьба за внутреннее единство; Воздержание (половое воздержание).

Мудрость – понимание

“…Мудрость [по определению Пифагора] есть понимание источника или причины всех вещей и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознаёт невидимые проявления, направленные через видимое, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев.” 78*225.

См.: Интуитивная мудрость – высшая способность; Атман или Атма – вселенский Дух, божественная Монада.

Мудрость – понимание

“Рост философского понимания, а по-простому – мудрости, подразумевает, что человек умеет различать уровни истинности и в то же время может видеть свою жизнь в её связи с этими различными, более или менее универсальными уровнями. Однако при этом всегда существует уровень над уровнями, нефиксированная система отсчёта, которая, хотя описать её невозможно, тем не менее является спонтанным источником нашего бытия и свободы. Степень свободы и самодостаточности зависит от уровня, на котором мы рассматриваем своё «я» – источник и движущую силу наших поступков. Чем более поверхностно наше чувство «я», тем в большей мере ограничением кажется нам наше физическое существование.” 31а*139.

См.: Различение; Я – Единственный Свидетель.

Мудрость – практика просветления

“…мудрость – это практика абсолютного, великого разума просветления.” 42*147.

См.: Духовное развитие; Просветление.

Мудрость – рассудительность

“Когда мудрость войдёт в сердце твоё, и знание будет приятно душе твоей,

Тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя.” (Прит.2:10-11). 1*738.

См.: Знание от Бога (кто любит Его, тому дано знание от Него).

“Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрёл разум!

Потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота.” (Прит.3:13-14). 1*739.

См.: Разумность – умение разрешать подлинные проблемы и затруднения.

Мудрость – решение проблем

“Мудрость […] видеть решение там, где другие видят проблему (или не видят ничего).” 217*25.

См.: Видение.

Мудрость – сумма интеллекта

“…Мудрость должна обладать манасом или интеллектуальным умом в качестве базиса. Она есть сумма Интеллекта, эволюционирующего с тем, чтобы развить Любовь.” 55а*522.

См.: Интеллект – дар Бога человеку.

Мудрость – твой внутренний рост

“…Когда ты в точности как маленький ребёнок, полный удивления и благоговения, заинтригованный существованием, ничего не знающий, – возникает мудрость. Ключ мудрости бьёт в твоём существе. Мудрость – это не что-то приходящее снаружи, это твой внутренний рост.” 149*80.

Мудрость – уверенность

“…мудрость может быть достигнута […] это даёт нам уверенность в блаженном существовании после смерти.” 66*28.

См.: Жизнь после смерти; Уверенность – исток всех состояний.

Мудрость – умение жить в гармонии

“…мудрость – это умение жить с Дао, жить в гармонии со всем, что есть.” 62*244.

См.: Гармония – это и есть счастье.

Мудрость – уравновешенность

“…Пусть ваш ум будет уравновешен в радости и боли, жару и холод, приобретении и потере, успехе и неудаче, похвале и порицании, уважении и презрении, – это и есть Настоящая Мудрость.” 36*440.

См.: Ум – центр деятельности чувств; Равновесие.

Мудрость (2 признака мудрости)

“Не берись ни за какие дела – вот первый признак мудрости. Взявшись же за дело, доводи его до конца – вот второй признак мудрости.” 154*43.

Мудрость (3 мудрости)

“…[слова Нагарджуны]: «Три Мудрости осуществляются в одном уме» (Мудрости: Шраваки и Пратьека Будды, Бодхисаттвы и Будды. Школа Тянь Тай связывает их с Мудростями: мирской, Сверхмировой и Высшей).” 33*83.

См.: Пробуждение; Освобождение; Просветление; Состояние Будды.

Мудрость (5 Божественных Мудростей)

“Пять Божественных Мудростей: 1) Всепроникающая Мудрость Дхарма-Дхату, или мудрость, рождённая из Пустоты, персонифицируется Вайрочаной, первым из Пяти Дхьяни-Будд, «Проявляющим», т.е. тем, кто делает материальный мир видимым; 2) Зеркальная мудрость олицетворяется вторым Дхьяни-Буддой – Акшобьей, «Невозмутимым» или его отражением – Ваджра-Саттвой – «Победителем, наделённым Божественным Героическим Умом»; 3) Мудрость Равенства олицетворяется третьим Дхьяни-Буддой – Ратна-Самбхавой, или «Рождённым из Алмаза», «Украшающим»; 4) Всеразличающую Мудрость, позволяющую познавать каждую вещь в отдельности и одновременно воспринимать все вещи как единое целое, олицетворяет четвёртый Дхьяни Будда-Амитабха, или «Безбрежный Свет, Озаряющий и Просвещающий»; и 5) «Всё исполняющую Мудрость» – источник стойкости и безошибочных действий в сфере духа – олицетворяет пятый Дхьяни-Будда – Амогха-Сидхи, «Всемогущий Победитель», «Передающий Божественную Силу». Через пять Дхьяни-Будд проходит путь, ведущий к слиянию с Дхармакаей, Совершенному Просветлению, т.е. состоянию Будды, к Нирване, которая есть духовное освобождение от круговорота рождений и смертей, гасящее Пламя Желаний.” (ком.). 25*290-291.

См.: Будда; Тело высшее.

“Пять мудростей: 1) Мудрость Сферы Существования, способная распознать фундаментальное единство всего сущего, несмотря на различия внешнего проявления; 2) Мудрость, Побуждающая к достижению цели; 3) Мудрость Распознающая, которая обусловливает ясное знание всех объектов с присущими им особенностями; 4) Мудрость Отождествляющая, то есть выявляющая общий характер всех вещей, идентичность их природы; 5) Зерцало-Мудрость, отражающая все вещи как идеальное зеркало, не подвергаясь одновременно с их стороны никакому воздействию.” (прим.). 27*332.

См.: Интуиция; Вера; Видение; Знание Путём Тождества; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости).

Мудрость (ади-буддхи)

“Ади-буддхи (санскр.). Предвечный Разум или Мудрость; вечный Буддхи или Всемирный Ум. Относится к Божественной Мыслеоснове (Ideation), «Махабуддхи», будучи синонимом Махата.” (сл.). 73*27.

См.: Мыслеоснова (космическая мыслеоснова).

“Ади или Адхи Будха, Единая или Первичная и Высочайшая Мудрость есть термин, употребляемый Арьясангой [основателем первой школы Йогачарья, непосредственным учеником Гаутамы Будды] в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками Северного Буддизма. Это санскритский термин и наименование, данное самыми ранними арийцами Непознаваемому Божеству.” (введ). 68*3.

См.: Дух Святой.

Мудрость (большая рыба разрывает сеть)

“…Мудрость, о царь, побеждает желание и гнев, как большая рыба разрывает сеть из тонких петель, в которую случайно попала. Тот, кто, придерживаясь дхармы и справедливости, ищет средства к успеху, обретает счастье и всё, что искал.” (М-б., 5.17). 203/4*233.

См.: Почитание (5 священных огней).

Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости)

“…«Дайен-кети» [яп.]. Этот термин можно перевести словами «великое, совершенное зеркало мудрости» («дай» – великий, «эн» – круглый, здесь означает круглая зрелость, т.е. совершенство; «ке» – зеркало, «ти» – мудрость). Каждый человек от природы снабжён этим зеркалом мудрости, однако у большинства людей оно долгое время пребывает закрытым завесой, вследствие деятельности нашего [тёмного] сознания, нашего беспорядочного заблуждающегося мышления. […] Великое Зеркало Мудрости в дзэнских текстах называется также «се» и «хонбун» («се» – настоящий, «хон» – первоначальный, «бун» – часть); «хонбун» может быть описано как абсолютное, подлинное, тёмное и пустое; это [духовное] состояние «безмыслия».” 30*657-658.

См.: Свобода духа; Бесконечность – дух, тёмное море осознания; Созерцание Пустого; Просветление (2 пути просветления).

Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости)

“…Свобода быть кем угодно предполагает свободу быть никем. Абсолютная непохожесть мудрого на других людей есть не что иное, как его абсолютная неприметность для мира. Но эта неприметность означает лишь, что мудрец без остатка принадлежит миру. Он уподобляется зеркалу, в котором люди опознают себя и, не замечая присутствия зеркала, считают это собственной заслугой. Он является незаметным условием произрастания всего живого. Он не владеет ничем, но им держится весь мир.” (вст.). 40*37.

См.: Учитель – зеркало; Объективный человек – зеркало; Непривязанность желает быть никем; Энергия глубинного добра – «конь ветра»; Свидетель – зеркало; Святой человек – зеркало.

Мудрость (докажи это на самом деле)

“Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.” (Иак.3:13). 1*1314.

См.: Вспоминают только обладатели разума; Смирение.

Мудрость (зеркало мудрости)

“…В буддизме мудрость просветлённого часто называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный – как безобразный. Всё предстаёт в нём так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нём не остаётся. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды.

Кроме того, перед зеркалом все равны. Оно не делает различий между богатым и бедным, не наделяет богатого или знатного прекрасной внешностью из-за его исключительности и в то же время не представляет бедного каким-либо уродцем. Мужчины и женщины, старики и дети – ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз – осколку стекла. Всё равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно не различающий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я».” 140*95.

Мудрость (как черпается мудрость?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Как получить знание? Как обрести величие? Как обрести сподвижника? Как, о царь, черпается мудрость?»

Юдхиштхира ответил: «Изучением Вед получают знание. Величие обретается духовным подвижничеством. Разумом обретают сподвижника. В почитании старших черпается мудрость».” (М-б., 3.136). 203/3*635-636.

Мудрость (начало мудрости – страх Господень)

“Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его.” (Пс.110:10). 1*720.

“Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление.” (Прит.1:7). 1*737.

См.: Страх Господень; Материализм и скептицизм.

Мудрость (предназначение души – искать мудрость)

“…Предназначение души – искать мудрость, цель же земной мудрости – познать Вселенскую Мудрость, или «Бога»…” 74а*275.

См.: Реализация.

Мудрость (секрет мудрости)

“Хотя современный мир может знать миллион секретов, древний мир знал только один – больший, чем весь миллион; потому что миллионы секретов рождают смерть, несчастья, печаль, эгоизм, похоть, скупость, а один секрет – жизнь, свет и истину. Придёт время, когда секрет мудрости опять будет преобладающей в мире религиозной и философской потребностью.” 78*136.

См.: Религия и философия; Единое разделил человек.

Мудрость (секретный Дом Мудрости)

“…В «Сефер ха Зогар» написано, что есть одежда – писанная доктрина, которую может видеть любой человек. Но те, кто имеет понимание, не смотрит на одежду, но на тело под ней – на интеллектуальный и философский закон. Самые мудрые из всех, слуги Небесного Царя, не смотрят ни на что, кроме души – духовной доктрины, – которая есть вечный и цветущий отпрыск закона. Об этой великой истине Элифас Леви писал в таких словах: никто не может войти в секретный Дом Мудрости, пока не наденет лучезарную шапку Аполлония из Тианы или же не возьмёт в свои руки лампу Гермеса. Шапка означает свойство самообладания, которое должно облекать искателя покровом силы, в то время как вечно горящие лампы мудрецов представляют лучезарный ум и совершенно сбалансированный интеллект, без которых тайны веков никогда не могли быть разрешены.” 78*442-443.

См.: Душа – маленький Бог; Личная сила – связь с Духом; Равновесие – закон Бога.

“Слова «Залы Мудрости» в своём эзотерическом значении описывают стадию сознания, а не место.” 55а*304.

См.: Понимание (Пятьдесят Врат Мудрости).

Мудрость (секретный Дом Мудрости)

“«Самая сущность мудрости содержится в Не-Бытии», – говорят каббалисты; но они также относят этот термин к Слову, или Логосу, Демиургу, которым эта вселенная была вызвана к существованию. «Единая Мудрость – в Звуке», – говорят оккультисты, – где опять-таки Логос подразумевается под Звуком, который есть субстрат Акаши. В «Зогаре», «Книге Великолепия», говорится: «Это Принцип всех Принципов, таинственная Мудрость, венец всего, что имеется от Всевышнего». («Зогар», III, fol.288; «Каббала» Мейера). […] истинные каббалисты согласны с оккультистами в том, что сущность или то, что пребывает в принципе Мудрости, ещё выше самой высшей Мудрости.” (сл.). 73*268.

См.: Сущность; Разум (Логика или Разум, Логос Высшей Силы, есть Бог).

Мудрость (философия, наука и религия)

“…Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов…” (введ.). 68*31.

См.: Единение с Богом; Религии.

“…У древних никогда не разделялась философия, наука и религия, и каждая из этих дисциплин считалась частью целого. Философия была научной и религиозной; религия была философской и научной. Совершенная мудрость полагалась достижимой только на пути полной гармонии всех трёх проявлений умственной и моральной активности.” 78*397.

См.: Гармония; Полнота; Духовная жизнь.

Мудрость Божия

“Гермес [спросил]. А мудрость Божия, какова она?

Ум [Высший ответил]. Благо, Прекрасное, счастье, вся добродетель и Вечность. Проницая материю, Вечность придаёт ей бессмертие и непрерывность, а миру – Порядок.” (Герметический Свод, XI.3). 117*56.

Мудрость Божия (премудрость Божия)

“…немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.” (1 Кор.1:25). 1*1368.

“Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

Которой никто из властей века сего не познал…” (1 Кор.2:6-8). 1*1368-1369.

Мудрость Божия (премудрость Божия)

“…Начало премудрости Божьей – тихость и кротость, качества великой и крепкой души.” (Исаак Сирский). 138/1*425.

Мудрость воспринимается благодаря божественным способностям

“…высшая индивидуальность человека, состоящая из его высших […] принципов, должна действовать как единое целое [с личностью], и только тогда он может получить «божественную мудрость», ибо божественное может быть воспринято лишь благодаря божественным способностям.” 71*172.

См.: Индивидуальность; Единое (дабы обрести Бога, самому должно стать Единым); Трансцендентальные качества.

Мудрость даётся Богом

“Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, – и дастся ему.” (Иак.1:5). 1*1311.

См.: Милость Господа.

Мудрость делает сильнее

“Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.” (Еккл.7:19). 1*769.

См.: Сила – мудрость.

Мудрость и Дорога

“Золотой песок мудрости рассыпан повсюду, он не соединяется ни с чем иным, не пачкается и не ржавеет. Истинный золотоискатель не берёт его себе, но находит по нему Дорогу.” 217*26.

См.: Путь с сердцем.

Мудрость и Дух

“Мудрость – не знает, но освещает глубочайший мрак. Дух не выясняет, но отзывается на требования данного момента. Поскольку дух не рассчитывает, он сияет в одинокой славе там, за гранью мира. Благодаря тому, что не знает, Мудрость озаряет Тайну за гранью мирских дел. Но хотя Мудрость лежит вне мирских дел, все они в её власти. Хотя Дух находится вне мира, мир всегда остаётся внутри него.” (Шен-Чжао, 384-414 гг.). 31*133-134.

См.: Созерцание; Просветление; Дух и Материя.

Мудрость и знание

“Истинные слова не благозвучны;

Благозвучные слова не истинны.

Праведник доказывает, не прибегая к аргументам;

Прибегающий к аргументам в доказательстве не праведник.

Истинная мудрость отлична от многознания;

Многознание – свидетельство малой мудрости.”

(«Дао дэ цзин». Глава LXXXI). 136*585.

См.: Освобождение (вера и интеллектуальное знание); Простота.

Мудрость и знание

“…Мудрость вытесняет знание, но требует его в качестве подготовительной ступени.” 54*327.

См.: Осведомлённость.

Мудрость и знание

“Мудрость не означает знания. Знания – это не мудрость, знания – это фальшивая монета, псевдомудрость. Это – заимствованное, собранное, мёртвое. Мудрость – это то, что родилось в вас, что в вас расцвело. Она приходит к вам из вашего собственного существования, из вашего собственного источника. Она живая. Мудрость – это ваше собственное познание истины. Знание – собирание информации от других, у которых, может быть, есть знание, а, может быть, и нет.” 46*111.

См.: Внутреннее знание; Опыт.

Мудрость и чудотворные силы

“…Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, равно одинаково, может ли он упражнять чудотворные силы или нет.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*137.

См.: Непривязанность; Сиддхи.

Мудрость мира сего

“Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть; вот, они отвергли слово Господне; в чём же мудрость их?” (Иер.8:9). 1*856.

См.: Материалисты не в состоянии постичь Господа.

“Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.

Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их».” (1 Кор.3:18-19). 1*1370-1371.

См.: Отречение – «прыжок в пропасть»; Чувство собственной важности.

Мудрость мудрых

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.” (Б.-г., 10.38). 15*521.

См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь).

Мудрость открывается

“…[Мудрость] открывается вся целиком, без видимой подготовки, в момент «внезапного просветления»…” (вст.). 40*25.

См.: Озарение; Сатори.

Мудрость поднимает

“…Мудрость, утверждалось древними, поднимает человека до богоподобного состояния. Этот факт объясняет загадочное утверждение, что Мистерии преобразовывали «рычащего зверя в божество».” 78*765.

См.: Человек – падший образ Бога; Человек – животное.

“…мудрость является результатом усилий по рациональному осмыслению проблемы неизвестного.” 78*787.

См.: Усилие (необходимо личное усилие); Проблема смерти – квинтэссенция всех остальных проблем.

Мудрость пробуждается

“Вадираджа Тиртха представил следующие цитаты из писаний шрути […]: «Мудрость пробуждается в человеке посредством исполнения его священного долга». […] «Познавай истину о Боге, заключённую в Ведах, через практику подвижничества».” (прим.). 227б*294.

См.: Дхарма; Пробуждение.

Мудрость раскрывает все вещи

“…«опыт» или «мудрость», раскрывает все вещи за один раз подобно вспышке молнии, в результате чего истина проявляется такой, как она есть, в её тотальности… Они [откровения] были увидены, узнаны и открыты в ослепительной вспышке молнии неподвижного ума – ума, лишённого мыслей.” 45*11.

См.: Озарение; Откровение; Видение – прямое одухотворение или прозрение; Ум (единонаправленность – единение ума).

Мудрость стала мужской и женской

“…«Разделив своё тело на две части, Верховная Мудрость стала мужской и женской» (Ману, кн.I, шлока 32).” (прим.). 67*130.

См.: Дух и материя.

Мудрость, сходящая свыше

“Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.” (Иак.3:17-18). 1*1314.

См.: Чистота; Простота; Смирение; Милость; Добродетель; Беспристрастие; Искренность; Покой.

Мудрый идёт лёгким путём

“Когда становишься мудрым, с равным уважением относишься к телу, разуму и душе. Когда ты мудр, жизнь твоя подчиняется велениям сердца, а не ума. Ты уже не мешаешь самому себе, своему счастью и своей любви. Ты избавляешься от бремени стыда и чувства вины, от осуждения самого себя и окружающих. С этого мгновения все убеждения, которые делали тебя несчастным, подталкивали к борьбе с жизнью, осложняли твоё существование, – все они просто рассеиваются.

Отбрось представления о том, что ты не такой, как есть, и стань настоящим собой. Принимая собственную природу, истинных себя, мы можем забыть о страданиях. Когда целиком сдаёшься себе настоящему, примиряешься с самой Жизнью, ты вверяешь себя Богу. Полная самоотдача означает прекращение противостояния – нет ни борьбы, ни сопротивления, ни страданий.

Мудрый всегда идёт лёгким путём, а самый простой путь – быть собой, кем бы ты ни был. Страдания – это не что иное, как сопротивление Богу. Всё очень просто: чем больше противишься, тем сильнее страдаешь.” 185в*200-201.

Мудрый подвержен соблазну

“Опасность мудрого в том, что он больше всех подвержен соблазну влюбиться в неразумное.” («Злая мудрость» 21). 102*723.

См.: Духовный учитель; Ученик.

Мудрый человек

“…мудрый живёт себе спокойно, свободный

от необходимости заниматься делами,

действуя, руководствуется «знанием без слов».”

(Лао-цзы, 5 стих). 38*5.

См.: Безмятежность.

“…мудрый, избегает чрезмерного,

избавляется от излишнего,

не стремится к великому изобилию.”

(Лао-цзы, 29 стих). 38*29.

См.: Непривязанность.

“…Мудрый не беспокоится ни о чём,

поскольку он устал беспокоиться,

и потому он не страдает от несчастий и бед.”

(Лао-цзы, 71 стих). 38*64.

См.: Смирение.

Мудрый человек

“Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Всё, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нём.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*41.

См.: Жизнь во сне; Пробуждение; Остановка мира; Очищение; Освобождение.

“…Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое – неправда.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*44.

См.: Простодушие.

“…Мудрый ни на что не смотрит и потому всё видит. Он ничего не слушает и потому всё слышит.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*45.

См.: Видение; Слышание.

Мудрый человек

“Тот, кто видит своё присутствие во всём существовании или видит всё существование в себе самом, есть поистине мудрый человек. И такой человек пребывает вне привязанности и горя. Запомните, в его жизни нет ни счастья, ни несчастья, есть только экстаз. Чистота существования танцует в его жизни. Он есть сама жизнь, танцующая и воспевающая хвалу Богу. Сама его жизнь есть музыка.” 45*125.

См.: Жизнь на грани; Чистота; Экстаз.

Мудрый человек

“…Мудрый человек утверждает только то, что знает и верит в то, чего не знает только пропорционально разумным и известным необходимостям гипотезы.” 120*99.

См.: Равновесие.

Мудрый человек

“Мудрый человек, который способен видеть всепроникающую Верховную душу в сердце каждого живого существа, никогда и ни о чём не скорбит.” (Катха-упанишад 1.2.22). 226*332.

См.: Нараяна (преданный Господа Нараяны).

Мудрый человек (речь брахмана Видуры)

“[Брахман Видура, уважаемый всеми, сказал:] Тот, кто ставит целью жизни самопознание, воздержание и неизменность в делах праведных, считается мудрым. Предаваться делам, достойным восхваления, и отстраняться от поступков, заслуживающих порицания, иметь веру и почтение к другим – таковы отличительные особенности мудрого человека. Тот, кого ни гнев, ни радость, ни гордость, ни стыдливость, ни оцепенение, ни тщеславие не отклоняют от тех высоких целей жизни, считается мудрым. Тот, чьи намерения неизвестны врагам и чьи действия узнаются только, когда уже исполнены, называется мудрым. Тот, чьему намеченному делу не препятствуют ни холод, ни жара, ни страх, ни привязанность, ни богатство, ни бедность, ни бедствия, признаётся мудрым. Мудрым считают также того, кто, следуя дхарме, предпочитает полезное удовольствиям и не поддаётся мирским желаниям. Кто отдаёт все свои силы на благое дело и действует из лучших побуждений, не пренебрегая вещами незначительными, тот называется мудрым […]

Тот, кто слушает со вниманием и восприимчив в понимании услышанного, кто уверенно стремится к своей цели и не тратит сил на чужие дела, если его об этом не просят, называется мудрым. Кто не пытается достичь недостижимого, кто не печалится об утраченном и не скорбит во времена бедствий, – наделён мудростью. Тот, кто приступает к делу и доводит его до конца, кто никогда не тратит время понапрасну и держит свои чувства в узде, неизменно считается мудрым. Мудрые всегда действуют только на благо других и никогда не высмеивают дела благородные […] Кто не радуется воздаваемым ему почестям и не печалится пренебрежением других, кто остаётся невозмутимым, как озеро в Ганге, того называют мудрым.

Тот мудр, кто знает истинную природу живых существ, кто видит последствия любого действия и знает, к каким средствам прибегают люди для достижения своих целей. Кто говорит разумно и убедительно, кто может беседовать на любую тему и доказывать сказанное словами из священных писаний, кто одарён блестящим умом и способен доходчиво объяснить написанное в книгах, тот признаётся мудрым. Тот, кто в обучении применят разум и следует наставлениям писаний, кто всегда почитает людей, достойных уважения, тот признаётся мудрым.

[…] кто, добившись огромного богатства и величия или приобретя обширные знания, не ведёт себя высокомерно, того называют мудрым.” (М-б., 5.16). 203/4*223-225.

“[Брахман Видура сказал:] Тот мудр, кто не пренебрегает даже слабосильным врагом, кто использует разум в отношении врагов, кто не желает вражды с более сильным и кто проявляет отвагу в нужное время. Кто, оказавшись в бедственном положении, никогда не печалится, а действует, прилагая максимум усилий, и терпеливо переносит невзгоды судьбы, тот – несомненно выдающийся из людей, и все враги его побеждены. Тот всегда счастлив, кто не живёт на чужбине, вдали от дома, кто не заводит дружбы с нечестивцами, кто не бесчестит чужих жён, кто не потворствует высокомерию, не ворует, не злословит и не предаётся пьянству. Тот мудр, кто никогда не стремится к богатству, сладострастию и славе, кто говорит только правду, кто не ссорится с друзьями и никогда не гневается, даже если им пренебрегают.

Кто не питает злобы ни к кому, кто добр ко всем, кто, будучи слаб, не бросает вызов другим, кто не говорит высокомерно и прощает обиды, тот всюду встречает хвалу. Человек, который никогда не принимает надменного вида, никогда не порицает других, восхваляя себя, и никогда не говорит грубых слов другим, – любим всеми. Кто не разжигает забытой вражды, кто не ведёт себя с вызывающей гордостью и не выставляет напоказ своё смирение, кто, даже попав в беду, не склонен к порочной деятельности, того добродетельные люди считают человеком безупречного поведения. Тот, кто не ликует в счастье и не радуется чужому горю, кто не выражает сожаления после того, как раздал дары, считается человеком достойного поведения и высокого нрава. Кто стремится узнать обычаи и нравы разных стран, языки различных народов, а также законы четырёх варн и кто видит вещи возвышенные и низкие, тот обретает власть даже над счастливыми людьми.

Человек, очистивший разум, отвергающий в себе гордыню, злобу, безумство, зависть, грех, неприязнь к царю и вражду с другими, а также никогда не вступающий в споры с теми, кто склонен к пьянству, безумию и греху, – лучший из людей.

Кто всегда чист, владеет своими чувствами, почитает полубогов, проводит религиозные обряды и исполняет предписанный долг, тому сами боги ниспосылают благополучие.

Действия образованного человека определяются тем, что он вступает в брак с девушкой одной с ним касты, но не низшей, заводит дружбу, общается и беседует с равными себе и ставит впереди себя людей более выдающихся по своим достоинствам. Кто ест умеренно, поделив сначала пищу среди своих подчинённых, кто мало спит после тяжёлого труда, кто готов отдать дары даже своим врагам, тот самообуздан и никогда не попадёт в беду.

Тот, чьи слова не расходятся с делом, чьи планы не расстраиваются злонамеренными людьми, ибо всегда хранятся в тайне, – неизменно добивается успеха в любом деле. Тот, кто не причиняет насилия ни одному существу, кто правдив и кроток, щедр и чист в своих помыслах, – подобен драгоценному камню среди благочестивых мужей. Тот, кто испытывает стыд перед самим собой, хотя проступки его никому не известны, кроме него, пользуется уважением людей. Наделённый безграничной силой, с чистым сердцем и сосредоточенный внутри себя, он сравнивается с сияющим солнцем.” (М-б., 5.16). 203/4*229-231.

Мудрый человек не спит

“[Кришна сказал:] То, что для всех существ – ночь, для владеющего собой – время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.” (Б.-г., 2.69). 15*160.

“Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть тёмная ночь для тех, кто поглощён интересами материального мира. […] Мудрый, углублённый в себя человек бодрствует «ночью», когда материалисты спят. Мудрец находит трансцендентальное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погружённый в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда – горе. Самоуглублённый человек безразличен к материальному счастью или страданию. Он [постоянно] продолжает заниматься самореализацией, не обращая внимания на материальные условия.” (ком.). 15*161.

См.: Брахма-бхута; Самоосознание; Постоянство (смаранам); Самадхи преданного.

Мудрый человек и изменённые состояния сознания

“…изменённое состояние сознания само по себе не есть мудрость, но мудрый человек порождается им.” 62*161.