Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Наслаждение (верховный наслаждающийся – Кришна)

“...верховный властелин, верховный наслаждающийся – это Кришна, а живые существа – те, над кем Он властвует и кем наслаждается. Если живые существа согласны помогать Кришне удовлетворять Его желания, они тоже становятся наслаждающимися. [...] Можете назвать это удовлетворением Его чувств. Кришна – верховный повелитель чувств, и когда мы помогаем Ему услаждать чувства, мы естественным образом участвуем в этом наслаждении. [...] Кришна – единственный, кто наслаждается непосредственно, остальные делают это косвенно. Доставляя удовольствие Кришне, остальные также испытывают удовлетворение. Видя, что счастлив их повелитель, подданные тоже испытывают счастье.” 214*174-175.

Наслаждение в разнообразии

“...Будучи живыми существами, мы стремимся к наслаждению. А наслаждение немыслимо без разнообразия. Невозможно наслаждаться чем-то однообразным. Зачем Бог создал такое множество красок и форм? Чтобы черпать в них наслаждение, ибо разнообразие – мать наслаждения.” 202*265.

“Высшей формой деятельности – духовной деятельности – является преданное служение. Но майявади, к сожалению, не знают об этом. Духовный мир представляется им пустым. Однако, там царит такое же разнообразие, как и в материальном мире. Там тоже есть дома, деревья, дороги, колесницы – там есть всё, кроме опьянённости материей.” 202*268.

Наслаждения

“...Люди, поглощённые мирским наслаждением и пытающиеся использовать мир в своих интересах, не способны найти прибежище в преданности, бхакти. Они вечно страдают, привязанные к столбу своих мирских деяний (карме).” (пред). 195*15.

Наслаждения – единственная причина несчастий

“(22) ...наслаждения, возникающие из-за соприкосновения чувств с их объектами, – единственная причина несчастий. Все эти радости временны – они появляются и исчезают. И поэтому мудрый никогда не ищет их.” (Бг.5). 190*117.

Наслаждения (размышления о чувственных наслаждениях)

“Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает своё истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.” (Ш.Б.4.22.30). 14/8*405.

“...если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощён мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек не способен совладать со своим умом [...] он всё равно будет думать об объектах чувств [...] Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернён, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.” (ком.). 14/8*405.

Наслаждения земные и райские

“Есть два типа материальных наслаждений – земные и райские. Богатство, дети, обеспеченность, царство, победа, хорошая пища, крепкий сон, женщины, знатное происхождение и прочие удовольствия относятся к земным наслаждениям. Свобода от старости, небесные удовольствия и амрита считаются райскими.” 151*30.

Наслаждения нужно испытать

“Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов (ум и познающие органы чувств). Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.” (Ш.Б.5.1.19). 14/10*47.

“...Господь Брахма посоветовал Прияврате: «Всегда оставайся в своём изначальном положении – положении вечного слуги Всевышнего. Если ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали». Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученными по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. [...] Искренний преданный, который служит Господу [...] повсюду проповедует Его учение, никогда не попадёт в сети мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернётся под кров лотосных стоп [...] и будет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.” (ком.). 14/10*49.

Наслаждение

“На самом деле, ни о каком наслаждении в материальном мире, не может быть и речи. Материальная жизнь – это череда страданий. Отстрадав своё, мы умираем, чтобы родиться вновь.” (ком.). 230*160.

См.: Материальный мир; Страдание.

Наслаждение – мираж

“Согласно ведическому взгляду, в материальном мире нет наслаждения. Мы можем всё подготовить для наслаждения и вдруг умереть. Так где же наслаждение? Если мы всё подготавливаем для наслаждения, а затем не наслаждаемся этим, нас постигает разочарование. Мы постоянно пытаемся получить наслаждение, изобретая великое множество приспособлений, но поскольку мы находимся под контролем некой высшей силы, мы можем в любой момент быть вышвырнуты из дома нашего наслаждения. Следует вывод, что в материальном мире нет наслаждения. Наслаждение здесь – иллюзия, мираж.” 16а*101.

См.: Планирование; Пуруша и пракрити (все считают себя пурушами); Иллюзия.

“...Обусловленным душам закрыт доступ в царство свободы духовного мира, поскольку в глубине сердца они хотят не служить, а наслаждаться, подражая Господу. По своей природе живые существа – вечные слуги Господа, однако некоторые из них, злоупотребляя своей независимостью, отказываются служить Ему, поэтому им предоставляется возможность наслаждаться материальной природой, которую называют майей, иллюзией. Её называют иллюзией потому, что живые существа, находящиеся в сетях майи, на самом деле не являются наслаждающимися, хотя, введённые в заблуждение майей, считают себя таковыми.” (ком.). 14/3*335.

См.: Живые существа; Глупцы совершают ошибку.

Наслаждение – награда

“...Наслаждение как результат каждого шага вперёд, ещё более глубокого постижения [трансцендентного], – вот достойная награда борющегося стремящегося...” 54*254.

См.: Стремящийся; Рост; Радость.

Наслаждение (атеистическое заключение)

“...Обычно те, кто не постигли науку о Боге (Кришне), полагают, что материальный мир предназначен для наслаждения живых существ, и что живые существа являются причинами (пурушами), управляющими и наслаждающимися материальной энергией. [...] это атеистическое заключение ложно.” (ком.). 15*355.

См.: Атеизм; Садхана и садхья; Эксплуатация.

Наслаждение (бхокта)

“Бхокта – тот, кто наслаждается.” (сл.). 51*382.

См.: Тело – поле деятельности (2 знающих тело); Параматма (бхокта).

Наслаждение (высшее наслаждение вытесняет вкус к прежнему)

“[Шри Кришна сказал:] «Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в [трансцендентальном] сознании.» [2.59].

Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чувственному удовлетворению, посредством выполнения правил и предписаний, напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако, не любит таких ограничений, и ему не перестаёт нравится вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йога, посредством выполнения ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и др., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучше. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к мёртвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков на пути духовного развития, существуют определённые ограничения [...] Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу. [...]

Многие учёные, мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старания, даже самые великие их них иногда становятся жертвами материального чувственного наслаждения, что происходит вследствие беспокойности их ума. [...] И конечно же, мировая история знает многие подобные случаи. То-есть, не будучи в сознании Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример даёт нам Шри Ямуначарья, великий святой и бхакта, который говорит: [...] «С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, и я постоянно черпаю в нём новую и новую духовную радость, при одной мысли о сближении с женщиной, я отворачиваюсь и сплёвываю».

Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальное удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утолившему свой голод пищей высокого качества.” (ком.). 15*152-153.

См.: Правила и спонтанная преданность; Самадхи преданного; Радость – суть философии Веданты.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. Он сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими.” (Б.-г., 5.22). 15*288.

“Материальные чувственные удовольствия [...] временны, ибо временно само тело. Освобождённая душа безразлично относится ко всему непостоянному. На деле испытав трансцендентальное наслаждение, как может освобождённая душа склониться к ложным удовольствиям? В «Падма Пуране» говорится: [...] «Мистики черпают безграничное трансцендентальное блаженство в Абсолютной истине [...]».

Также и в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) сказано: [...] «Мои дорогие сыновья, находясь в этой человеческой форме жизни, нет смысла тяжело трудиться ради чувственного удовольствия; такие удовольствия доступны даже поедателям испражнений (свиньям). Напротив, мы должны вести аскетическую жизнь, для того, чтобы очистить своё существование и наслаждаться безграничным трансцендентальным блаженством».

Таким образом, истинные йоги и учёные трансценденталисты не прельщаются чувственными удовольствиями, которые служат причиной материального существования.” (ком.). 15*288.

См.: Непривязанность; Према.

Наслаждение (естественное наслаждение)

“...Естественное наслаждение – это стремление мудрого, который пасёт всех в Поднебесной.” (Чжуан-цзы 13). 13*166.

См.: Чувство хозяина всей земли; Медитация.

Наслаждение (Кришна – высочайшее наслаждение)

“...Кришна значит – высочайшее наслаждение; то есть, утверждают ведические шастры, Всевышний Господь есть вместилище, сокровищница всех наслаждений. Мы все жаждем наслаждения.” (введ.). 15*34.

См.: Бхава; Према; Раса; Хари-катха.

Наслаждение в аду

“Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, насколько сильно влияние майи: даже в аду, гордые обусловленные души полагают, что наслаждаются жизнью.” (ком.). 14/24*207.

См.: Ад; Андха-тамас.

Наслаждение греховной деятельностью

“Как правило, люди действуют, находясь под влиянием гун страсти и невежества. Мало кто задумывается над тем, к каким последствиям приведут его поступки и что будет с ним в следующей жизни. Никто не хочет отказываться от привычки есть всё подряд, никому нет дела до предписаний шастр, одним словом, люди ведут бездумное существование, совсем как уличные мальчишки, которые ничего не знают и знать не хотят. Находясь под влиянием гун страсти и невежества, они живут только сегодняшним днём. Такие люди не задумываясь совершают любые греховные поступки [...] Почему? [...] Ради того, чтобы ублажить свои чувства, люди готовы совершить самые низкие и отвратительные поступки. [...] Ради сиюминутных удовольствий люди грешат, на задумываясь о последствиях. [...] В безумии своём люди наслаждаются греховной деятельностью. Но шастры предупреждают: «Не делай этого, тебе придётся дорого заплатить за сиюминутные удовольствия».” (ком.). 230*162-163.

См.: Кали; Большинство; Грешная жизнь; Гуна – верёвка; Секс – главное наслаждение для обезьян.

Наслаждение Господа

“Мудр тот, кто [...] помнит о постоянном незримом присутствии истинного Наслаждающегося (Господа). Такой просветлённый человек, получая наслаждения в этом мире, не оскверняется, ибо он свободен от всех материальных отождествлений. Он чужд эгоизма и во всём видит лишь наслаждение Господа. Его уже не свяжут законы кармы, накладывающие наказание на всякое эгоистическое наслаждение.” 228*118.

См.: Хари (стандарт благочестия); Удовлетворение преданного; Ом (4 экспансии; Господь Вайшванара).

Наслаждение и Освобождение

“«Мудрый человек, зная сколь редко и драгоценно человеческое тело, обретённое после многих перерождений, весьма хрупкое, но дарующее шанс достичь совершенства, с великой поспешностью, прежде чем смертное тело сие рассыплется в прах, устремляется к Освобождению.

Ибо наслаждение возможно в любых телах, (но дверь Освобождения открывается лишь человеку)». Уддхава-Гита (4,29).” 217*13.

См.: Человеческая форма жизни; Эго – первородный грех.

Наслаждение мудрых

“[Шри Кришна казал:] [...] Они не жаждут наслаждений, как обычные люди. Мудрые воспринимают наслаждения и страдания равным образом. Обычные люди, извлекающие удовольствия в приятных ощущениях, доступных и низким и средним существам, живут в состоянии тупости. Но на долю тех, кто расположен выше, выпадет возможность испытать острые человеческие страдания или высочайшее счастье. Мудрые всегда находят счастье в его высшем проявлении; они не ищут промежуточных состояний.” (М-б., 5.43). 203/4*380.

См.: Мудрый человек (речь брахмана Видуры); Сат – абсолютное знание.

Наслаждение от «Шримад-Бхагаватам»

“В «Шримад-Бхагаватам» много [...] рассказов о взаимоотношениях между Всевышним Господом и Его бхактой. Поэтому бхакты очень любят «Шримад-Бхагаватам» [...] В этом произведении ничего не говорится о материальной деятельности, чувственном удовлетворении или освобождении. «Шримад-Бхагаватам» – единственное произведение, в котором полностью описывается трансцендентальная природа Всевышнего Господа и Его бхакт. Таким образом, реализованные души в сознании Кришны, испытывают постоянное наслаждение, внимая такому трансцендентальному повествованию, подобно тому, как наслаждаются взаимным общением юноша и девушка.” (ком.). 15*496.

См.: «Шримад-Бхагаватам»; Шрути; Самадхи преданного.

Наслаждения

“...Что касается материальных наслаждений, то их существуют бесчисленное множество, и материалисты всегда жаждут всё новых и новых наслаждений, поскольку находятся под влиянием иллюзорной энергии. Материальным наслаждениям нет конца, и никто в материальной вселенной не в силах испытать их все.” (ком.). 14/1*291.

См.: Счастье материального мира (мимолётное счастье).

“До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создаёт новую цепь материальных действий. Так оно попадает в ловушку...” (Ш.Б.4.29.78). 14/9*465.

См.: Материальная деятельность.

Наслаждения (все ищут наслаждений)

“...В материальным мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Мужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина – могущественным и богатым мужчиной. [...] На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому всё существующее в материальном мире называют майей.” (ком.). 14/9*166.

См.: Счастье; Женщина и мужчина.

Наслаждения не приносят счастья

“Мой ум и чувства заставляют меня, сломя голову, гнаться за отвратительными материальными наслаждениями, которые не приносят мне ни малейшего счастья. Ослеплённый удовлетворением ненасытных чувств, я стал глух к наставлениям доброжелателей, гуру и шастр. Когда же эта падшая личность примет прибежище во Вриндаване?

Я часто вижу свиней, поедающих испражнения и нечистоты. Тело свиньи, так же, как моё, временно и исполнено страданий, но, даже зная об этом, я, подобно свинье, с великим желанием стремлюсь наслаждаться материальными объектами. О Вриндаван, пожалуйста, защити меня от подобных желаний.” (Ш.В-м.,7.41-42). 199*208.

См.: Покаяние; Вриндаван.