Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Неверие – вождь всех страстей

“Вождь всех страстей – неверие. Оно отверзает вход в душу и сребролюбию, и честолюбию, и скверным вожделениям, и гневу, и печали, и [...] отчаянию.

Вождь и дверь всех истинных христианских добродетелей – вера.” (Отношение христианина к страстям его). 138/1*528.

См.: Плотские люди; Богохульство.

Неверие (10 причин сожаления)

См.: Ошибки (10 причин сожаления).

Неверие (без веры угодить Богу невозможно)

“А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, что бы приходящий к Богу веровал, что Он есть...” (Евр.11:6). 1*1466.

См.: Верующие и неверующие.

Неверие (безверие не даёт счастья, внутреннего мира и довольства)

“Думаем, что и сами отступники от божественной веры в глубине своего сердца сознают, что безверие их не даёт им и тени того счастья, внутреннего мира и довольства, к которым стремится человек; ибо ни атеизм, ни позитивизм, ни материализм не могут дать удовлетворения уму и сердцу человека. Даже одна трата высших идеалов человеком влечёт за собой неудовлетворённость, внутренний разлад, пессимизм. А они утратили их...” 12*349.

См.: Атеизм; Безбожие – главный корень греха в сердце; Грех – неразумие; Материализм (теория бескорыстного труда); Уныние (пессимизм); Философия (позитивизм); Чувства и желания.

Неверие (не хватает благочестия)

“...В «Махабхарате» и «Сканда-пуране» сказано: [...] «Люди, у которых не хватает благочестия, не имеют веры ни в остатки пищи (прасад) Верховной Личности Бога, ни в Говинду, ни в святое имя Господа, ни в вайшнавов».” (ком.). 146/9*510.

См.: Благочестивая и греховная деятельность.

Неверие в духовное наслаждение

“...Предположение, будто Господь не может даровать нам наслаждение, которое полностью нас удовлетворит, – следствие того, что мы ошибочно считаем Его порождением материальных гун природы. В итоге, мы пытаемся найти ложное счастье в смертельных объятиях майи и, так, уходим от наших вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной.” (ком.). 14/25*620.

См.: Према; Сат, чит, ананда; Блаженство; Материальный мир – царство иллюзии; Болезнь отчуждения (нет веры).

Неверие в истинность Вед

“...Не признавая истинность Вед, которые вечно восславляют святые риши, ты порочишь их.” (М-б., 5.9). 203/4*186.

См.: Веды; Риши.

Неверие и желание славы

“Неверие происходит от того, что мы желаем славы человеческой.” (свв. Варсонуфий и Иоанн). 3*157.

См.: Гордость – стена между человеком и Богом; Слава (желание славы).

Неверные (бывает и так)

“...Те, кого одно поколение осмеивало и называло «неверными», следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.” 71*10.

См.: Фанатик ищет «неверных».

Неверный шаг

“...Когда вы предприняли неверный шаг, тогда один неверный шаг ведёт к другим неверным шагам и так далее, и так далее.” 46*475.

См.: Мелочи жизни; Привычки; Причина и следствие; Карма; Учения – болезни.

Неверующие

“...не имеющие веры и всегда сомневающиеся совсем не прогрессируют. Люди без веры в Бога и в Его слово не находят благополучия ни в этом мире, ни в следующем. Для них нигде нет счастья.” (ком.). 15*261.

См.: Атеизм; Двеша; Мудхи; Сомнения; Счастье без духовности.

Неверующие – погибшие

“...[Погибший; погибшее] В Новом Завете нет ни одного случая, когда бы это слово означало прекращение существования или потерю сознания. Оно употребляется для определения состояния всякого неверующего.” (прим.). 1*1229-1230.

См.: Живые мертвецы.

Неверующие (душкритам)

“...Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие, или душкритам, описываются как люди недалёкие, низшие представители человечества, даже если они светски образованы...” (ком.). 15*223-224.

См.: Атеисты; Большинство; Мудхи и душкрити.

Неверующие (душкрити)

“...возникает вопрос: почему эрудированные философы, учёные, бизнесмены, управляющие и прочие водители обыкновенных людей не склоняются к лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей божественной личности? Мукти, или освобождение от законов материальной природы – вот к чему стремятся предводители человечества, и для достижения этого они избирают различные пути, строят великие планы и проявляют большую настойчивость на протяжении многих лет и жизней. Но если это освобождение можно обрести, всего лишь склонившись к лотосным стопам Верховной божественной личности, то почему же эти разумные и трудолюбивые лидеры не прибегают к такому простому методу?

«Гита» даёт ответ на этот вопрос со всей прямотой. Истинно учёные руководители общества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали и в более поздние времена Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие, являющиеся подлинным философами, политиками, просветителями, учёными и т.д., склоняются к лотосным стопам Верховной личности, всесильной власти. Те же, кто в действительности не являются философами, учёными, просветителями и т.д., но лишь выставляют себя таковыми ради материальной выгоды, не признают замысла, пути Всевышнего. У них отсутствует представление о Боге; Они лишь создают свои собственные мирские планы и вследствие этого, усложняют проблемы материального существования своими тщетными попытками их разрешить. Поскольку материальная энергия (природа) чрезвычайно могущественна, она способна оказывать сопротивление осуществлению основанных на собственных желаниях планов атеистов и расстраивать замыслы «органов планирования».

Эти создатели планов описываются [в «Гите»] словом душкритина или «неверующие». [...] поскольку мозг атеистов используется не по назначению, а в противоположность замыслу Всевышнего, такой, атеистически настроенный создатель планов, называется душкрити, что указывает на то, что его разум и старания неверно направлены.” (ком.). 15*368-369.

См.: Атеисты; Желания – ожидание – ложные надежды; Планирование.

Неверующие (4 категории душкритина)

“...материальная энергия очень сильна, и атеист, в силу своей безбожной природы, не способен понять, каким образом она действует; он также не может постичь замысла Всевышнего. Под воздействием иллюзии, а также гун страсти и невежества, все его планы терпят крах, как это случилось с Хираньякашипу и Раваной, несмотря на то, что с материалистической точки зрения, они оба являлись учёными-эрудитами, философами, правителями и просветителями. Далее описываются четыре различных категории душкритина, или неверующих:

(1) Мудхи – это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжёлой работе, подобно вьючным животным. Такие люди желают наслаждаться результатами своего труда и не хотят поделиться ими со Всевышним. [...] Таково положение глупого труженика [«осла»], ищущего выгоду в своей работе и не понимающего, для кого он должен трудиться. Он не знает, что карма (деятельность) предназначена для ягьи (жертвоприношения).

Чаще всего люди, усиленно работающие день и ночь, дабы освободиться от бремени обязанностей, ими самими же и созданных, говорят, что у них нет времени слушать о бессмертии живого существа. Для таких мудх, материальная преходящая выгода является высшей целью жизни, несмотря на то, что они наслаждаются только очень малой частью плодов своего труда. Иногда они проводят бессонные дни и ночи в стремлении получить какие-то вещественные плоды своей работы; плохо питаясь, страдают язвой или несварением желудка, всецело поглощённые круглосуточной работой ради иллюзорных хозяев. Не зная о своём истинном повелителе, тупые труженики теряют своё драгоценное время, служа мамоне. [...] Свиньи, поедающие навоз, равнодушно относятся к сладостям из сахара и молока. Подобно этому, глупые труженики без устали готовы слушать, дающие чувственное удовлетворение, рассказы об этом мерцающем материальном мире, никогда не находя времени на то, чтобы узнать о вечной живой силе, которая движет ими.

(2) Другая категория душкрити, или неверующих, называется нарадхама, что означает «низшие среди людей». Нара означает «человек», а адхама означает «низший». Среди 8,400,000 различных видов живых существ имеется 400,000 форм человеческой жизни. Среди последних есть множество низших форм человеческих существ, которые, в большинстве случаев, нецивилизованные. [...] Люди, развитые в социальном и политическом плане, но не имеющие религиозных принципов, должны быть отнесены к категории нарадхама. [...] в настоящее время [...] девяносто девять и девять десятых процентов населения относятся к нарадхама.

Когда всё население становится нарадхама, естественно, что так называемое образование сводится на нет всесильной энергией материальной природы. [...] нарадхама, или низшие среди людей, склонны всецело отрицать первостепенный долг человеческого существа [т.е. служение Богу].

(3) Следующий класс душкрити именуется маяяпахрита-гьянах, или те люди, чьи обширные познания обесценены воздействием иллюзорной материальной энергии. В большинстве своём, такие лица очень образованны, являются видными философами, поэтами, литераторами, учёными и т.п.; однако, иллюзорная энергия направляет их по неверному пути, и потому они оказывают неповиновение Всевышнему.

В настоящее время имеется множество маяяпахрита-гьяна, даже среди знатоков «Бхагавад-гиты». В «Гите» простым и ясным языком утверждается, что Шри Кришна – Верховная божественная личность. [...] Несмотря на все эти ясные утверждения, маяяпахрита-гьяна подвергают осмеянию Божественную личность и считают Его, всего лишь, ещё одним человеческим существом. Они не ведают, что благословенная форма человеческой жизни создана по образу и подобию вечного и трансцендентального аспекта Всевышнего.

Все произвольные интерпретации «Гиты», исходящие от людей категории маяяпахрита-гьяна, не входящих в систему парампары, представляют собой лишь многочисленные помехи на пути духовного познания. Заблуждающиеся комментаторы не склоняются к лотосным стопам Шри Кришны и не учат других следовать этому принципу.

(4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах; или те, кто следует демоническим принципам. Эти люди явно атеистичны. [...] Завидуя Верховной божественной личности, атеист склонен провозглашать некоторых людей инкарнациями, хотя те, в действительности, являются таковыми лишь в его воображении. Люди, основное правило жизни которых заключается в том, чтобы скрыто осуждать Божественную личность, не способны склониться к лотосным стопам Кришны. [...]

Таким образом, (1) чрезвычайные глупцы, (2) последние из людей, (3) заблуждающиеся философы, занимающиеся мыслительными спекуляциями, и (4) явные атеисты, как уже говорилось, никогда не склоняются к лотосным стопам Божественной личности, несмотря на рекомендации всех шастр и авторитетных философов.” (ком.). 15*370-373.

См.: Атеисты; Демоны.

Неверующие (преданное служение очень затруднительно)

“...Что же касается неверующих, то для них преданное служение очень затруднительно, ибо их жизнь эгоистична, беспорядочна и лишена духовных целей. Тем не менее, даже среди них попадаются такие, которые, по воле случая встретившись с чистым бхактой, сами становятся чистыми бхактами.” (ком.). 15*374-375.

См.: Бхакта – наилучший друг; Общение с преданными.

Неверующий (изувер)

“Изувер – человек, вышедший из Веры, не использующий духовный опыт предков.” (сл.). 219*579.

См.: Верующий человек (3 уровня).