“...Существует пять видов освобождения: (1) достижение планет, на которых обитает Господь, (2) общение с Господом, (3) достижение трансцендентального тела, подобного телу Господа, (4) достижение тех же богатств, которыми обладает Господь и (5) растворение в бытии Господа.” 16*298.
“Вайшнавы не принимают пять видов освобождения, даже если Сам Верховный Господь предлагает им такое благословение [...]
(Господь Капиладева говорит Девахути:) «Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью (жить на одной планете с Господом), саршти (обладать равными с Ним богатствами), самипью (лично общаться с Ним), сарупью (обладать обликом, таким же, как у Него) и экатву (слияние с Ним), – даже если Верховный Господь предлагает их ему».” 220*216-217.
“Истинное освобождение означает отказаться от всех материальных отождествлений, осознать свою вечную сварупу и утвердиться в своей вечной севе.” 220*216.
“Салокья (салокйа) – жизнь на одной планете с Господом; один из видов освобождения.” (сл.). 146/6*686.
“Самипья [санскр.] – вид освобождения, при котором живое существо входит в число приближённых Господа.” (сл.). 146/6*686.
“Сарупья – обретение облика, практически ничем не отличающегося от облика Господа; один из видов освобождения.” (сл.). 146/6*687.
См.: «Обусловленное» и «освобождённое»; Духовная медитация; Памятование о Господе; Пандавы (мула-рупы); Гуны бессильны; Различение материи и духа.
“Стоит нам отказаться от своих амбициозных эгоцентрических притязаний, и мы уже освобождены. Специально стараться обрести освобождение нет никакой необходимости. Но до тех пор, пока живое существо отождествляет себя со своим телом, оно будет пребывать в обусловленном состоянии. Освобождение предполагает, что человек отчётливо сознаёт своё отличие от материального тела. Поэтому Шукадева Госвами говорит: [...] «Стремись к знанию, ибо только оно освободит тебя». Наше знание станет совершенным тогда, когда мы осознаем, что по своей природе являемся крохотными духовными искорками, а Бог, Всевышний, – величайшим духовным существом, удовлетворяющим все наши нужды [...] Таким образом, примирившись с тем, что мы – всего лишь крошечные неотъемлемые частицы Бога, мы поймём, что служение Ему – наша единственная обязанность. Бог является центром всего творения, всей гигантской вселенной; Он – наслаждающийся, а мы – Его слуги. Когда мы в совершенстве поймём это, то обретём освобождение.
В сущности, под освобождением подразумевается отказ от ложных представлений о жизни. Не следует думать, будто освобождение делает человека десятируким или что-то вроде этого. В «Шримад-Бхагаватам» освобождение определяется как [«отказ от ложных концепций»]. Таким образом, живое существо получает освобождение тогда, когда, отбросив все ложные представления о жизни, оно возвращается в своё изначальное положение. В «Шримад-Бхагаватам» также утверждается, что человек немедленно достигает уровня освобождения, когда обретает истинное знание. Обрести знание нетрудно. Нужно лишь понять: Бог велик, а я очень мал. Он – верховный владыка всего сущего, обеспечивающий каждого всем необходимым, а я – Его слуга. Может ли кто-нибудь оспорить это? Нет. Это факт. Мы просто ошибочно отождествляем себя с разными материальными обозначениями, приходя в конце концов к ничем не оправданному выводу, будто сами являемся Богом.” 169*74-75.
См.: Прощение со стороны Бхагавана; Садхана и садхья; Шуддха-бхакти и папа.
“...Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.” (Ш.Б.2.10.6). 14/3*563.
См.: Сварупа; Джива-таттва (мукта-дживы); Свободная личность.
“...Истинное освобождение для живого существа – возвращение к Богу. Освобождение, как его представляют себе имперсоналисты, – это миф...” (ком.). 17*65-66.
См.: Имперсонализм; Привязанность к деяниям; Свобода только в Боге, с Богом и для Бога.
“...Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из обретших освобождение кого можно считать величайшим?»
Рамананда Рай ответил: «Тот, кто обладает любовью к Кришне, обрёл высшую свободу».” (Ч.-ч., Мадхья, 8.249). 146/4*273.
См.: Кришна; Раса; Сознание Кришны.
“Освобождение – возвращение души в своё естественное состояние вечной служанки Бога.” (гл.). 206*450.
См.: Бхакти-йога.
“...Стоит нам заняться служением Господу, как мы сразу обретаем освобождение. Нам незачем проходить какой-то предварительный путь. Если человек занимает свои чувства в служении Господу, это уже говорит о том, что он освобождён.” 202*110.
См.: Преданное служение.
“...освобождение – это ещё не предел совершенства. В освобождённом состоянии должна быть какая-то деятельность.” 16*82.
См.: Преданное служение; Раса.
“Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии.” (ком.). 14/1*417.
“...освобождение есть раскрытие блаженной природы своей души. Это особый духовный опыт, в ходе которого человек осознаёт, что истинное счастье находится у него внутри и перестаёт стремиться к его внешним проявлениям.” (Послание к читателю). 227б*9.
См.: Духовный человек подобен листу лотоса; Счастье в духовной жизни; Непривязанность мудреца.
“Адвайта-вади, или философы, привлечённые идеями монизма, стремятся к саюджья-мукти, которое может быть двух видов, в зависимости от их веры: брахман-саюджья (слияние с сиянием Брахмана) и ишвара-саюджья (слияние с телом Господа). В саюджья-мукти джива не способна достичь своей изначальной, духовной формы (сварупы).
В «Брахманда-пуране» об этом говорится следующее: «Там, где заканчивается материальный мир, начинается обитель Брахмана, место для совершенных живых существ (сиддха-лока). Здесь, погружённые в блаженство Брахмана, пребывают майавади и демоны, убитые Самим Господом Хари».
Философы-эмпирики, имперсоналисты и йоги, хотя и пытаются с помощью медитации на «ахам брахмасми» и «тат твам асми» освободиться от воздействия материальной энергии, всё же для них остаётся недоступным высшее совершенство – они не достигают своей изначальной духовной формы (сварупы).” 211*122-123.
См.: Абсолютная Истина воспринимается по-разному; Вайшнавизм Шри Чайтаньи Махапрабху и религиозные секты; Бхава – главная цель и потребность человечества; Сварупа; Имперсонализм; Майявади; Философия эмпиризма (философы-эмпирики).
“Для преданных Господа существует два вида освобождения: сварупа-мукти (обретение изначальной духовной формы) и васту-мукти (достижение лотосных стоп Кришны). Чистым преданным, развившим беззаветную преданность Господу и осознавшим свою духовную природу, нет необходимости дожидаться оставления тела. Более того, олицетворённое мукти уже служит им, несмотря на то, что они ещё не оставили своих материальных тел. Хотя их тела ещё принадлежат майе и находятся под её контролем, их души погружены в высочайшее блаженство в духовной обители. Такое освобождение называется сварупа-мукти. Как только по милости Кришны такие редкие души оставляют свои материальные тела, они достигают васту-мукти.” 211*122.
См.: Освобождение при жизни (дживан-мукти); Освобождённая душа (стадия освобождения); Мукти – 5 видов освобождения; Преданное служение; Сварупа-сиддхи.
“Четыре вида освобождения считаются основными: 1) салокья – право проживания на одной планете с Господом, 2) самипья – положение близкого спутника Бога, 3) саршти – совладение достояниями Господа, 4) сарупья – обладание схожей внешностью с Господом. Пятую форму освобождения – слияние с сиянием Бога, саюджья-мукти – некоторые духовные учителя считают неблагоприятной. Но Мадхвачарья трактует его иначе, глася: настоящая саюджья – это сокровенная близость с Богом, представляющая собой высшую форму освобождения.” (прим.). 227б*400.
См.: Мадхвачарья; Саюджья-мукти.
“...просто прекратив материальную деятельность и отказавшись от телесной концепции жизни, по-настоящему спастись невозможно. Живому существу необходимо найти высшее прибежище на духовном уровне, иначе оно снова вернётся к полному страхов материальному существованию. Об этом говорится в шастрах: [...] Человек может прилагать огромные усилия, пытаясь подняться на уровень осознания Брахмана [...] но, если он не найдёт достойного прибежища, ему придётся вернуться на материальный уровень. Такое освобождение называется [санскр.] вимукта-мана, «воображаемое освобождение».” (ком.). 14/24*125-126.
См.: «Обусловленное» и «освобождённое»; Падение; Реализация.
“Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому стремятся имперсоналисты. Чтобы достичь мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением [...] немедленно обретает освобождение. [...] преданное служение [...] значительно превосходит освобождение, сиддхи.” (ком.). 230*296.
“Получить освобождение – значит избавиться от дехатма-буддхи, иллюзорной привязанности к телесным оболочкам и всему, что относится к телу – жене, детям и т.д.” (ком.). 14/3*181.
См.: Непривязанность.
“Каивалйа – «отъединённость»; в санкхйе – осознание независимого существования пуруши (Духа) и пракрити (материи), то есть достижение высшего познания; освобождение, обретаемое при слиянии с безличным духовным сиянием, исходящим из Господа.” (гл.). 14*
См.: Кайвалья.
“Как известно, обитатели земного мира, люди, по большей части обладают достаточно сумбурным разумом, ибо в них одновременно наблюдается как склонность к добродетелям, так и к пороку. Тем не менее, даже при поверхностном рассмотрении можно прийти к выводу о том, что в мире всё-таки проживает определённое множество благонравных людей. В соответствии с учением Мадхвачарьи суть сложившейся ситуации такова: люди, у которых природные добродетели хотя бы немного преобладают над пороками, рано или поздно стяжают освобождение. Однако Господь, принимая во внимание и неизменно учитывая свободную волю всех живых существ, ни над кем не вершит насилия и не старается искусственным образом приблизить кого-либо к Себе. Он лишь создаёт некоторые необходимые условия, зная, что свабхава каждой души рано или поздно обязательно приведёт её к желанному пределу совершенства. [...] ясно указывается [...] – нет строгого правила, регламентирующего время нахождения каждой души в самсаре. Кто-то может быстро достичь освобождения, кто-то медленно, а кто-то даже на протяжении целой вечности способен оставаться равнодушным к практике осознания Бога. В любом случае материальный мир как временное пристанище для малоразумных существ будет периодически воссоздаваться Господом.” (прим.). 227в*258-259.
См.: Мадхвачарья; Свабхава.
“...«Достичь совершенного уровня освобождения от рождения и смерти можно простым осознанием Господа, Верховной божественной личности, и другого пути достижения этого совершенства нет». («Шветашватара Упанишад» 3.8).
То, что здесь нет другого пути, означает, что не осознающий Кришну как Верховную божественную личность, без сомнения, находится под воздействием гуны невежества, и, следовательно, он не достигнет освобождения, истолковывая «Бхагавад-гиту» соответственно мирскому пониманию, или, образно говоря, облизывая банку с мёдом снаружи. Такие эмпирические философы могут иметь большое влияние в материальном мире, но это не значит, что они обязательно достигнут освобождения.” (ком.). 15*226-227.
См.: Карма обрывается; Привязанности (3 степени); Формы Господа Кришны; Преданное служение.
“Освобождение в безличном Брахмане временно [...]
(Помимо вайшнавов, всегда ищущих прибежища у лотосных стоп Вишну, есть много тех, кто стремится к освобождению в безличном Брахмане. Что случается с ними? В ответ на этот вопрос Господь Брахма говорит:) «О лотосоокий Господь, хотя не вайшнавы ради освобождения в безличном Брахмане посвящают жизнь суровым аскезам и считают себя достигшими освобождения, их разум нечист. Достигнув желаемой цели, они падают вновь, потому что пренебрегают поклонением Твоим лотосным стопам».” 220*215-216.
См.: Падение.
“Говинда Ачарья пишет [...] что в соответствии с учением «Веданты» существует закон, согласно которому, каждый достигает освобождения в должный срок, и лишь после того, как его прарабдха-карма (разновидность плодов кармы, которые уже созрели и стали неотвратимыми) подходит к концу. У любой души есть её вечная природа, свабхава, т.е. духовное тело определённого типа. Переход в него происходит только после рождения, в соответствующем ему по типу, материальным теле. Поэтому общее правило таково – каждый достигает освобождения после обретения какого-нибудь особого тела (чарама-шарира), воплощение в котором, представляется для него высшей кульминацией жизни. Так завершается цикл перевоплощений души.” (прим.). 227а*73-74.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие – с помощью философских размышлений».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.129). 146/7*377.
См.: Брахма-бхута; Вечное служение Богу; Вайшнав освобождается от кармы.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в самом себе, кто обращён внутрь себя, является воистину совершенным мистиком. Он освобождается во Всевышнем, и, в конечном итоге, достигает Всевышнего.
Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.
Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний, кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во Всевышнем.” (Б.-г., 5.24-26). 15*289-291.
“...Укрепившись в преданном служении, человек достигает трансцендентального состояния, позволяющего ему ощущать присутствие Господа во всех своих действиях. Такое состояние называется освобождением во Всевышнем.” (ком.). 15*293.
“...Кришна пришёл в этот мир ради Своих чистых преданных [...] Убивая демонов и защищая тех, кто предан Ему, Господь Кришна утверждает истинную религию, которая есть не что иное, как любовь к Богу. Следуя этой религии и возлюбив Бога, даже стхира-чары смогли очиститься от материальной скверны и перенестись в духовное царство. Стхира означает «неподвижные живые существа» – деревья и другие растения, а чара – это «движущиеся существа»: коровы, обезьяны и другие животные. Когда Кришна находился на Земле, Он освободил все деревья, другие растения, обезьян и других животных, которым посчастливилось видеть Его и служить Ему во Вриндаване или в Двараке.” (ком.). 14/23*753.
См.: Дварака; Вриндаван – лес; Деревья Вриндавана (благословение Кришны); Животные вайшнавов; Растения ощущают боль.
“Преданному, который наслаждается трансцендентным блаженством преданного служения, освобождение представляется чем-то незначительным. Поэтому чистые преданные никогда не стремятся к нему.” (Ч.-ч., Антья, 3.196). 146/8*328.
“...Вайшнавы полностью согласны с утверждениями шастр относительно того, что для освобождения достаточно слабого проблеска чистого повторения святого имени. В отличие от них, майявади не терпят утверждений шастр о легкости, с которой можно обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» (12.5), к примеру, говорится: [...] имперсоналистам тяжело трудиться в течение многих-многих жизней, и только после этого они могут надеяться обрести освобождение. Вайшнавы же знают, что освобождение – это всего лишь побочный результат, которого достигают, просто повторяя святое имя Господа без оскорблений. Для этого не надо прилагать отдельные усилия. У Шрилы Билвамангалы Тхакура есть такие слова: [...] если человек является чистым преданным и с непоколебимой верой и почтением поклоняется Господу, само освобождение стоит у его дверей, готовое оказать любую услугу. Этого майявади не переносят.” (ком.). 146/8*326.
См.: Повторение святого имения Господа пробуждает экстатическую любовь.
“...Бывает, что тот, кто обрёл освобождение из материального мира, но не нашёл прибежища у лотосных стоп Кришны, снова падает в материальный мир. Освобождение подобно состоянию выздоровления, когда у больного спадает жар, но он ещё не вполне здоров. Если больной на стадии выздоровления не принимает мер предосторожности, то болезнь может вернуться. Подобно этому, освобождение само по себе не даёт такой защиты, как прибежище у лотосных стоп Кришны. [...] Тот, кто, достигнув освобождения, нашёл прибежище у лотосных стоп Кришны, пробуждает дремлющую в его сердце экстатическую любовь к Кришне. Таково высшее совершенство жизни.” (ком.). 146/8*360-361.
См.: Таратамья беспредельна и существует вечно; Джива («рождение» и «смерть» души).
“О Господь, нечист разум тех, кто считает себя освобождённым, но не имеет преданности. Даже если с помощью суровых епитимий и аскез они поднимаются до высшей ступени освобождения, они непременно вновь падают в этот материальный мир, ибо не приняли прибежища Твоих лотосных стоп.” (Ш.Б.10.2.32). 16*185-186.
“Поскольку форм индуизма очень много, существуют многочисленные варианты этой формулы просвещения. Мы сосредоточились на точке зрения гаудия-вайшнавов как отражающей общую направленность индуизма, в котором према, или «любовь к Богу», рассматривается в качестве конечной цели. Однако, традиционно, концепция пурушартха – материалистическая религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение и, в конце концов, попытка слиться с Всевышним («освобождение») – вот что обычно понимается под целью жизни в нормативном индуизме. Тем не менее «освобождение» (мокша) в такой трактовке не гарантирует свободу от последующих рождений и смертей. Даже если душа сливается с Всевышним, она, скорее всего, падает, поскольку такое слияние является неестественным состоянием для живого существа, которое по своей природе связано с Господом отношением любви и служения.” (прим.). 142*54.
“...освобождение невозможно обрести собственными усилиями; дверь, ведущая к освобождению, открывается только перед тем, кто становится слугой чистого вайшнава.” (ком.). 14/19*247.
См.: Вайшнав – брахман; Мудрец (крепко прилепись к мудрому); Духовный учитель; Гуру.
[...] Тот, кто может постичь истину появления Божественной личности, уже освобождён от материальных оков, то есть он возвращается в царство Господа сразу после оставления этого материального тела. Но не так-то легко живому существу достичь подобного освобождения от материальных пут. Имперсоналисты и йоги достигают освобождения, лишь пройдя через многочисленные трудности и многие-многие рождения. И даже тогда освобождение, которого они достигают – слияние с имперсональным брахмаджьоти Господа – лишь частично, и существует опасность возврата в этот материальный мир. Бхакта же, просто благодаря тому, что он осознаёт трансцендентальную природу тела и деяний Господа, достигает Его обители после уничтожения этого тела и не подвергается риску возвращения вновь в этот материальный мир.” (ком.). 15*225-226.
См.: Брахмаджьоти; Падение; Формы Господа Кришны.
“Обрести освобождение – значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где всё относительно.” (ком.). 14/9*325.
См.: Двойственность; Отречение – отказ от ошибочных представлений.
“Освободиться от желаний означает не иметь желаний, связанных с чувственным удовлетворением. [...] .Совершенная стадия [...] заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в не отождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии, знает что он должен всё использовать ради удовлетворения Кришны, ибо всё принадлежит Кришне. [...] Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество. [...] Это трансцендентальное знание основано на самоосознании [...] Такое понимание есть основа истинного умиротворения.” (ком.). 15*163.
См.: Знание; Самоосознание; Удовлетворение Кришны; Умиротворение.
“...Это тленное тело [...] является причиной многообразной деятельности и вытекающих из неё последствий. [...] Именно невежество, в котором живое существо пребывает с незапамятных времён, является причиной телесных мук и страданий. Как только живое существо отстраняется от деятельности тела, оно также освобождается от последствий действий этого тела.” (ком.). 15*279.
См.: Непривязанность; Отрешённый человек; Карма (преданные вне закона кармы).
“...преданный уже освобождён. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.” (ком.). 14/18*128.
См.: Знание всего; Освобождённая душа; Преданное служение – освобождение; Почитание Шри мурти Господа; Созерцая пленительный облик Господа.
“...Веды учат, что высшая цель жизни – вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. [...] махима значит «освобождение ещё при жизни». Мы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Такая жизнь называется дживан-мукти. В своём комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описание в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрёл освобождение, ещё находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить. Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. [...] Тот, кто ещё при жизни обрёл освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи – это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак – вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обречённое на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвёртый признак – вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак – виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак – сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак – сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, – это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. [...] слово махима указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. [...] слово махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.” (ком.). 14/10*149-150.
“Все дживы делятся [условно] на три основные группы: души исконно-божественного склада – девы, души среднего порядка – люди манушьи, и существа низшего характера – демоны данавы. Среди членов данных трёх групп лишь души божественного склада, к которым примыкают и благонравные люди, достойные освобождения.
Люди среднего типа, т.е. те, кто начисто лишены хоть какой-то склонности к самосовершенствованию, вечно пребывают в круговороте рождений и смертей. Злодеям же и отпетым демонам предопределено жить во тьме вечного ада.
Освобождение вечно и ад андха-тамас также вечен, достигнув либо одного, либо другого из этих двух местопребываний, душа уже более не возвращается назад в мир рождений и смертей. Определённо, благодушные существа с характерами девов никогда не попадают во тьму вечного ада, это полностью исключено.
Порочные демоны никогда, ни в коем случае и ни при каких обстоятельствах не способны достичь освобождения, также не достигают его и чересчур материалистичные люди, манушьи. Для этих двух категорий джив освобождение совершенно недостижимо.
Даже если у демонов появляется возможность получить истинное духовное знание, они никогда не соглашаются принять его в должном свете. Отсюда извечное правило суть таково – их путь лежит всё глубже и глубже во тьму невежества.” (Ф.ч., 1.86-90). 227а*627-631.
См.: Таратамья; Демоны; Андха-тамас.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Человек, утвердившийся в трансцендентном знании, свободен от обусловленности, ибо перестал отождествлять себя с порождениями гун материальной природы. Он воспринимает эти порождения как, всего лишь, иллюзию и не позволяет гунам природы опутать себя, хотя и находится постоянно в их окружении. Поскольку гуны природы и их порождения иллюзорны, он отвергает их.” (Ш.Б.11.26.2). 14/25*551.
“Три гуны природы проявляются в многообразии материальных тел, мест, семей, стран, пищи, развлечений, а также мира, войны и т.д. [...] Освобождённая душа, хоть и находится в океане материальной энергии, воспринимает все как собственность Господа и потому не попадает в плен иллюзии. Хотя майя подбивает освобождённую душу воспользоваться собственностью Господа для удовлетворения своих чувств, тот, кто обрёл сознание Кришны, не поддаётся на её уловки и остаётся честен и чист в своей преданности Господу. Иначе говоря, он не верит, что в этой вселенной что бы то ни было может принадлежать ему и использоваться для его наслаждений. Особенно это касается иллюзии в форме женщины.” (ком.). 14/25*551-552.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Мудрец-трансценденталист; Разумный человек; Преданные; Творение и уничтожение вселенной (освобожденные души); Чайтанья Махапрабху учил (пример с кулаком).
“...Вечно освобождённая душа – это преданный, который никогда не забывает о Господе.” (ком.). 14/4*64.
См.: Нараяна (преданный Господа Нараяны); Преданный (чистый преданный).
“Того, кто сознаёт свою принадлежность к духовному миру и знает, что не имеет ничего общего с миром материальным, называют освобождённой душой.” (ком.). 146/6*91.
См.: Брахма-бхута; Формы Господа Кришны; Сознание Кришны – естественное состояние освобождённой души.
“...В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что преданный, который использует всё: свою жизненную энергию, богатство, разум и речь – в служении Господу, или желает, чтобы всё это служило Господу, независимо от своего положения является освобождённой душой. Такой человек постиг истинную природу вещей.” (ком.). 14/6*214.
“...человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобождённой душой, даже если он находится в материальном мире.” (ком.). 14/8*237.
См.: Госвами – представитель Господа; Предание себя Господу (анушайи).
“...Если человек окончательно освободился от всех желаний наслаждаться жизнью домохозяина, продолжает ли он жить дома как грихастха, или в лесу как санньяси нирапекша-акинчана-бхакта, уже не имеет для него никакой разницы. Освобождённая душа, внешне занимая любое положение, не имеет ничего общего с материальным миром. Такой великий преданный, лишённый духа наслаждения, очищает своим присутствием весь мир.” 226*123.
См.: Грихастха-бхакты; Предание себя Богу (нирапекша); Общение с семьёй.
“...Освобождение – это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.” (ком.). 14/7*363.
См.: Трансценденталисты.
“...нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. [...] Такой человек перестаёт служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порождённым иллюзорными представлениями «я» и «моё».” (ком.). 14/9*404-405.
См.: Материалистические представления; Непривязанность.
“...тот, кто обрёл освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придаёт значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. [...] освобождённая душа не думает о своих прошлых поступках, совершённых под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле.” (ком.). 14/10*43.
См.: Бхакти-йога.
“...человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.” (Ш.Б.8.1.14). 14/16*31.
“Благодаря безграничным желаниям Верховной Личности Бога существует бытие в духовном мире, а благодаря ничтожно малым желаниям живого существа существует бытие в материальном мире. Когда ничтожно малые живые существа занимаются своими ничтожно малыми желаниями – это называется джива-шакти [обусловленные души], но когда они сопряжены с безграничным, они называются освобождёнными душами.” 16*235.
См.: Джива; Живые существа; Обусловленная душа; Единение души и Сверхдуши.
“...вечно освобождённых душ неизмеримо больше, чем обусловленных душ материального мира, и вечно освобождённые души, обитающие на планетах Ваикунтхах, никогда не спускаются в этот исполненный страданий материальный мир.” (ком.). 14/3*123.
См.: Вайкунтха.
“...Освобождённые души делятся на тех, кого привлекает величие Господа, и тех, кого влечёт Его сладость. [...] освобождённые души (нитья-мукты) и души, освободившиеся от материального рабства (баддха-мукты). Души, которые никогда не были в материальном рабстве и вечно обитают в духовном мире, именуются вечно освобождёнными. Их призванием и единственным занятием является искреннее, бескорыстное служение Господу. Эти души неизменно сопровождают Господа в его бесконечных играх. Когда Господь посредством Своей непостижимой энергии нисходит в материальный мир, многие вечно освобождённые души отправляются вслед за Ним, но при этом никогда не становятся жертвами материальной обусловленности. Затем, они вместе с Господом, возвращаются в духовный мир. Души, освободившиеся от материального рабства, во всех отношениях ведут себя как вечно освобождённые души. Поскольку они уже были в материальном мире, им известно о нём всё. Иногда они приходят в этот мир, чтобы оказать милость достойным и проповедовать им знание о Боге. Такие души живут здесь в духовных телах и, выполнив свою миссию, возвращаются в духовный мир. Однажды обретя освобождение, они никогда больше не оказываются во власти законов кармы.” 206*259-260.
См.: Бхакта (кришна-бхакты); Любовь к Богу (полное развитие); Освобождение (2 вида освобождения для преданных).
“Освобождением называется избавление духовного по своей природе живого существа от материальной иллюзии. Оно не занимает много времени. Нитья-сиддхи, или вечно освобождённые души, не считают освобождение своей высшей целью, потому что они никогда не находились в состоянии материальной обусловленности. Необходимо помнить, что существует два вида душ.” 206*242-243.
См.: Сиддхи (нитья-сиддхи).
“[Господь Кришна сказал Арджуне:] «Все освобождённые души в древние времена действовали с [...] пониманием Моей трансцендентальной природы. Поэтому ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам». [Б.-г., 4.15.]
[...] Всевышний Господь знает обо всём, что Он совершал в прошлом, как и обо всех поступках людей, действовавших в сознании Кришны в прошлом. [...] освобождённые души, занятые выполнением обязанностей, определённых Самим Кришной. [...] Действуя в сознании Кришны, следует брать пример с истинных бхакт Господа, живших до нас. [...] не следует действовать независимо.
Чтобы действовать в сознании Кришны, человек должен следовать руководству уважаемой личности, принадлежащей к цепи ученической преемственности [...] Наука сознания Кришны была впервые передана богу солнца, а он уже пересказал её своему сыну Ману, который в свою очередь объяснил её своему сыну Икшваку, и таким образом она распространяется по земле с незапамятных времён. Поэтому человек должен следовать по стопам авторитетов прошлого [...] Иначе даже самые разумные люди будут введены в заблуждение относительно установленного образа действий в сознании Кришны.” (ком.). 15*236-237.
См.: Авторитеты; Карма (преданные вне закона кармы); Формы Господа Кришны.
“Обитель, эго, сознание, ум, чувства и тело освобождённых душ всецело духовны, и сфера их желаний ограничивается духовным миром. Все эти души жаждут одного – служения Господу. Находясь в непосредственной близости с Господом, они постоянно заняты тем или иным служением Ему в зависимости от своих качеств и взаимоотношений с Ним. Одни из них, привлечённые величием Господа, играют роль Его слуг. А те, кого привлекает сладость Господа, служат Ему с чувством дружеской, родительской или супружеской любви. В зависимости от своих естественных склонностей, эти души имеют либо мужские, либо женские тела. Они не зачинают детей и не выводят из организма отходы жизнедеятельности, поскольку в духовном мире в этом нет необходимости. Любовь к Господу, которую испытывают эти души, усиливают остатки Его духовной трапезы. Освобождённые души всегда окружены другими обитателями и обитательницами духовного мира, которые помогают им служить Господу. В духовном мире нет скорби, нужды, страха и смерти. Поскольку в обители Господа царит духовное время, в котором нет прошлого и будущего, всё происходит там в настоящем. В духовном мире не нужна память, так как её функцию выполняет абсолютное знание. Чистым эго называется, присущее освобождённым душам, понимание своего вечного положения слуги Кришны. Блаженство, которое они испытывают, никогда не утрачивает своей новизны и возрастает день ото дня. В духовном мире никогда не бывает пресыщения. Счастье и желание служить Кришне не ослабевают там ни на мгновение. В обители Господа, для Его удовольствия, существует бесчисленное множество удивительных мест соответствующих разным расам. […] вечный Вриндаван возвышается над всеми прочими областями духовного царства. Господь, будучи объектом всех рас, наслаждается ими лично и одновременно делает это в качестве Своего слуги. Таким образом, в каждой из рас Он создаёт идеальных слуг, которые участвуют в Его непостижимых играх. […] Когда Господь разворачивает Свои игры на земле, вместе с Ним нисходит Его обитель и окружение. Хотя во время подобных игр Сам Господь, его приближённые, все составляющие расы и её обитель доступны материальному взору, они не подчиняются законам материального мира и ими управляет непостижимая духовная энергия Господа.” 206*260-262.
См.: Вайкунтха; Вриндаван; Голока; Духовный мир.
“...слово [освобождение], в обычном его смысле, недостаточно правильно обозначает то чувство, которое испытывает в этом случае человек; когда чувство это достигает своего полного развития, человек ощущает не то, что с ним произошёл какой-то особенный «акт освобождения», а что ему теперь не надо никакого «специального освобождения» [...] Это чувство – экстаз, далеко превосходящий экстаз людей, обладающих только самосознанием...” 65*105.
См.: Избранные (для избранных); Космическое сознание – брачная одежда; Ментальное развитие и новое слово; Экстаз богоощущения.
“...Последняя стадия [реализации] достигается тогда, когда в высшем напряжении созерцания, пребывая в молчании и совершенно отрешившись от всех вещей, душа освобождается. Тогда она может видеть Бога, источник жизни, начало всех существ, колыбель всякого добра, корень души. В этот момент она наслаждается высшим, неописуемым блаженством; она как бы поглощена божественностью и погружается в свет вечности.” 65*178.
См.: Любовь – сила; Нирвана – святость; Озарение (небесный свет).
“...Мудрый человек, зная сколь редко и драгоценно человеческое тело, обретённое после многих перерождений, весьма хрупкое, но дающее душе шанс достичь совершенства, с великой поспешностью, прежде чем смертное тело сие рассыплется в прах, устремляется к Освобождению. Ибо наслаждение возможно в любых телах, (но дверь Освобождения открывается лишь человеку).” (Уддхава-Гита 4,29). 158*61.
См.: Человеческая форма жизни предоставляет проход; Эго – сеть кармы.
“...Сказано, что у врат Освобождения стоят четыре привратника: спокойствие ума, самоисследование, удовлетворённость и общение со святыми мудрецами.” («Йога-Васиштха-сара-санграха» 2,8). 158*232.
См.: Дух Божий пребывает; Религиозность – главный фактор формирования сознания; Проблема эго; Бхакти (ступени совершенства).
“...Освобождение означает вступление в нашу истинную природу. Отныне мы больше не зависим от мыслей и суждений и не обусловлены кармическим видением.” 116*65.
“...Освобождение приходит с утратой Эго и желаний.” 51*227.
См.: Очищение понимания; Эго – тень человека.
“...Неведение изменяется в особое действие святого Знания, слабость и неспособность – в свободное направление силы, радость и горе, удовольствие и боль – в обладание святым восторгом, борьба – в равновесие ценностей, в святую гармонию [...] Таким образом, мы прибываем в совершенное освобождение и безграничную ровность. Это есть то завершение, о котором Упанишады говорят: «Он, в ком существование стало им самим, кто знает полностью и видит во всём сущем единство, как может он заблуждаться, откуда будет у него горе?»” 51*236.
“Освобождение – лекарство от всех тревог.” (Чанакья-сутра). 155*39.
“...мотивом этого [высокого] стремления должно быть Освобождение не только личное и даже не человечества в целом, но и всех существ, какими бы незначительными они ни были. Ибо тот, кто на пути к собственному Достижению не забывает о других, самым определённым образом способствует освобождению себя самого. Целью всегда должно быть благо всех существ, а не только личное благо.” (введ.). 56*14.
См.: Влияния (индукция); Желание Освобождения.
“Это просто окончание одного этапа и начало другого. Истинная жизнь начинается после Освобождения.” 56*127.
См.: Дваждырождённый – свободный человек.
“Выше есть множество миров и множество возможностей, большинство из которых абсолютно непредставимы для человечества наших дней. Но Освобождение есть ключ к этим Мирам, и поэтому говорится, что Освобождение – не конец, а начало Подлинной жизни.” 56*223.
См.: Бесконечность (реальная жизнь в бесконечном); Самсара – «мирская сфера»; Пробуждение – новое рождение.
“...освобождение есть основа всех отношений человека со святым Богом...” (прим.). 1*86.
См.: Новый человек; Дух Святой соделывает нового человека; Покаяние (новое сердце и новый дух); Пробуждение от сна; Свобода в Духе Господа.
“...[ламы] расценивают освобождение не как божественный дар, но, скорее, как победу, достигаемую своими собственными тяжкими усилиями, а используемые для этого средства – как науку.” 27*29.
См.: Внимание – путь; Ламаизм (путь труден); Нирвана – освобождение; Освобождение (Десятка Ненужного); Победа над собой; Путь труден.
“...Освобождение – это свобода от обусловленности (самоограничения, привязанностей и отождествлений).” 232*294.
“Освобождение – осознание бесконечного [...] Освобождение наступает, когда достигаешь состояния высшего спокойствия после разумного исследования Сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему Пробуждению. Полное Освобождение – это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений ума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании, или Брахмане, только после исследования сущности Истины, как сказано в Писаниях, в обществе святых и с помощью просветлённых мудрых.” 232*340-341.
См.: Брахман – Сознание; Будь свободен; Истина осознаётся (переживание Истины); Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Общество святых и изучение Писаний; Разум – мысль (необходимо исследование); Сатсанга освещает.
“Этот мир и это Создание есть не что иное, как воспоминания, сон. Расстояния, интервалы времени (мгновения и эпохи, возраст) – это всё галлюцинации. Это один и тот же тип знания – воспоминания. Есть ещё другой тип, который не базируется на воспоминаниях о прошлых ощущениях: плодотворная встреча мельчайшей частицы с [Абсолютным] Сознанием, которые потом могут творить собственные проявления.
Освобождение – это глубокое понимание несуществования этой Вселенной как таковой. Это совсем не то же самое, что простое отречение от существования эго и Вселенной. Последнее – только половинчатое знание. Освобождение – это понимание, что всё является чистым осознанием.” 232*79.
См.: Пробуждённые; Разум – мысль (если вкусит высшее блаженство).
“...Для того, кто получил рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть Освобождения. Идя по первому пути, указанному Мастером, искатель постепенно достигает цели Освобождения. Вторая возможность – когда самоосознание нисходит как снег на голову и происходит мгновенное Просветление.” 232*213.
См.: Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Просветлённые знают; Самоосознание недостижимо для чувств.
“...Это называется высшим состоянием, в котором человек, будучи живым, ведёт себя, как будто он уже умер.
[...] Освобождением, или свободой (Нирваной), называют состояние, в котором человек подобен камню, вне зависимости от того, есть ли движение или возмущение в Сознании или нет. Он не видит «другого». Он свободен от всех желаний и стремлений. В нём нет ни «я», ни «другого». Он есть «всё».” 232*508.
См.: Йога (7 ступеней и слон); Мудрецы знают (7 шагов самоосознания); Нирвана Чудалы.
“...Когда плод Истины достигнут, он становится Освобождением, тогда даже осознание словно бы не существует, потому что разум погружен в высшую Истину. [...] В этом состоянии естественным образом исчезают все желания, остаётся только медитация без усилий. [...] Когда осознана высшая Истина, разум пропадает неизвестно куда, туда же пропадают умственные ограничения, карма, восторг и беспокойство. Йог находится в состоянии постоянной медитации, подобный горе. [...] он не может отвлечься от постоянной стабильной медитации, как если бы его заставляла посторонняя сила. Разум не отвлекается, а когда он спокоен благодаря отсутствию интереса к объектам мира (узнав Истину) – это и есть самадхи. [...] медитация становится постоянной. Так как это также и состояние высочайшего знания, его называют состоянием блаженства, или Нирваной.” 232*529.
См.: Блаженство на земле; Медитация – истинное поклонение Богу; Покой и равновесие; Шива – Бхайрава.
“Рама продолжил: «Пробуждение, или Просветление, происходит само по себе, как солнечный блеск в полдень. Все стремления и желания прекращаются в просветлённом человеке, поэтому Нирвана возникает в нём без его желания. Он постоянно медитирует, постоянно находится в себе, поэтому не ищет ничего и ничего не отвергает. Подобно лампе, в чьём свете происходят все действия, в которых сама лампа не заинтересована, он живёт и действует, но не заинтересован в этом. [...]
Когда всё видится как единое бесконечное Сознание, для заблуждений не остаётся места. [...] Совершенное прекращение стремлений, порождённое совершенным Просветлением, само известно как Освобождение. Когда это достигнуто, человек не печалится, даже продолжая жить.
Для того, кто остаётся самим собой и счастлив сам в себе, в ком прекратились стремления и отсутствует чувство эго, жизнь становится спонтанной и исключительно чистой. Однако только один из миллионов может достичь этого необусловленного состояния чистого существования».” 232*688.
См.: Рама – Бог богов; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация); Мудрецы знают (пусть всё будет так, как есть); Пробуждённые.
“...Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О Рама [сказал Васиштха], оставайся чистым сердцем, как пространство [...] в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. [...] Только свободный от всего в этом мире действительно свободен...” 232*331.
См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Брахман – Сознание; Герой – человек мудрости; Непривязанность (нет образа себя).
“...Состояние разума освобождённого человека, всё ещё живущего этой жизнью, который видит и высшую Истину, и относительную реальность, называется саттвой (прозрачностью). Неверно было бы назвать это разумом, это на самом деле саттва. Знающие Истину безумны (без разума) и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия, они живут играючи. Они видят внутренний свет всё время, даже тогда, когда кажется, что вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжён в состоянии саттвы, и никогда снова из него не прорастёт непонимание.” 232*330.
См.: Истина осознаётся (переживание Истины); Йог освободился; Космическое Сознание; Разум – мысль (2 пути для прекращения движения мысли); Смерть и самоосознание (тенденции).
“...Просветлённые мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и не способного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Они живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум – это [обусловленный] разум, а просветлённый разум называется саттвой. Невежественные люди живут в своём разуме, а Просветлённые – в саттве.” 232*453-454.
См.: Внутренний ум; Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Просветлённые знают – всегда в самадхи.
“...Даже живя и действуя в этом мире, тот, кто имеет необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях. Через несколько лет такой жизни он полностью освобождается и превосходит все состояния. Он освобождён в этой жизни!” 232*159.
См.: Блаженство на земле; Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Разум – мысль (необходимо исследование).
“...Освобождение близко всегда и везде. Собственными усилиями миллионы существ достигли Освобождения. Достичь его просто или сложно в зависимости от собственной мудрости и невежества. Поэтому [...] зажги светильник мудрости внутри себя. Осознанием Сознания уничтожается страдание.
В этой Вселенной существовало бессчетное количество существ, достигших самоосознания и Просветления ещё при жизни...” 232*213.
См.: Внутренний ум; Индивидуальное сознание (тенденции); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Усилия и судьба.
“Освобождённый мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он утвердился в высшем состоянии всеприятия и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. В любой ситуации он принимает нейтральную позицию, но при этом одарён сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заводят разговор, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не разговаривают, он молчит. Он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, а если его спрашивают, убедительно объясняет свою точку зрения. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей и утвердился в высшем состоянии. Оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивлённо смотрит на мир. Таково состояние мудрых, достигших Освобождения ещё в этой жизни.” 232*229-230.
См.: Истина осознаётся (переживание Истины); Просветлённые знают (как дети); Разум – мысль (точка зрения).
“Череп и скрещённые кости являются постоянным напоминанием того, что духовная природа достигает освобождения только через философскую смерть чувственной личности человека.” 78*270.
См.: Крест (распятый человек); Мудрость (секрет мудрости); Смерть как советчик; Умереть, чтобы жить.
“...Не ранее того, как человек преступит пределы свой веры благодаря истинному Знанию, к нему придёт Освобождение. И Освобождение, или Нирвана, зависят от выхода за границы ограниченного человеческого сознания и достижения сверх-земного сознания.” 23*38.
См.: Вера (множество привязанных к миру); Майя – магическая Вуаль; Нирвана – блаженство («Состояние Отсутствия Причин Огорчения»).
“Освобождение – сознание в состоянии Свободы от привязанности к форме. То же самое, что Сознание Нирваны.” (прил., сл.). 56*371.
“...Один из важнейших принципов освобождённости – это жизнь в условиях вызова; однако это не означает жизни в условиях постоянного кризиса.” 43*419.
“Конечная ступень освобождённости – существование без обмана.” 43*423.
См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Дхьяна – Дзэн – Чань; Открытость – быть «тем, что вы есть»; Пробуждённый человек; Просветление – смерть.
“...Освобождение кажется чем-то очень ценным, но на самом деле, как и поэзия, это просто цветистые слова. Освобождение призрачно, потому что его конечный результат – утрата собственного существования.” 168*96-97.
См.: Искушения (4 вида); Мукти временно; Према (кришна-раса и освобождение); Человеческая форма жизни (ключ).
“Цель учения Веданты проста – это Освобождение. Освобождение от эмоциональных противоречий и проблем, от суеты, бессмыслицы и самообмана, от противоречивых желаний и страхов, от неустойчивости ума и переменчивости взаимоотношений ко злу, от того опасного и мрачного мусора, который глубоко запрятан внутри нас, но всё время работает против нас, формируя наши будущие страдания, наше предстоящее «хождение по мукам». Освобождение от бездонной человеческой гордыни, от эгоизма, от желания становиться, покорять, преодолевать и овладевать. Освобождение от инертности, неискренности и поверхностности.” 158*131.
См.: Адвайта-веданта; Очищение – хирургическая операция; Просветлённый человек (уровни просветления); Эго – зверь.
“...Мадхва [1238 – 1317] утверждает: «Отличие дживы и Ишвары, отличие джады (неодушевлённой материи) и Ишвары, отличие между дживами, отличие дживы и джады, отличие между различными формами джады – эти пять подлинных и неизменных отличий составляют полноту бытия». Даже достигнув Освобождения (мокши), дживы не становятся Ишварой, не растворяются в Нём окончательно. Для каждой избранной благодатью Божией ко спасению (муктийога) души существует один из четырёх видов мокши: саюджья – воссоединение с Богом, салокья – пребывание в общении с Богом, самипья – пребывание рядом с Богом, сарупья – богоподобие.” 158*171.
См.: Мадхвачарья; Мокша; Мудрец делает всё для Бога; Просветлённый человек (уровни просветления); Харизма – божественное благоволение.
“Ламы считают, что добродетель и книжное знание желательны ищущему Освобождения, но духовная мудрость, дополненная непоколебимой верой и равнодушием к интеллектуализму, – ему необходима. Одно из наставлений великих тибетских йогов, сообщаемое неофитам, гласит: «Трудно достичь Освобождения одним интеллектуальным знанием; верою же Освобождение достигается легко».” (прим.). 22*90-91.
См.: Дхьяна (4 ступени Мудрости); Интеллект – помеха; Мантраяна.
“...Вера – первый шаг на Тайном Пути. Следующий шаг – Просветление, которое приносит Уверенность. Когда цель достигнута, наступает Освобождение. Но здесь для успеха необходимы как чрезвычайная опытность в искусстве йоги, так и накопленные в большом количестве добродетели, т.е. хорошая карма.” (прим.). 22*37.
См.: Бардо (Действенность Учения); Вера; Восприятие (абхиджна); Нирвана – вне Самсары; Просветление (дхарма-кайя); Самадхи (йомед-йенмед).
“– Познав без-сущность-ность природы разума, нет надобности более учить и осмыслять религиозные учения.
– Познав чистую природу «интеллекта», нет надобности более освобождаться от скверн.
– Никакого «отпущения грехов» не нужно тому, кто укрепился безвозвратно в невозмутимо-медитативном состоянии.
– Достигшему состояния прозрачной ясности нет надобности более размышлять о Пути или о том, как на Него вступить.
– Познав нереальную природу разума, нет надобности более размышлять об истинной его природе.
– Преодолев навсегда все не благие эмоциональные состояния, нет надобности более искать им противодействие.
– Познав Шуньяту Всего, нет надобности более искать или отвергать что бы то ни было.
– Осознав и страдания, и невзгоды как благословения, нет надобности стремиться к счастью.
– Познав несотворенную природу разума, нет надобности более практиковать поэтапную переструктурацию сознания.
– Устремив себя во всём к благу других, нет надобности более искать благодеяний для себя.
Такова Десятка Ненужного.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*193.
См.: Аскетизм – здравый смысл; Буддовость; Освобождение – победа и наука; Отречение (всё мыслетворчество); Полнота усвоения учения; Понимание Пустоты; Просветление (полное Просветление); Ритуалы – разновидность психотерапии.
“Живые существа страждут потому, что обусловлены кармой и ограничены пространством, временем и причинностью. До тех пор пока они пребывают в относительном мире, они никогда не достигают Нирваны, или просветления. Эта неспособность достичь освобождения является неотъемлемой чертой нашей жизни. Чем больше мы желаем освободиться, тем глубже мы погружаемся в хитросплетение иллюзий.” 29а*135.
См.: Нирвана – освобождение.
“Мумукшатва [мумукшутва] (санскр.). Желание освобождения (от перевоплощения и порабощения материей).” (сл.). 73*269.
“Мумукшутва – стремление к освобождению, желание свободы.” (сл.). 51*385.
См.: Стремление к счастью.
“О Друг! Надейся на Него, пока ты жив!
Познай Его, пока ты жив; пойми, пока ты жив:
поскольку в жизни есть освобожденье.
Если твои оковы не разбиты при жизни,
что за надежда на освобожденье в смерти?
Это ничто иное, как пустые мечтания,
что душа объединится с Ним, когда уйдёт из тела.
Коль найден Он сейчас, Он найден и потом.
А если нет, то предначертано судьбой попасть нам в город мёртвых.
И если ты союз сейчас имеешь,
то будет Он с тобой и после.
Омойся в Истине, познай ты истинного Гуру,
уверуй в истинное Имя!” 139*203-204.
“Освобождение ведёт к освобождению.
Таковы первые слова Истины, не в кавычках, а Истины в прямом смысле этого слова, не просто теоретического понятия, не просто обыкновенного слова, а Истины, реализуемой на практике.
Скрытый смысл этих слов может быть объяснён следующим образом. Под освобождением мы понимаем такое освобождение, которое является целью всех учений, всех религий, всех эпох. Оно в действительности является чрезвычайно важным. Все люди стремятся к нему, желают им обладать. Но оно недостижимо без первой свободы, малой свободы. Большая свобода есть свобода от внешних влияний. Малая свобода есть свобода от внутренних влияний.” 90*101.
См.: Астральное тело (немногие приобретают); Возможности – перекрёстки (осуществление всех возможностей); Воля – свобода; Желание свободы; Знание и бытие (только знание целого); Искренность к себе; Истина существует без нас; Йога – ключ 15 (джняна-йога – реализация истины); Молитва – медитация (Три в Одном); Перевоплощение – повторение (карма); Самосознательность; Синтез; Смысл жизни и бытие; Цель и бытие (цель всех религий и учений); Эволюция и бытие.
“Освобождение обретается, когда ум не набрасывается ни на что и не скорбит, не отвращается и не вожделеет, не восторгается и не впадает в ярость.” (Аштавакра-самхита, 8,2). 217*31.
См.: Медитация; Ум (единонаправленность); Умирание (ответ Майстера Экхарта).
См.: Бодхисаттва (обет Бодхисаттвы); Буддизм – реализация Нирваны.
“...Освободившись от своего «я», уже не пропадёшь.” (Лао-цзы, 52 стих). 38*47.
См.: Лао-цзы; Мудрый; Путь Дао.
“...Освобождение от своего «я» – это освобождение от тех привязанностей, привычек и стремлений, которые ты приобрёл за всю свою предыдущую жизнь и которые «наносят вред твоему телу», лишая тебя свободы в обмен на успокаивающую иллюзию [заведённого] порядка.” (ком.). 38*48.
См.: Недеяние – свобода от дел; Описание мира; Опустошение; Привязанность к вещам («преданность вещам»); Путь Лао-цзы; Самадхи-праджня.
“...освобождение есть не что иное, как устранение иллюзии рабства...” 184*41.
“...Как говорил Рамана Махариши, «самореализация» или «освобождение» есть не более, чем «освобождение от иллюзии, что ты не свободен». Та же мысль была выражена одним китайским мудрецом в такой форме: «Поскольку ты никогда не был связан, тебе нет нужды искать освобождения».” 184*45.
См.: Воля (свободная воля – иллюзия большинства).
“«Пробуждение» означает полное исчезновение всех феноменальных проблем, ведущее к постоянному ощущению полной свободы от каких бы то ни было волнений. Это ощущение лёгкости, парения в воздухе, не запятнанное замусоренностью и хаосом расщеплённого ума. Это устранение самого корня проблем, когда Гидру поразили в самое сердце, и ни одна из её голов не сможет вырасти снова.” 184*50.
См.: Жизнь во сне; Нирвана.
“...Мастера говорили нам, что освобождение существует в разрушении иллюзии независимого «я».” 184*92.
“Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преп. Антиоха, для неё есть как бы покрывало.” 7*173-174.
См.: Воля (3 воли); Дух Святой (стяжание Святого Духа); Покой – мир душевный.
