Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Отношение к миру

“...отношение человека к миру есть сила, позволяющая человеку выбрать мир, в котором он желает находиться. Это верно в отношении жизни в одном вечно меняющемся мире; это верно в отношении постоянного перехода из одного мира в другой по многочисленным вьющимся между ними Тропам.” 129*42.

Отношение к себе

“Отношение к себе и степень уверенности в собственных способностях формируют взгляд человека на мир. Очевидно, что такой взгляд определяет то, как он этот мир ощущает и, следовательно, воспринимает. Таким образом, мир таков, каким человек его воспринимает, а жизнь такова, какой, в его понимании, она является.” 126*133.

Отношения (деловые взаимоотношения)

“Деловые взаимоотношения тоже находятся на [...] уровне притворства. Никто никому добра не желает, все просто притворяются, делая приятное лицо, просто чтобы за счёт друг друга нажиться и при этом не убить друг друга. Подписываются договоры между конкурентами, между государствами, однако настоящего общения нет. [...] в современном мире достижение этого уровня – это целая победа.” 165*158.

Отношения (неправильные отношения – корень проблем)

“Понимая этот принцип, человек способен разобраться в том, откуда у него возникают физические, моральные и философские проблемы. Сама идея очень проста – всё в этом мире завязано на отношениях. Если в жизнь приходит какая-то боль, будь это болезнь или проблема моральная, социальная или философская, это верный симптом, что с кем-то нарушены отношения. Если мы исправим отношения, то, соответственно, первопричина боли будет устранена. Если мы пытаемся нейтрализовать симптомы, но не восстанавливаем отношения, то такой подход не решит проблему, более того, может её усугубить. Если у нас болит зуб, а мы принимаем обезболивающее средство, то эта мера проблему не снимет – нужно лечить зуб, а иначе будет ещё хуже – с этим не шутят.

Любая боль говорит о том, что нарушены какие-то отношения. Поэтому нужно найти источник проблемы, понять, что необходимо исправить. Есть три уровня отношений, которые можно установить неправильно: с животными и растениями, с людьми, с Богом – Абсолютной Истиной.” 165*52-53.

“...Можно прожить всю жизнь и так ни с кем хороших отношений и не установить. Это серьёзная проблема.” 165*57.

Отношения (пусть будет)

“Пусть мать будет для тебя богом, пусть отец будет для тебя богом, пусть учитель будет для тебя богом, путь гость будет для тебя богом.” 154*31.

Отношения без фамильярности

“...нужно заботиться о том, чтобы отношения не становились фамильярными, слишком близкими, эротичными, а оставались на уровне взаимоуважения. Иначе будут проблемы.

Фамильярность уничтожает любые виды взаимоотношений: дружеские, рабочие, семейные. Если мы с уважительных отношений переходим на фамильярные отношения, то это форма пренебрежения. Начиная пренебрегать друг другом, мы разрушаем отношения. Поэтому уважительный уровень должен оставаться в любых отношениях, даже в супружеских. Поэтому на Востоке супруги даже стараются друг друга не называть по имени, чтобы не стать фамильярными. Невозможно быть уважительным, если мы слишком близко находимся друг к другу. Поэтому, например, в культурных традициях разных народов раньше было принято разделять дом на две половины: мужскую и женскую. Это позволяло каждому проявлять свою свободу, иметь свою зону интересов. Но когда мы соединяем наши интересы в одной комнате, то несоединимое не соединяется и мы конфликтуем. Слишком тесное общение приводит к естественным конфликтам. Невозможно двум абсолютно разным природам – мужской и женской – так просто ужиться вместе. А если ещё появляется и ребёнок – ещё одна природа [...] Если мы не видим бытовую жизнь, то способны больше уважать друг друга, а иначе начинается фамильярность, постепенно уходит любовь, дружба, отношения разрушаются.” 165*134.

Отношения дороже Истины

“...Отношения дороже Истины, потому что если мы сохраняем отношения, то тогда потом мы можем передать истину. Если мы не сохраняем отношения, Истину передать мы уже не сможем.” 165*150.

Отношения с Богом (одни служат греху, другие вступили в борьбу)

“...человек извратил своё естественное отношение к Богу, соделался подобно ангелу падшему врагом Божьим. Одни из человеков удовлетворялись этим состоянием, не понимая и не предполагая состояния иного, находя наслаждение в служении греху; другие, наставляемые Богом и остатком своего благого произволения, вступили в усиленную борьбу с грехом...” (Судьбы Божии). 138/2*100.

Отношения с другими

“...В отношениях с другими соблюдайте следующие правила. 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать.” 71*140.

Отношения с людьми до и после смерти

“...наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведённое на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, много важнее, чем мы можем думать.” (Георг Ритчи «Возвращение из завтра»). 113*158.

Отношения следует строить

“С каждым человеком отношения следует строить согласно его разумности, возрасту, положению в обществе и праведности. Если человек способен правильно относиться ко всем, то он обретает счастье. Веды утверждают, что в этом мире счастливы те люди, которые великодушны со своими родственниками, добры к путникам, безразличны к людям порочным, любят людей хороших, осторожны в отношениях с подлецами, искренни в отношениях с истинными учёными, отважны с врагами, смиренны со старшими и по-доброму строги со своей женой. Все эти виды отношений возможны только на почве бескорыстия, и никак иначе.” 176*199.

Отношение к себе и миру

“...Очень важно думать об отношениях, так как очень часто мы относимся отрицательно к вещам, которые можем понять только с положительным отношением. [...] часто недостаток понимания происходит от ошибочного отношения. [...] Отношение означает точку зрения. [...отрицательное отношение] означает подозрительное или неприязненное отношение – имеется много вариантов; иногда – отношение страха.” 94*256-257.

См.: Взгляд на мир (мыслить иначе); Вопросы жизни нельзя игнорировать; Впечатления – пища; Вспоминание (помнить себя); Двойственность – фальсификация всех жизни; Дух Святой (хула на Духа); Жизнь во сне – ложная ясность и страх; Знание и бытие (орудия познания); Йога – ключ 18 (карма-йога – непривязанность); Материалистическое плоское понимание; Самосознание – вид осведомлённости; Своеволие – самоволие; Смысл жизни и бытие; Стремления (каждый момент); Эмоции и бытие (негативные эмоции).

Отношение к себе преданного

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.26). 146/7*238.

См.: Парамахамса; Преданный; Смирение.

Отношение к смерти

См.: Смерть – благо.

Отношение к старшим

“...Отношение к старшим указывает на то, насколько человек смиренен. Смирение – это необычная черта характера, для её развития требуется обладать довольно большой силой разума. Естественно, что если человек постоянно думает о сексе [и подобном], то сила его разума минимальна, и в соответствии с этим минимальным становится и смирение. Отсутствие смирения быстрее всего выдаёт себя в пренебрежительном отношении к старшим. Отношение к старшим, таким образом, является довольно достоверным параметром определения уровня силы и чистоты разума человека, а, следовательно, и его устремлений.” 177*121.

См.: Смирение.

Отношение незаурядного человека

См.: Качества (10 признаков незаурядного человека).

Отношения

“...Эгоизм, власть и страх способны погубить любые взаимоотношения. Щедрость, свобода и любовь творят самые чудесные отношения между людьми: вечную влюблённость.” 185в*86.

См.: Страх или любовь.

Отношения (качество взаимоотношений)

См.: Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия).

Отношения (привлекательность)

“...Всё, что нас так привлекает в отношениях друг с другом, в высшей степени заложено в наших отношениях с Богом, вот почему Его называют Всепривлекающим.” 160/2*165.

См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Кришна – всепривлекающий.

Отношения между Господом и Его слугой

“...Отношения между Господом и Его слугой очень нежны и чисто духовны. Как верный слуга Господа всегда готов служить Ему, так и Господь беспрестанно ищет возможность оказать какую-либо услугу Своему бхакте. Господь получает больше удовольствия, когда Его чистые бхакты пользуются предоставленной им возможностью приказывать Ему, чем когда Он приказывает Сам. Всё подчиняется Ему, как Господину, и никто не стоит выше Его, чтобы приказывать Ему. Но если случается, что Ему приказывают чистые бхакты, то Господь испытывает духовную радость, хотя Он остаётся безусловным господином всех обстоятельств.” (ком.). 15*64.

См.: Бхакта; Милость Кришны.

Отношения между учителем и учеником

См.: Учитель и ученик.

Отношения с близкими

“...Отношения с близкими родственниками – наиболее статический показатель [под влиянием какой силы находится человек]. Если отношения в семье очень плохие: супруги постоянно ругаются, дело иногда доходит даже до драк, то это является показателем того, что эти люди находятся под влиянием силы невежества, несмотря на то, что они могут считать себя очень хорошими. Если отношения в семье суховатые, деловые – то это указывает на влияние страсти. Если же отношения тёплые, добрые, то это говорит о преимущественном влиянии благости.” 171*130.

См.: Гуны материальной природы.

Отношения с Богом

“...Знание об этих четырёх истинах – о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи – называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайодхана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни.” (ком.). 146/1*829-830.

См.: Духовный рост; Абхидхейа и прайоджана; Самбандха-гьяна; Духовный мир (бесчисленное количество видов истинного Эго); Джива-таттва (вечная природа дживы).

Отношения с Богом – духовное счастье

“Стремление к счастью присуще всем живым существам. Самое большое счастье можно получить только от самых близких отношений. Природа предусмотрела, что в этом мире есть только один способ близких, интимных отношений – это секс. Конечно, есть ещё один способ близких, сокровенных отношений – это отношения с Богом, хотя люди, в основной своей массе, даже не верят в возможность таких отношений. Однако, это отношения в миллиарды раз более близкие и счастливые. То, что человек испытывает счастье от этих отношений, не означает, что он занимается с Богом сексом, а значит, что он преданно Ему служит, любит Его. В Ведах говорится, что счастье, которое человек испытывает от этих сокровенных отношений с Богом, в миллиарды раз больше, чем счастье от любых сексуальных отношений на Земле. Отношения человека с Богом погружают его в особое состояние, которое называется трансом. Во время этого состояния, человек испытывает непрекращающееся чувство огромного духовного счастья, которое накатывается на его волнами. Такой человек забывает про всё, что его окружает, и поэтому, ему в этой жизни больше ничего не нужно. В наше время, это очень большая редкость, однако, в Ведах описаны все стадии транса во взаимоотношениях с Богом, описываются конкретные люди, то, до какой стадии они доходили, как это проявлялось и т.д.” 171*152.

См.: Транс; Самадхи преданного; Према.

Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм)

“...Работа по реконструированию славяно-арийских Вед представляет определённую ценность с культурологической точки зрения, но особой духовной ценности не имеет, хотя бы потому, что продуктом этой работы является пантеизм, многобожие. Для пантеиста Всевышний Господь имперсонален. Пантеизм, или по-другому монизм, можно узнать по двум признакам. Во-первых, монист не отличает духовной Формы Бога от материальных форм богов. Для него любая форма в конечном счёте – материя, майя. Поэтому вайшнавы называют пантеистов «майавади». [...]

А второй признак, вытекающий из первого, заключается в том, что у майавади нет преданности конкретной духовной Форме Бога, нет бхакти. В Индии во множестве можно встретить людей, у которых дома на алтаре и Шива, и Кришна, и Ганеша, и Рама. Вы спрашиваете их: «А кому вы преданы? Кто из них – Всевышний?» и в ответ слышите: «Я предан им всем одинаково». Всем – значит никому, таков пантеизм – академический аспект бессознательного. Последователи славяно-арийских Вед, увы, такие же пантеисты в мировоззренческом плане. [...]

Другая сторона – это монотеизм. Возьмём Ислам. Мусульманину сказано о Боге, что Он восседает на Троне, следовательно, является Персоной. Бесформенный «брахман» не может сидеть на троне. Далее, мусульманин не измышляет о том, как выглядит Бог, он просто принимает ту Форму, которая дана в Коране – Имя его Аллах. Мусульманин не считает, что Имя Бога может стоять в одном ряду с именами богов (ангелов), даже самых могущественных. Поэтому он склоняется только перед этим Именем, а ни каким-нибудь ещё. Поэтому вайшнавы уважают Ислам. [...] Один из учеников Шрилы Прабхупады рассказал такую историю. Однажды они вдвоём с Прабхупадой сидели в комнате. Неподалеку был минарет, и они слышали мелодичный призыв на молитву. Ученик отметил красоту пения, а затем сказал своему гуру: «Но ведь наша традиция намного глубже, правда?» Шрила Прабхупада строго посмотрел на него и ответил: «Ты что, хочешь сделать из меня фанатика?»

[...] Пророки монотеизма утверждают, что только их религия истинна, давая этим возможность забыть о многочисленных богах и сосредоточить свою веру на одном Всевышнем. Но их последователи отвергают не только поклонение богам, но и другие формы монотеизма, тем самым разрушая веру людей в одного для всех Бога. По факту, моно- и политеизм действуют как взаимозависимые диалектические противоположности, как атеистическая пратьякша. [...] монотеизм распространяется, срастаясь со светской властью, либо другой материальной силой.” 160/2*240-242.

См.: Имперсонализм; Майявади; Славяно-арии; Вайшнавизм; Религиозные различия; Прабхупада (Бхактиведанта Свами).

“...Подведём итог: Веды – это не многобожие, но описание Истины в её многообразии. Что касается монотеизма и политеизма, то они, будучи связанными с человеческими формами бессознательного – автократией и демократией – не очень подходят для выражения Абсолютной Истины.” 160/2*246.

См.: Веды; Многобожие; Бессознательное и сознание; Связь с Богом; Философия (политеизм).

Отношения с Богом (постепенное осознание)

“...Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснят, что, по милости духовного учителя, искренний преданный ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому, сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением. По мере того, как ученик обретает всё более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи. У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя, ученик постепенно развивает свои, полные блаженства, отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны, Шри Ситы-Рамы, Рукмини-Дваракадхиши и наконец, Самого Господа Кришны, живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, который становится единственным объектом поклонения и единственным прибежищем для чистой души.” (ком.). 14/24*126-127.

См.: Вечные отношения с Богом; Гуна благости и вера в Бога; Раса.

Отношения с Богом и духовная зрелость

“...воспитанному в монотеистической традиции, достаточно сложно принять разнообразие обращений к Богу, имеющиеся в Ведах. Тут и Вишну, и Кришна, и Шива [...] попробуем разобраться в данном вопросе.

Бог управляет природой и воплощается в ней. Имеется два естественных состояния материальной, отделенной от Бога, природы – это желание, страсть и страх, невежество. Когда же природа связана с Богом, то она находится в состоянии гармонии, благости. Благость – это изначальное состояние Природы Бога, означающее, что мужская сторона природы защищает женскую, а женская сторона природы заботится о мужской. Когда же эта гармония нарушается и одна из сторон доминирует, то природа становится страстной или невежественной. Страстной природой управляет Брахма. С невежеством управляется Шива. А благости покровительствует Вишну. Вишну поддерживает мир, Брахма – занимается вопросами творения, а Шива – отвечает за разрушение. Из этих, трёх, главных богов материального мира, только Вишну является Всевышним. Почему? Потому что изначально природа благостна, а, значит, ни в Брахме, ни в Шиве, управителя страсти и невежества, нет нужды. Тем не менее, Вишну рождает Брахму, затем Брахма – Шиву. Зачем? Затем, что мы желаем наслаждаться природой Господа, доминировать друг над другом, хотим пребывать в состоянии страсти и невежества.

Сначала мы стремимся создать как можно лучшие материальные условия жизни (страсть), а затем, увлекшись своим мнимым господством над природой, начинаем уничтожать её (невежество). Вишну милостиво принимает вторичные образы Брахмы, Шивы и других богов для того, чтобы мы могли исполнить свои больные фантазии господства и, в итоге, поняли, что этот путь не ведёт нас к счастью. Вишну пришлось создать для нас этот искусственный мир рождения и смерти, где мы можем резвиться в иллюзии, выясняя кто из нас «круче», под наблюдением, разумеется, богов, которые следят за тем, чтобы мы получали то, что заслуживаем по карме.

[...] К кому обращается верующий человек? Это зависит от его природы, от его эго. Если человек движим страстью, то он рассчитывает с божьей помощью добиться высокого материального положения и богатства. В этом случае он обращается к Брахме, даже не зная того. Мотивом такой религии является корысть. Если человек движим неведением, то он обращается к Богу в страхе. В этом случае адресатом его религии является Господь Шива. И, только, если человек просит Господа даровать ему духовных сил для служения, то он обращается непосредственно к Всевышнему Господу Вишну.

[...] люди не могут изменить свою природу, просто назвав себя монотеистами. Настоящими монотеистами нужно считать только тех, чьё эго в благости, преданных Вишну, вайшнавов, независимо от их религиозной принадлежности. [...] в отличие от тех, кто на подсознательном уровне видят в Боге Шиву, Брахму или вообще поклоняются второстепенным богам материального мира для улучшения своей кармы [т.е. материального процветания].

[Следует] подчеркнуть принцип: отношения с Богом определяются не столько тем, какое у нас вероисповедание, сколько степенью нашей духовной зрелости. Лучшая из религий – та, в которой присутствует парампара, то есть преемственность садху, по милости которых мы укрепляемся в бхакти. Лучшим же из садху будет тот, в чьём сердце живёт премананда, блаженство любви к Богу. К несчастью, такого преданного Господа можно встретить крайне редко в этом мире и, даже, встретившись с ним на духовном пути, мы, скорее всего, не узнаем его.” 160/2*236-239.

См.: Смыл жизни; Гуны формируют жизнь; Эксплуатация; Зрелость; Садху и религиозные традиции; Премананда; Вера (божественное и асурическое сознание).

Отношения с Кришной

“...Посвятивший себя преданному служению Господу Кришне, находится в непосредственных отношениях с Всевышним Господом. И нет никаких сомнений, что его положение трансцендентально с самого начала. Бхакта уже не существует на материальном уровне, он живёт в Кришне. Священное имя Господа и Сам Господь – суть одно, и если бхакта поёт «Харе Кришна», Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда бхакта предлагает Кришне еду, Кришна непосредственно принимает её, когда же бхакта принимает остатки этой пищи, он как бы наполняется Кришной. Человек, не занятый таким служением, не сможет понять как это происходит, хотя этот способ рекомендован в «Бхагавад-гите» и других ведических произведениях.” (ком.). 15*588-589.

См.: Реализация; Совершенный; Общение с Господом.

Отношения с людьми

“...Отношения [с людьми] играют ключевую роль в достижении успеха...” 165*15.

“...главное в нашей жизни – это отношения с людьми, а главное в отношениях – это проявление заботы о других. Поэтому мы должны сосредоточиться на заботе о людях, связать с ней свою деятельность. В принципе, это главная идея любого нормального развития: если мы хотим развиваться, нужно заботиться друг о друге и обо всех, кто нас окружает.” 165*227.

См.: Общение.