Отречение

“…только в том случае, если отречение связано с божественным служением, оно обладает какой-то ценностью.” 162*102.

См.: Сукрити (2 категории).

Отречение

“…Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «отречение» можно использовать, когда речь идёт об отказе от объекта удовольствий.” (ком.). 14/24*144.

См.: Милость Кришны (особая милость).

Отречение – воссоединение со Всевышним

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Ты должен знать, что то, что именуется отречением, есть то же самое, что йога, или воссоединение со Всевышним, о сын Панду, поскольку человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречётся от стремления к удовлетворению чувств.” (Б.-г., 6.2). 15*299.

См.: Воздержание – отречение; Йог – стремящийся восстановить связь со Всевышним; Памятование о лотосных стопах Господа Кришны.

Отречение – жить только на подаяние

“Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить своё тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.” (Ш.Б.3.31.48). 14/6*435.

См.: Путь преданного служения; Вера – необходимое условие существования.

“…тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвёртый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания.” (ком.). 14/1*414.

См.: Бедность праведника; Сознание Кришны.

Отречение – Кришна

“[Шри Кришна сказал:] Среди заповедей религии, Я – отречение от мира…” (Ш.Б.11.16.26). 14/25*149.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Заповеди.

Отречение – отказ от ошибочных представлений

“…Отречься от материальной жизни – значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестаёт мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла.” (ком.). 14/6*434.

См.: Материалистические представления; Освобождение от двойственности; Чувство собственной важности.

Отречение – самоотрицание

“Высшее Самоотрицание есть женское начало в Абсолютном, которое привлекает мужское – Высшее Самоутверждение. Чем сильнее самоотрицание, тем более оно привлекает противоположное начало. Это важнейшая истина духовной жизни.” 191в*35-36.

“…Наивысшее достижение для души – это развить наивысшее, предельное самоотрицание. Цель жизни состоит в том, чтобы полностью осознать, что мы – частицы Высшей Энергии Самоотрицания.” 191в*37.

“…оно [самоотрицание] начинается со смирения. Шри Чайтанья учил нас быть смиреннее травы и терпеливей, чем дерево, никогда не ожидать почтения к себе, но всегда оказывать его другим.” 191в*38.

См.: Смирение.

Отречение – служение Шри Кришне

“…Отречься от мира – означает не заниматься ничем, кроме служения Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если человек действует на этом уровне, пытаясь доставить удовольствие Верховной Личности Бога, то он является и санньяси, и йогом. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.1): […] «Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живёт в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей».” (ком.). 146/4*575-576.

См.: Любовь к Кришне.

Отречение – стадия полной самоудовлетворённости

“…Мирским спорщикам не понятно, как человек может отрешиться от мира чувственных удовольствий, и потому любую попытку сосредоточиться на познании Бога они считают мистикой. Отрешённость от мира чувств – это определённая стадия осознания трансцендентного […] Достигнув этой стадии, человек черпает удовлетворение в самом себе и утрачивает влечение к миру чувственных удовольствий. Только на этой стадии, стадии полной самоудовлетворённости, можно действительно постичь трансцендентальную науку о Личности Бога.” (ком.). 14/3*541.

См.: Непривязанность; Безмятежность; Сознание высшее; Удовлетворение преданного; Чистота.

Отречение (3 вида чувственных удовольствий)

“…Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трёх видов: доступные тем, кто живёт в лесу (царство гуны благости), тем, кто живёт в городе (царство гуны страсти) и тем, кто живёт в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не может принимать за своё вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси, тем, кто во всём полагается только на Господа.” (ком.). 14/24*247.

Отречение (3 гуны материальной природы)

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.

Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.

О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.” (Б.-г., 18.7-9). 15*756-758.

“…Хотя все жертвоприношения носят очищающий характер, не следует ожидать от них каких-либо результатов. Иными словами, нужно отказаться от всех жертвоприношений ради материального благополучия в жизни, но не следует прекращать принесение жертв, которые очищают существование и позволяют подняться до духовного уровня. […] надо с одобрение относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению Господу. Это наивысший критерий религии.” (ком.). 15*756.

См.: Очищение.

“…Находящийся в сознании Кришны не должен отказываться зарабатывать деньги из боязни, что это будет кармической деятельностью. Если, работая, человек имеет возможность использовать свои деньги для распространения сознания Кришны или вставая рано утром, может развивать в себе трансцендентальное сознание Кришны, он не должен прекращать такую деятельность из страха или считая её слишком обременительной. Такое отречение относится к гуне страсти. Результаты деятельности в гуне страсти всегда ничтожны. Отказ от деятельности, в таком состоянии духа, не позволяет достигнуть результатов истинного отречения.” (ком.). 15*757.

“…Предписанные обязанности должны выполняться в таком умонастроении: необходимо действовать без привязанности к плодам своей деятельности; рассматривать себя отдельно от гун, управляющих данной деятельностью. Человек, обладающий сознанием Кришны и работая на фабрике, не рассматривает себя как целое ни с работой фабрики, ни с её рабочими. Он просто трудится для Кришны. И когда он жертвует Кришне плоды своего труда, его действия трансцендентальны.” (ком.). 15*758.

См.: Обязанности (предписанные обязанности).

Отречение (внешние признаки отречения)

“…Что же касается человека, чья отрешённость от мира достигла зрелой стадии, ему нет особой необходимости принимать внешние признаки отречения. Однако, для некоторых людей, подобные внешние признаки благоприятны. В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46) говорится: […]

«Преданный, который обрёл милость Господа, избавляется от привязанности ко всякой мирской деятельности и выполнению ритуалов, предписанных Ведами».

Принятие одежд отречения важно лишь для того, кто, хотя бы в какой-то степени, чувствует свою зависимость от мнения окружающих.” 226*123.

См.: Непривязанность; Предание себя Богу (нирапекша); Самадхи преданного.

“…фундаментальный принцип духовной жизни – вайрагья – есть внутреннее состояние сердца, а не принятие внешних одежд или символов отрешённости от мирской жизни.” 226*157.

См.: Отречение; Вайрагья.

Отречение (Господь Чайтанья и Чхота Харидаса)

“…Господь Чайтанья был идеальным санньяси и когда Он был в Пури, женщины не могли даже близко подойти к Нему, чтобы выразить Ему своё почтение; им предлагалось кланяться на некотором расстоянии от Него. Это не признак ненависти к женщинам в целом, но таковы строгие правила поведения санньяси, запрещающие близкие отношения с ними. […] Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья и Его жизнь свидетельствует о том, что Он придерживался очень строгих правил в отношениях с женщинами. Несмотря на то, что Он считается наиболее великодушной аватарой Господа, принимавшим самых падших среди обусловленных душ, в жизни санньяси Он строго следовал всем правилам и предписаниям, определяющим отношения с женщинами. Один из близких сподвижников Господа Чайтаньи, Чхота Харидаса, принадлежал к тесному кругу Его близких друзей и учеников, но каким-то образом случилось так, что Чхота Харидаса посмотрел с вожделением на молодую женщину, а Господь Чайтанья был настолько строг, что тут же лишил его права находиться среди приближённых к Нему. Господь Чайтанья сказал: «Для санньяси, а также любого, кто пытается разорвать путы материальной природы и вернуться домой, назад к Господу, стремление к чему-либо материальному или к женщинам ради чувственного удовлетворения, даже просто взгляд в их строну с подобным желанием, настолько предосудительны, что лучше ему покончить жизнь самоубийством, нежели ощутить в себе подобные запретные желания». Таков путь очищения.” (ком.). 15*702-703.

См.: Чайтанья Махапрабху; Санньяси.

Отречение (если санньяси помогает вишайи)

“…Если санньяси начинает помогать вишайи, человеку, погруженному в материальные дела, люди будут его осуждать. Человек, отрекшийся от мира, не должен проявлять интерес к материальные делам, но если он всё же делает это из расположения к кому-либо, то это следует считать его особой милостью.” (ком.). 146/9*85.

Отречение (женщины и материалисты очень опасны)

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Я отрёкся от мира, и для Меня встреча с царём так же опасна, как встреча с женщиной. И то и другое равносильно тому, чтобы выпить яд».” (Ч.-ч., Мадхья, 11.7). 146/4*627.

“[Шри Чайтанья Махапрабху продолжил:] «Подобно тому как человек пугается одного вида живой змеи или даже её подобия, тот, кто вступил на путь самопознания, должен опасаться материалистов и женщин. По сути, не следует даже смотреть на них».” (Ч.-ч., Мадхья, 11.11). 146/4*631.

См.: Женщина; Материалист.

Отречение (жизнь в отречении)

“Верховная божественная личность сказал: «Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях – вот что, великие учёные люди, называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тьяга)».” (Б.-г., 18.2). 15*753.

См.: Воздержание; Санньяса.

Отречение (жизнь после смерти)

“Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трёх видов – желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.” (Б.-г., 18.12). 15*760.

“…Человек, находящийся в сознании Кришны, знающий о своей связи с Кришной и действующий соответственно, всегда свободен. Поэтому ему не приходится после смерти наслаждаться плодами своей деятельности или страдать от них.” (ком.). 15*760.

“…Конечная, высшая власть заключена в Параматме. […] Она вовлекает каждого в определённую деятельность, напоминая ему о его прошлых поступках. Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.” (ком.). 15*761.

См.: Смерть преданного; Ответственность (преданные не ответственны).

Отречение (йогарудха)

“Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.” (Б.-г., 18.49). 15*784.

“…Истинное отречение означает, что человек постоянно осознаёт себя неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа и потому думает, что он не имеет права наслаждаться результатами своего труда. Так как он является неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа, то плодами его трудов должен наслаждаться Всевышний. Это и есть сознание Кришны. Тот, кто действует в сознании Кришны – истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении. Находясь в таком умонастроении, человек получает удовлетворение от того, что действует во имя Всевышнего Господа. Таким образом, он совершенно не привязывается к чему-либо материальному, и для него становится привычным не искать другого счастья, кроме того, трансцендентального, которое проистекает от служения Господу. Считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых действий, но находящийся в сознании Кришны, естественным образом достигает этого совершенства, даже формально и не принимая санньяс. Такое состояние ума называется йогарудха или совершенная ступень йоги. […] Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится никаких последствий своих действий.” (ком.). 15*784.

См.: Ответственность (преданные не ответственны); Сознание Кришны; Удовлетворение преданного.

Отречение (отказ от семейных привязанностей)

“…Отказаться от семейных привязанностей – значит расширить поле своей деятельности. Без этого невозможно стать истинным брахманом, царём, общественным деятелем или преданным Господа.” 202*250.

Отречение (подлинное отречение от мира)

Отречение (показное отречение)

“Сердце тех, кто отрёкся от мира, но при этом не сумел вырвать из своего сердца остатки материальных желаний, остаётся нечистым, поэтому Ты не позволяешь им понять Тебя. Хоть Ты и пребываешь в их сердцах, для них Ты словно драгоценный камень, который они носят на своей шее, но совершенно позабыли о нём. О Господь, те, кто занимается йогой лишь для того, чтобы удовлетворять свои чувства, будут наказаны, как в этой жизни, так и в следующей: их накажет смерть, не желающая их отпускать, и Ты, чьего царства они не смогли достичь.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.39). 14/23*632.

См.: Веды (молитвы олицетворённых Вед).

“Чтобы попасть в царство Бога, человеку недостаточно показного отречения от мира. Он должен полностью изменить своё сердце […] Настоящий мудрец должен не только отказаться, даже в мыслях, от недозволенных половых отношений, мясоедения, наркотиков и азартных игр, но ему нужно также избавиться и от желания почестей и власти. Все эти требования исполнить непросто, однако плоды истинного самоотречения в сознании Кришны стоят того, чтобы всю жизнь трудиться ради них.

«Мундака-упанишад» (3.2.2) подтверждает всё, о чём говорится в этом стихе: […] «Даже мудрому человеку, отрекшемуся от мира, если он сохраняет в сердце материальные желания, придаётся, согласно накопленной карме, вновь и вновь рождаться в разных обстоятельствах». Философы и йоги, изо всех сил, стараются освободиться от рождения и смертей, но, поскольку они из-за гордости не готовы поступиться своей независимостью, их медитации лишены преданности Верховному Господу, а потому им не удаётся достичь совершенства отречения от мира – чистой любви к Богу. Чистая любовь – это единственная цель искреннего вайшнава, и потому он должен бдительно следить за тем, чтобы им снова не овладели естественные желания выгоды, восхищения и почёта или стремление погрузиться во всепоглощающее безличное забвение.” (ком.). 14/23*632.

См.: Преданное служение (чистое служение).

Отречение (полное отречение от мира)

“Тот, кто дал обет полного отречения от мира, никогда не добывает себе пропитания каким-либо ремеслом, не владеет ни домом, ни другим жилищем и живёт подаянием. Он постоянно укрощает свои чувства, освобождаясь от всех мирских привязанностей, стараясь не зависеть ни от чего окружающего и не имея почти никаких пожитков. Проходя каждый день небольшое расстояние, он странствует по разным странам и землям.

Хотя, подобные духовные свершения, представляются кромешной тьмой для материалистов, но только в этой – воображаемой – тьме и возможно достичь высших планет, добиться величайшего счастья и осуществления желаний. Поэтому, человек просвещённый, ушедший в лес, в течение так называемой ночи самоосознания, должен всячески стремиться овладеть собой. Тот, кто живёт в лесу и там же расстаётся с телом, своим благочестием заслуживает награду не только для себя, но и для десяти предыдущих и десяти последующих поколений своего рода.” (М-б., 1.6). 203/1*235.

Отречение (принятие символов отречения)

“…Бхека-дхарана (принятие символов отречения) входит в число правил человеческого общества. Когда в сердце преданного появляется бхава, его вкус (ручи) к трансцендентному миру становится всё более устойчивым и сильным, а вкус к материальным объектам, пропорционально уменьшается и ослабевает. Когда же бхава проявляет себя в полной мере, в сердце преданного и вовсе не остаётся места для каких-либо материальных желаний (шунья-прая). Такое состояние называется виракти (отрешённость). Вайшнав, а чьём сердце пробудилось это трансцендентное качество, желая обрести кришна-прему, принимает одежды отречения, стремясь, тем самым, устранить какие-либо препятствия со своего пути. Священные писания запрещают человеку принимать одежды отречения до достижения бхавы; такой незрелый вид бхека-дхараны не имеет истинной ценности. Человек, преждевременно вступивший на путь отречения, не является истинным вайраги.” 226*397.

Отречение (пхалгу)

“…Не имеющие представления о сознании Кришны, искусственно пытаются избежать соприкосновения с материальными объектами. В результате этого, несмотря на желание освободиться из материальных оков, они не достигают совершенной стадии отречения. Их так называемое отречение называется пхалгу, или менее важное. Тот же, кто пребывает в сознании Кришны […] не становится жертвой материального сознания. […] Имперсоналист не может наслаждаться жизнью из-за собственного неестественного отречения, и по этой причине, малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в колодец материального существования. Считается, что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном служении. […] при помощи различных методов можно добиться искусственного подчинения чувств, однако, если эти чувства не заняты трансцендентальным служением Господу, всегда остаётся возможность падения.” (ком.). 15*156.

См.: Подавление приводит к падению; Подражание чужим правилам; Имперсонализм.

Отречение (только отречением невозможно достичь совершенства)

“Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций, и одним только отречением невозможно достичь совершенства.

Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение.

Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и называется притворщиком.” (Б.-г., 3.4-6). 15*168-170.

См.: Обманщики – притворщики; Буддхи-йога; Очищение – путь преданного служения.

Отречение (что нужно отринуть?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что нужно отринуть, чтобы стать удовлетворённым? Что нужно отринуть, чтобы не испытывать раскаяния? От чего нужно отказаться, чтобы стать богатым? Что нужно отринуть, чтобы обрести счастье?»

Юдхиштхира ответил: «Отринешь гордыню – придёт удовлетворение, отринешь гнев – не будет раскаяния. Отринешь страсть – станешь богатым, отринешь жадность – обретёшь счастье».” (М-б., 3.136). 203/3*638.

Отречение без воздержания

“…для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, где нет материальных страданий, сознательно наслаждаться сексом – хуже самоубийства, особенно если он дал обет отречения от мира. Если отрёкшийся от мира человек продолжает заниматься сексом – это самая извращённая форма религиозной жизни, и такого заблудшего человека сможет спасти только чистый преданный, случайно встретившийся на его пути.” (ком.). 14/3*301-302.

См.: Воздержание (уклонение от воздержания); Секс – основной принцип материальной жизни; Общение с преданными.

Отречение без преданного служения Господу

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его счастливым. Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу, может сразу же достигнуть Всевышнего.” (Б.-г., 5.6). 15*271.

См.: Санньяси (2 категории).

Отречение без сознания Кришны

“…Отречение без сознания Кришны является неполным, что подтверждает Шрила Рупа Госвами в его «Бхакти-расамрита-синдху». […] «Когда человек, стремящийся к освобождению, отрекается от вещей, связанных с Верховной божественной личностью, считая, что они материальны, это называется неполным отречением». Полным отречением можно назвать отречение того, кто осознаёт, что всё существующее принадлежит Господу, и что нельзя заявлять свои права на владение чем-либо. Нужно понимать, что, по-существу, никто ничем не обладает. В таком случае, зачем же говорить об отречении? Тот, кто знает, что всё является собственностью Кришны, всегда пребывает в отречении. Так как всё принадлежит Кришне, то всё и следует использовать для служения Ему. Эта совершенная форма деятельности в сознании Кришны намного превосходит любое искусственное отречение санньяси школы майавади.” (ком.). 15*268.

См.: Духовная жизнь; Майявади и преданное служение.

Отречение и добродетель

“…О царь, в этом мире, одни занимаются благочестивой деятельностью, другие же отрекаются от деятельности (санньяса-йога). […] Пути добродетели и отречения от деятельности, оба ведут к освобождению. Мудрый человек достигает успеха благодаря знанию и отречению, а добродетельный – благодаря благочестивой деятельности. Но всякая деятельность несёт в себе долю греха. Однако человек праведный избавляется от грехов благочестивой деятельностью. Поэтому добро всегда побеждает зло.” (М-б., 5.22). 203/4*269-270.

См.: Мудрый человек (речь брахмана Видуры).

Отречение и знание

“…Мы должны всегда помнить, что жизнь преданных основана на вайрагья-видье, отречении и знании. Поэтому преданным не рекомендуется жить в ненужной роскоши за счёт других. Грихастхи, живущие на попечении храма, в особенности не должны подражать карми, одеваясь в дорогие одежды, питаясь роскошной пищей и покупая себе дорогие машины. Всего этого следует по возможности избегать. Живущий при храме – будь то грихастха, брахмачари или санньяси – должен жить аскетичной жизнью, идя по стопам Харидаса Тхакура и шести Госвами. Иначе, поскольку майя очень сильна, человек в любой момент может пасть её жертвой и сойти с духовного пути.” (ком.). 146/8*278.

“…Преданное служение – это путь на основе вайрагья-видьи (отречения и знания). […] Отречение подразумевает отказ от чувственных наслаждений, и прежде всего от наслаждений сексуальных. Поэтому для брахмачари, санньяси и ванапрастх существует строгий запрет на отношения с женщинами.” (ком.). 146/8*280-281.

Отречение и общение

“…Тот, кто отрёкся от мира, не должен продолжать близко общаться со своими родственниками. Ему надлежит прекратить все виды взаимоотношений с ними. Он должен быть свободен от желания посещать свой бывший дом или дома мирских людей. Человек, находящийся в отречении, должен быть осторожен, когда ему приходится общаться с другими людьми, ему следует испытывать здоровый страх перед мирским общением.” 226*123.

См.: Общение; Сталкинг; Упекша.

Отречение Кришны

“…Тот факт, что Кришна взял на себя обязанности возницы Арджуны [на поле битвы Курукшетра], свидетельствует ещё об одном из Его божественных качеств. Кришна сполна обладает всеми божественными качествами и одно из них – отречение. Имеется множество примеров такого отречения, ибо Кришна – высший повелитель отречения.” (ком.). 15*811.

Отречение невозможно без возвышенного знания

“…без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.” (ком.). 14/12*280.

См.: Духовное знание; Переживания высшие.

Отречение обезьяны

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] Чувства настолько привязаны к своим объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины может привлечь ум великого святого.

«Мужчине не следует близко сидеть даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут увести за собой даже человека с глубокими познаниями». [Это стих из «Ману-самхиты» (2.215) и «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17).]

Есть много людей, которые отказываются от собственности и отрекаются от мира, но делают это наподобие обезьян. Они бродят повсюду в поисках чувственных наслаждений и разговаривают наедине с женщинами.” (Ч.-ч., Антья, 2.118-120). 146/8*197-198.

“…Органы чувств и объекты чувств настолько тесно связаны друг с другом, что даже великий святой может соблазниться видом деревянной статуэтки, имеющей форму молодой женщины. Объекты чувств – форма, звук, запах, вкус и тактильное ощущение – всегда привлекают глаза, уши, нас, язык и кожу. Поскольку органы чувств и объекты чувств по природе своей тесно связаны друг с другом, случается, что даже человек, который думает, что обуздал свои чувства, не может выйти из-под власти объектов чувств. Поэтому, хотя святой человек даёт обет владеть своими чувствами, иногда даже его чувства тянутся к своим объектам. […]

Человек должен строго следовать регулирующим принципам: отказу от недозволенных половых отношений, мясной пищи, употребления одурманивающих средств и азартных игр, и это позволит ему развиваться духовно. Если не готовый к этому человек из сентиментальности принимает вайрагью или санньясу, но в то же время остаётся привязанным к женщинам, он ставит себя в очень опасное положение. Его отречение называется марката-ваирагйа, отречением обезьяны. Обезьяна живёт в лесу, питается только фруктами и даже не носит никакой одежды. В этом смысле обезьяны мало чем отличаются от святого отшельника. Но при этом самец-обезьяна всегда думает о самках, и иногда у самца их бывает целая дюжина. Это и называется марката-ваирагйа. Поэтому те, кто не готов, не должен отрекаться от мира. Тот, кто принимает санньясу, но потом снова поддаётся чувственным влечениям и беседует наедине с женщинами, именуется дхарма-дхваджи или дхарма-каланка – человеком, позорящим религиозный уклад жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово марката означает «взбалмошный». Взбалмошный человек не может быть стабильным ни в чём, поэтому такие люди блуждают повсюду в поисках чувственных наслаждений. Лишь для того, чтобы прославиться, добиться дешёвого почёта от своих последователей и других людей, некоторые из них рядятся в одежды санньяси или бабаджи, то есть людей, отрекшихся от мира, но они не способны оставить желания чувственных наслаждений – особенно желание общаться с женщинами. Такой человек не может духовно развиваться. Существует восемь видов чувственных наслаждений с женщинами, в число которых входят мысли и разговоры о них. Для санньяси, то есть того, кто отрекся от мира, беседовать наедине с женщиной – великий грех.” (ком.). 146/8*197-199.

“…Если человек посвятил свою жизнь преданному служению и отрекся от мира, но продолжает иметь близкие отношения с женщинами, он лицемер. […] И всё равно находятся те, кто утверждает, что беспорядочные отношения позволительны для вайшнава. В действительности же они строго запрещены. […] философия вайшнавов ни в коем случае не допускает беспорядочные половые отношения. […] разговоры с женщинами, когда они ведутся ради получения грубых или тонких чувственных удовольствий, строго запрещены. Чанакья Пандит, великий учитель нравственности, говорит: […] Не только те, кто отрекся от мира, но и вообще все мужчины должны избегать свободного общения с женщинами. К чужой жене следует относиться как к своей матери.” (ком.). 146/8*208-210.

См.: Пракрита-сахаджии.

Отречение от плодов своего труда

“Воистину для воплощённой души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрёкшимся.” (Б.-г., 18.11). 15*759.

Отречение ради лучшего

“Живое существо […] не может быть отречённым в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучше образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Так же и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность.” (ком.). 14/1*353.

См.: Живые существа; Переживания высшие.

Отречение царей

“…[история знает] многих великих царей, которые отказались от своей ничем не ограниченной власти и удалились в лес, где стали совершать суровые аскетические подвиги и поклоняться Господу только ради того, чтобы обрести трансцендентное общение с Ним.” (ком.). 14/22*534.

Отрешённость

“…люди, стремящиеся ко освобождению, вырабатывают в себе отрешённость.” (М-б., введ.). 203/1*29.

См.: Вайрагья.

Отрешённость

“…Отрешённость – это не столько отказ от каких-то вещей, сколько избавление от чувства собственности по отношению к жене и родственникам.” (ком.). 14/25*298.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Общение с семьёй.

Отрешённость (6 видов отрешённости)

“Отрешённость предстаёт в шести видах: первый – не радоваться собственным удачам и не скорбеть при поражениях. Второй – отказ от жертвоприношений, молитв и благочестивой деятельности. Третий – отказ от желаний чувственных удовольствий или отречение от мира. Четвёртый – человек не должен ни печалиться, ни страдать, когда приходят горе или неудачи, или когда он теряет все свои богатства. Пятый – человек не должен просить ни о чём даже сыновей, жён и других близких ему людей. Шестой – быть готовым пожаловать достойному человеку, который просит, любой дар. Благодаря всему этому, человек обретает знание о своём «я».” (М-б., 5.23). 203/4*274.

См.: Знание своего «я».

Отрешённость («поймать рыбу не замочившись»)

“…мы должны срубить дерево материальной жизни, и срубить его можно лишь топором отрешённости. Срубить это дерево очень трудно, но отрешённость от материального мира поможет нам сделать это. В Бенгалии говорят: «Поймать рыбу, не замочившись». Именно таким должен быть наш разум. Разумный человек, живя в материальном мире, должен действовать только ради Кришны, не касаясь воды материального существования. Тогда у нас не возникнет привязанности…” (ком.). 230*112.

См.: Разумный человек; Дерево баньян (срубить это дерево).

Отрешённость (настоящий человек)

“…настоящим человеком является тот, кто соприкасаясь с пратьякшей, то есть имея положение, деньги, красивую внешность и прочее, остаётся при этом человеком (личностью). Личность не отождествляет себя с пратьякшей – это качество называется отрешённостью.” 160/2*185.

См.: Настоящий человек; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Личность (божественная натура).

Отрешённый человек

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек, свободный от всякой двойственности, с лёгкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна.” (Б.-г., 5.3). 15*268-269.

См.: Духовная жизнь в сознании Кришны; Равновесие; Самадхи преданного.

Отрешённый человек

“…свобода от рабства деятельности возможна только в сознании Кришны, когда человек делает всё для Господа. Человек в сознании Кришны действует из чистой любви к Верховной божественной личности, и потому его не привлекают плоды его деятельности. Такого человека не интересует даже поддержание своего собственного существования, так как всё делается ради Кришны. Он не стремится ни приобретать вещи, ни сохранять те, что принадлежат ему. Он стремится как можно лучше выполнить свои обязанности и оставляет всё на волю Кришны. Такой отрешённый человек свободен от последствий своих хороших ли, дурных ли поступков, как будто он и не совершает их. Это признак акармы, или деятельности не ради её плодов. Любая другая деятельность, совершаемая не в сознании Кришны, связывает человека, и это – признак викармы […] Человек в сознании Кришны не заботится о том, какие плоды принесёт ему его деятельность. Его ум и разум полностью контролируются. Он знает, что является неотъемлемой частичкой Всевышнего, и поэтому роль, которую он играет, будучи частичкой целого, не избрана им по собственному усмотрению, а определена Всевышним и только выполняется через его посредничество. […] Человек в сознании Кришны всегда сообразуется с желаниями Всевышнего, не думая об удовлетворении своих чувств. […] Поэтому он защищён от всех последствий своих поступков. Подобно животному, он не имеет собственности, не претендуя даже на собственное тело. […] Нет у него и никакой подлинной независимости. У человека в сознании Кришны, полностью погружённого в самореализацию, очень мало времени на ложные устремления к обладанию каким-либо материальным предметом. Для поддержания тела и души он не пользуется неправедными средствами накопления денег, а потому не оскверняет себя подобной материальной греховностью. Он свободен от всех последствий своих поступков.” (ком.). 15*241-242.

См.: Акарма; Духовная деятельность; Карма (преданные вне закона кармы); Независимости нет; Садху непоколебим.

Отречение

“Отречение – непривязанность к благам материального мира; странничество. Естественное, осознанное устремление к достижению духовного совершенства.” (сл.). 219*599.

См.: Непривязанность; Странничество; Одиночество (5 условий для одинокой птицы).

Отречение

“Человек пришёл к Пророку и сказал: «О посланник Аллаха, укажи мне, что я должен совершить, чтобы Аллах полюбил меня и люди полюбили меня». Он ответил: «Отрекись от мира и Аллах станет любить тебя, отвергни всё, чем владеют люди, и они станут любить тебя».” (Сорок хадисов ан-Навави 31). 13*503.

См.: Путь – самоотречение.

Отречение

“Откажись от своей жизни, если ты желаешь жить.” (Из «Голоса Безмолвия»). 23*107.

См.: Опустошение себя; Умри вовремя!.

Отречение – «прыжок в пропасть»

“…[В духовной практике] имеет место то, что известно под названием «отречение», или «прыжка в пропасть». Это «отречение» свидетельствует о моральном мужестве, позволяющем пойти на риск: это погружение в неизвестное, лежащее за пределами относительного знания. Это неизвестное царство абстрактной логики должно быть исследовано лично; и именно здесь логика превращается в психологию, а умозрительность уступает место живому переживанию.

Мы не можем, однако, отречься от самих себя просто потому, что мы этого хотим. Это может показаться лёгким, но на самом деле – это последнее, на что способен человек, т.к. это делается только тогда, когда мы абсолютно убеждены, что нет другого выхода из создавшегося положения. Мы всегда чувствуем скованность; узы, на вид такие тонкие, оказываются прочными, когда мы их пытаемся порвать. Они всегда удерживают нас, когда мы желаем броситься в ноги всемилосердному, или когда мы чувствуем побуждение отождествить себя с высшим разумом или чем-либо таким, что выше простого эгоизма. Прежде, чем мы сможем сделать это, мы должны очень упорно и долго «искать», «продумывать», или «размышлять» (Христиане сказали бы «упорно искать, просить и стучаться»). Только тогда, когда этот процесс достигнет зрелости, может произойти «отречение». Можно сказать, что такой поиск представляет собой своего рода очищение.” 29*197-198.

См.: Пробуждение мудрости; Эгоизм не терпит, когда его беспокоят; Познание себя; Очищение.

Отречение – единственное, чему стоит учиться

“Знай, что когда ты научишься терять себя, ты дотянешься до Любимого. Это единственное, чему стоит учиться, и единственная достойная цель, которая мне известна.” (Ансари ал-Харави). 123*297.

См.: Освобождение.

Отречение – капитуляция перед Богом

“Есть только один путь, на котором вы можете остаться незатронутыми, когда делаете то, что вы должны делать в этом мире. Это путь, о котором говорит Ишавасья [упанишада], такова: живите, покоряясь Ему, отдавайте всё, оставляйте всё у Его ног. Предоставьте всё Ему. Отбросив понятие себя самого как деятеля, вы можете жить вашей жизнью и оставаться незатронутыми выполнением ваших мирских обязанностей. Это единственный путь, другого нет.” 45*57.

См.: Смирение; Недоступность.

“…Ишавасья говорит нам, что даже делая, мы можем быть свободными и от бытия деятеля. …возможно вот что: вы продолжаете делать нечто, но вы остаётесь отдельным [непривязанным] от становления деятелем.” 45*59.

См.: Непривязанность; Неделание.

“…Мудрец, чьи слова передаёт Ишавасья, совершенно прав, когда он заявляет, что это единственный путь. И люди, которые действительно жили незатронутыми в этом мире, незапятнанными, всегда свежими и новыми, такими же невинными, как при рождении, – это те, кто никогда не накапливал, никогда не лелеял никакого эго во время их путешествия через жизнь, кто жил в состоянии отсутствия эго. Эго означает «Я есть деятель», состояние отсутствия эго означает сдачу, самоотречение, капитуляцию перед Богом.” 45*68-69.

См.: Естественность.

Отречение – не заинтересованность в удовлетворении своего эго

“Отрёкшимся от себя я называю человека, который освобождается от привязанности к своим органам чувств и не заинтересован в удовлетворении своего эго. Это настоящее отречение, в противном случае во всей этой эксгибиционистской деятельности нет никакого смысла.” 45*186.

См.: Недеяние; Двойственность – фальсификация всей жизни.

Отречение – освобождение

“Дорога самоотречения включает в себя отречение от [рационального] разума, желаний, плоти, богатства, семьи, земного мира и самой жизни. Через отречение и удаление от всех привязанностей и обольщений мира душа очищается и достигает абсолютного освобождения. В терминах буддизма это означает, что душа реализуется в истине Пустоты. В соответствии с теистическими воззрениями можно сказать, что душа лишь тогда становится сосудом, способным вобрать в себя Бога, когда она освобождается от собственного «я».” 13*468.

См.: Пустота – главная цель постижения; Очищение; Освобождение.

Отречение – осознание факта, что всё есть Богово

“…Божественный человек, который может отречься, это тот, кто может сказать: «У меня ничего нет, от чего же я могу отречься?» […] Отречение – это переживание, осознавание того факта, что всё есть Богово.” 45*55.

См.: Переживания высшие; Собственности не существует.

Отречение – самоотдача

“В этом значение слова самоотречение, самоотдача. Самоотдача означает, что с этого момента вы не будете прятаться, вы не будете иметь своих собственных секретов. Самоотдача означает отдачу секретов. Самоотдача означает отдачу частной собственности. Самоотдача означает, что теперь вы никоим образом не будете защищать себя.” 46*527.

См.: Открытость; Искренность.

Отречение – совершенство духа

“…Это единственная основа, в которой человек свободен от затруднений и противодействий [эго], и устойчиво идёт вперёд. …если есть ничем не ограниченная самоотдача во внутреннем, самоотдача во внешнем естественно последует. Если этого не происходит, это означает, что внутреннее не отдаёт себя неограниченно.” 51*78.

См.: Собственные слух, желание и зрение мешают тебе; Равновесие.

“Самоотречение от привязанности к работе и её плодам есть начало широкого движения к абсолютной ровности в уме и душе, которая должна стать всеохватывающей, чтобы нам быть совершенными в духе…” 51*296.

См.: Равновесие – ровность; Духовный человек.

Отречение – счастливое избавление

“…тибетский аскет, подобно индийскому саньясину, отринув все соблазны этого мира, рассматривает самоотречение как счастливое избавление.” 27*26.

См.: Освобождение.

“…Самоотречение от любой мирской вещи (дома, семьи, друзей, имущества, славы, долголетия и даже здоровья) более драгоценно, чем отдача невообразимо большого мирского богатства на благотворительность.” («Драгоценные чётки»). 23*135.

См.: Милость Господа.

Отречение (3 вида отречения)

“Есть три вида отречения от мира: первое то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе то, в коем оставляем прежние нравы, пороки и страсти как душевные, так и телесные; третье то, в коем, отвлекая ум свой от всего настоящего и видимого, только будущее созерцаем и вожделеваем того, что не видимо.” (св. Иоанн Кассиан Римлянин). 3*24.

См.: Внимание (три типа внимания).

Отречение (враги человеку – домашние его)

“[Иисус сказал:] И враги человеку – домашние его.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот не достоин Меня.

Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её.” (Мат.10:36-39). 1*1108.

“И всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную…” (Мат.19:29). 1*1128.

“И начал Пётр говорить Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою.

Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия,

И не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной…” (Мар.10:28-34). 1*1165.

“Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;

И кто не несёт креста своего и идёт со Мною, не может быть Моим учеником […]

Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.” (Лук.14:26-27,33). 1*1205.

“Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестёр, или жену, или детей для Царствия Божия,

И не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной.” (Лук.18:29-30). 1*1211.

См.: Крест; Семейная привязанность; Очищение; Смирение; .Путь жертвы; Иисус (предоставь мёртвым погребать своих мертвецов); Привязанность к близким (враги человеку – домашние его).

Отречение (неженатый заботится о Господнем)

“…Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу;

А женатый заботится о мирском, как угодить жене.” (1 Кор.7.32-33). 1*1374.

Отречение (нужно иметь то, что отбрасывать)

“…когда человек имеет всё, то в нём вдруг расцветает понимание, что всё бесполезно. Чтобы отбросить мирскую жизнь, нужно иметь её в полном объёме, нужно иметь то, что отбрасывать. Чашу может отбросить лишь тот, кто испил её до дна.” 139*55.

Отречение (почему ты не женишься?)

“Малика [Хазрата Малика ибн Динара] спросили: «Почему ты не женишься?» Он ответил: «Я отрёкся от мира, а женщина – это часть него».” 222*40.

“Когда [Хазрата Мухаммада] Самака спросили, почему он не женится, он ответил: «У меня нет сил бороться с двумя дьяволами».” 222*111.

См.: Женщина.

Отречение (святая ненависть к ближним)

“…Святая ненависть к ближним заключается в сохранении верности к Богу, в не соизволении порочной воле человеков, хотя бы эти человеки и были ближайшими родственниками, в великодушном терпении оскорблений, наносимых ими, в молитве о спасении их, – отнюдь не в злоречии и не в однородных злоречию действиях, которыми выражается ненависть естества падшего, ненависть богопротивная.” (О последовании Господу нашему Иисусу Христу). 138/1*92.

См.: Беспристрастность; Непривязанность.

Отречение (упекша)

“Упекша (санскр.). Буквально, отречение. В йоге – состояние абсолютного бесстрастия, приобретённое самообладанием, полное владение своими ментальными и физическими чувствами и ощущениями.” (сл.). 73*422.

См.: Предание себя Богу (нирапекша); Беспристрастность; Ментальная безмятежность.

Отречение без просьб

“…Тем, кто просит его, Бог даёт то, чего они просят, тем же, кто отрекается от себя, ничего не прося, он даёт всё, о чём они могли бы попросить или в чём они могли бы нуждаться, а в придачу отдаёт самого себя и спонтанный дар и благо своей любви.” 50*12.

См.: Жизнь в духе.

Отречение Вималананды

“Однако бегство от лицемерного общества – не всегда наилучший путь. Истинное отречение от общества происходит автоматически – когда истощаются кармы, удерживающие вас в миру. Как не уставал повторять Вималананда: «Если приходится думать об отречении от мира, значит, ты ещё не готов к этому. Но когда твой интерес к миру проходит сам собой, ты автоматически встаёшь на путь нивритти [«выход из мира действий»], и только тогда возможно успешное продвижение по нему. А до того – никакого конца карме в этой жизни не будет».” 183в*32.

См.: Нивритти.

Отречение должно быть добровольным и полным

“Отречение (surrender) должно быть полным, оно должно охватывать все части существа…

Если одна часть существа отрекается, а другая бережёт себя для себя, преследует собственные цели или ставит собственные условия, то в этом случае вы сами отталкиваете от себя Божественную Милость.

Если за своими преданностью и отречением вы создаёте убежище для своих страстей, эгоистических требований и настойчивых витальных желаний, если вы ставите их на место истинной устремлённости или смешиваете их с нею и пытаетесь навязать всё это Божественной Шакти [Силе], то бесполезно взывать к божественной Милости, чтобы она преобразила вас.

Если вы с одной стороны или одной частью (своего существа) открываетесь Истине, а с другой стороны оставляете двери открытыми для враждебных сил, то тщетно надеяться на то, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать храм в чистоте, если хотите установить там живое Присутствие.

Если всякий раз, когда в дело вступает (intervenes) Сила и привносит Истину, вы отворачиваетесь от неё и вновь обращаетесь к уже изгнанной лжи, то не божественную Милость нужно винить в том, что вы терпите неудачи, но неискренность вашей воли и несовершенство вашего отречения.

Если вы взываете к Истине, но всё же что-то в вас отдаёт предпочтение ложному, невежественному, небожественному или даже просто не проявляет (при этом) никакого желания полностью отвергнуть всё это, вы всегда будете открыты для атак [низшего эго], и Милость отступит от вас.

…Трансформация должна быть интегральной, а потому интегральным – всеобъемлющим – должен быть и отказ от всего, что ей противоречит.

…Добейтесь истинного и полного отречения – лишь тогда всё остальное будет сделано для вас.

Отбросьте также ложную и праздную надежду, что божественная Сила совершит за вас и ваше отречение. Высшее требует отречения, но не принуждает к нему: в любой момент – до тех пор, пока трансформация не станет необратимой – вы вольны отрицать и отвергать Божественное или вновь обращаться к практике самоотречения, желая испытать (на себе её) духовные последствия. Ваше отречение должно быть добровольным и свободным; оно должно быть отречением живого существа, а не безвольного автомата или механического орудия.” («Мать» 1). 50*35-37.

См.: Двойственность – двойная натура; Своеволие; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума; Очищение понимания; Трансформация; Полнота; Милость Господа.

Отречение насильственное непосильно

“Душа, восчувствовавшая [духовную] жизнь превыше жизни телесной, не будет украшать себя для мира. Если же кто не обрёл первого, едва ли возможет он презреть второе; презреть же его до конца и вовсе непосильно. А тот, кто потщится сделать это насильственно, возбудит внутри себя борение великое. Но если он нашёл высший род жизни, он возможет отречься от низшего без всякого борения.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*290.

См.: Подавление; Духовная жизнь; Естественность.

Отречение не предполагает отречение от человечности

“…Безумством было бы предполагать, что кто-то может стать человеком знания, отрекаясь от тех качеств, которые составляют его человечность. Всё содержимое острова тоналя [внутреннего и внешнего существа] существует потому, что оно необходимо для накопления нужного опыта. Чтобы стать воином, нельзя утратить ни один объект этого острова – в том числе и различные уровни или качества осознания.” 125*164.

См.: Тональ; Воин (смирение воина); Человек знания.

Отречение от «хорошего»

“…Очень легко отвергнуть неправедность, но даже праведность становится рабством на последней стадии [просветления]. Когда от неё тоже надо отречься, возникает огромная трудность. На этой последней стадии от хорошего тоже надо отречься, ибо даже такая привязанность становится рабством, и даже такое рабство – препятствие в истине истин. Только абсолютная непривязанность, абсолютная свобода будет достаточной.” 45*229.

См.: Двойственность – разделение живых существ на друзей и врагов; Ложная ясность.

Отречение от «хорошего»

“Что до их [самоотречения и укрощения страстей] природы, то, сами по себе, они не содержат ни добра, ни святости, не способствуют по-настоящему нашей канонизации, не питают по-настоящему Божественную Жизнь в наших душах, не обладают очищающей силой. Их единственная ценность заключается в том, что они устраняют препятствия на дороге к святости, сокрушают барьеры между нами и Богом и прокладывают путь в наши души очищающему Божьему духу, который только он один может вдохнуть Божественную Жизнь в наши души или подарить им мельчайшую частичку истинной святости или духовной жизни […] Теперь понятно, почему многие люди не только ничего не приобрели, но даже многое потеряли в результате укрощения страстей. Они неправильно поняли природу и ценность этого укрощения. Они практиковали его ради него самого, как вещи, ценной самой по себе. Они решили, что оно является истинной частью святости и потому остановились на нём и не пошли дальше, зато очень выросли в собственных глазах благодаря своим успехам в укрощении страстей. В результате они стали самоуверенными, угрюмыми, суровыми судьями всех тех, кто не достиг таких же успехов. В результате самоотречение привело их к тому же, к чему других людей приводит следование страстям: оно воздвигло барьер между Богом и их душами. И вместо того, чтобы по-настоящему умертвить своё «я», они только укрепили его царствие.” (Вильям Ло). 123*111-112.

См.: Чувство собственной важности; Личная сила – связь с Духом; Умирание; Чувство собственной важности.

Отречение от мира

“…Учение, представлявшееся жестоким при поверхностном и ошибочном взгляде из плотского мудрования, является самым разумным, преисполненным благости: оно взывает погибших к спасению, убитых – к жизни, погребенных во аде – на небо.

Нерешающиеся на произвольное отречение от себя и от мира, насильно вынуждаются совершить то и другое. Когда придёт неумолимая и неотразимая смерть: тогда они расстаются со всем, к чему были привязаны…” (О последовании Господу нашему Иисусу Христу). 138/1*87.

Отречение от привычного

“…Вам придётся оставить обычные пути, привычные пути. Вот что такое самоотречение: оставить обычное, оставить прошлое, оставить известное, оставить заученное, и встретить новое с новым сознанием.” 46*34-35.

См.: Обычный человек; Привычки необходимо вырвать полностью, с корнем.

“Самоотречение означает отречение от своей ложной личности. Самоотречение означает отречение от своей ложной природы.” 46*42.

См.: Ложная личность.

Отречение Плотина

“…[Плотин] владел самым значительным сознательным управлением внутренним проникновением. Но он жил в уединении и отличался такой глубокой неприязнью ко всему плотно-физическому, что, говорят, даже стыдился, что обладает физическим телом. Он передал свои ценности миру посредством своей философии и через немногих личных учеников.” 56*326.

Отречение ради открытости

“То, от чего отрекается воин, – это не более, чем преграда, которая существует в его переживании между ним и другими людьми. Иными словами, отречься – это сделать себя более доступным, более чутким и открытым по отношению к другим».” (Эпиграф). 43*405.

См.: Воин; Буфера (шоры); Открытость.

Отречение стало редкостью

“Такая установка на устранение себя самого, на полное уничтожение себя самого, на стирание своего присутствия, на представление себя самого, как бы несуществующим, связана с глубочайшим корневым истоком жизни, с чистым существованием – оно за пределами ума, за пределами воображения и чувств. Оно трансцендентально.” 45*200.

См.: Пустота – чистый потенциал; Умереть, чтобы жить.

“…Сегодня человек стал очень умным и хитрым, поэтому настоящее отречение стало редкостью.” 45*226.

См.: Люди Конца; Материалистические представления.

Отрешённость

“Если однажды явил ты в лице твоём образ отрешения от жизни бренной, через оставление дел житейских предстоит тебе стать всецело мёртвым, по образу будущего отрешения, когда всякая забота будет отнята у тебя смертию. Не досадуй на удары тела, от коих смерть всесовершенно избавит тебя. Не страшись смерти, ибо Бог поставит тебя выше смерти.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*291-292.

См.: Умирание; Отречение; Смерть.

Отрешённость

“…То, что я [пишет Карлос Кастанеда] ощущал, не было апатией или желанием побыть одному. Скорее, это было незнакомое чувство отстранённости, способности погрузиться в текущий момент, не имея никаких мыслей ни о чём другом. Действия людей больше не влияли на меня, потому что я вообще больше ничего не ждал. Странный покой стал руководящей силой моей жизни. Я чувствовал, что каким-то образом всё-таки воспринял одну из концепций жизни воина – отрешённость. […] я сделал больше чем воспринял её, – я фактически её воплотил. […] отрешённость не означает автоматически мудрости, но тем не менее она является преимуществом, потому что позволяет воину делать моментальную паузу для переоценки ситуации и для пересмотра позиции. Для того, чтобы пользоваться этим дополнительным преимуществом адекватно и правильно, необходимо, однако… чтобы воин непрестанно сражался за свою жизнь.” 82*92-93.

См.: Воин; Настоящий момент; Покой; Борьба за внутреннее единство.

Отрешённость

“Мудрость отрешённости от мира заключена в умении жить в гуще этого мира. Чтобы убежать от света, не нужно рвать с людьми. Правда сердца в том, чтобы предоставить ему свободу. Не нужно подавлять желания и делать сердце подобным «мёртвому пеплу».” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*138.

См.: Сердце; Открытость; Сталкинг.

Отрешённость – доброжелательность

“…Быть отрешённым – означает, делать всё в соответствии с Божьей Волей и не причинять никому вреда и боли. Каждый должен сохранять доброжелательность и не быть причиной несчастий и страданий для других. Необходимо твёрдо понять, что Бог – единственный хозяин и властелин над всем сущим.” 204*65.

Отрешённость – не изоляция

“…Только внутренняя отрешённость идёт в счёт, только способность отъединять «я» от окружения имеет значение, а вовсе не изоляция на физическом плане.” 54*58.

См.: Беспристрастность.

“…Тотальная отдача это добродетель, но то должна быть тотальность цели и направленности, а не тотальность единственного метода в ущерб всем прочим.” 54*99.

См.: Знание и бытие должны расти рядом; Стратегия; Цель.

Отрешённость – освобождение от мирских уз

“…Тот, кто не питает доверия к Богу и не чувствует свою зависимость от Него, не имеет отрешённости. По сути дела, доверие и зависимость, являются особым связующим звеном между человеком и Богом, и тот, кто находится с Богом в таких отношениях, освобождается от мирских уз. Ему становится не нужна помощь других людей.” 204*68.

Отрешённость – уход от мира

“Однажды ученик […] спросил своего учителя: «А что такое уход от мира?»

«Жить в мире и не иметь его перед глазами», – прозвучало ему в ответ.” 204*89.

“…Освобождение от мирских мыслей не означает отход от еды и питья, ношения одежды и проживания в доме. Быть свободным от мирских мыслей – значит не быть поглощённым и одержимым мирскими заботами.” 204*89.

См.: Отрешённость; Суета.

Отрешённость (древо отрешённости)

“…Пророки твёрдо уверены в том, что блага, уготованные для них Господом, всегда будут до них доходить. Эта вера создаёт в них силу Отрешённости […] отрешённость не может быть достигнута без веры […] тот же, кто не имеет отрешённости, более тесно привязан к материальному миру (миру низшему и деградировавшему), а не к Богу.

Духовные традиции учат, что отрешённость просто необходима для внутреннего мира и спокойствия, а обязательным условием отрешённости, является зависимость от Бога, Самого Могущественного Существа (то есть доверия Ему). […] Отрешённость – это такой подход к мышлению, когда человек созерцает реальное и бессмертное, отвлекаясь от материальных и смертных вещей. […] Когда человеку, увидевшему Невидимое, откроется, что вся Вселенная управляется Единственным Существом, все его мысленные потоки сосредоточатся на этом Существе, и в результате такой централизации мыслей, в нём, ветка за веткой, начнёт разрастаться древо отрешённости.” 204*54-55.