“Занозу, расшатанный зуб и дурного советника надо удалять с корнем – от условия покоя.” 154*47.
“Если вы счастливы, Я счастлив. Если вы несчастны, Я несчастен. Если вы спокойны, Я спокоен. Будьте счастливы и спокойны и дайте это миру. Вы – это мир...” (Бабаджи). 188*113.
См.: Взаимосвязь всего живого.
“[Верховный Господь сказал:] Великие брахманы, возлюбившие аскезы, стремящиеся к освобождению, считающие душевный покой высочайшим благом, победившие в себе страсть, гнев и ненависть, отрешившиеся от мира, которым чужда гордыня и грех и которые всесторонне познали природу души, всегда поклоняются Мне, погружённые в медитацию.” (М-б., 3.80). 203/3*386.
См.: Благо (высшее благо); Сосредоточенность на Всевышнем; Тат (4 ноги лебедя).
“Не обретя корня в Бесконечном Покое, мы будем вновь и вновь возвращаться ко внутренней смуте.” 217*30.
См.: Равновесие; Сверхдуша; Суета.
“...Но есть также и спокойствие, превосходящее любое понимание, смиренное спокойствие эмоционального самоконтроля и самоотречения; оно является не плодом духа, а одним из его незаменимых корней.” 123*276.
См.: Дух человека (находится везде); Смирение и самоотречение; Самоконтроль – духовная дисциплина; Медитация – воспитание ума (спокойствие).
“...преподобный [Серафим] настойчиво советовал всячески хранить «мир душевный», за чем особенно следил и в самом себе: «Всеми мерами надобно стараться, чтобы сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других»; «Ничтоже лучше есть во Христе – мира»; «Святые отцы имели мирное устроение, и будучи осеняемы благодатию Божиею, жили долго»; «Стяжи мир, – говорил он впоследствии, – и вокруг тебя спасутся тысячи». А «когда человек придет в мирное настроение, тогда может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума»; «Сей мир как некое бесценное сокровище оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею» (Ин.14,27).
О нём также говорит и Апостол: и мир Божий [...] да соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Фил.4,7). Для сего он прежде всего советовал «погружать ум внутрь себя и иметь делание в сердце своём, тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении». Затем должно приучаться «оскорбления от других переносить равнодушно [...] как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью Самого Бога».
«Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по Псалмопевцу: смятохся и не глаголах (Пс.76,5)».
«Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других...»; «А чтобы избавиться осуждения, должно внимать себе» [...] «и спрашивать: где я?» В особенности же для мира душевного «должно отдалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха: Печаль бо многих уби, и несть пользы в ней (Сир.30,25)».
На этом «радостном духе» подобает остановиться с особым вниманием...” 7а*23-24.
См.: Освобождение от мира; Воля (3 воли); Дух Святой (стяжание Святого Духа); Смиренномудрие.
“...Не действуй всеми способами, чтобы найти Бога, но останься сидеть у своего очага, и Бог придёт к тебе, Он, Вездесущий, Который не заключён в ничтожно малом пространстве, как демоны. В этом спокойном отдыхе тела пусть отдыхают также твои страсти, вожделение, удовольствие, гнев, грусть и двенадцать жребиев (мойрай) смерти. И таким образом, исправляя [...] себя, призови к себе Божество, и оно действительно придёт, Оно, Которое везде и нигде.” (Зосима, «Конечный отчёт», 8). 117*300.
См.: Благо; Видение Истины; Демоны управляют людьми; Мудрость Божия; Познание себя; Ощущения (12 мучителей материи); Память – вспоминание опыта; Почитание Бога; Созерцание – осознание Бога; Страсти – «прицепки»; Уединение.
“Поскольку преданный Шри Кришны не имеет никаких материальных желаний, он умиротворён. Карми, привязанные к плодам своей деятельности, гьяни, поглощённые умозрительными рассуждениями и йоги, стремящиеся обрести мистическое могущество (сиддхи), охвачены вожделением и не знают покоя.” 220*218-219.
См.: Вожделение; Умиротворение.
“...никто не может быть большим благожелателем. Кришна – истинный источник творения и конечный покой после уничтожения. Кришны есть высшая причина всех причин.” (ком.). 15*459.
См.: Кришна; Реализация; Творение.
“Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа.” (Еккл.4:6). 1*767.
См.: Суета.
“...Прекращение размышления, прекращение концептуализирования – «пребывание в покое» [...] принесёт всё, что необходимо, то есть пустой, или постящийся ум, в котором все проблемы, созданные умом, исчезнут.” 184*116.
См.: Внутренний диалог (остановка внутреннего диалога); Ум (думанье не является природой человека).
“...О великий мудрец, среди многих миллионов людей, достигших освобождения или успеха в мистической йоге, очень редко можно найти того, кто полностью посвятил себя Верховной Личности Бога и исполнен спокойствия.” («Шримад-Бхагаватам»). 16*58.
“...бхакту не беспокоя эти [материальные] желания, ибо он духово полон. [...] Поэтому он подобен океану – всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан [...] но его совершенно не беспокоят [...] Признак того, что человек обладает сознанием Кришны – у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытав удовлетворение от своего трансцендентального любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения, не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретёт спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению [себя или других] или же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются.” (ком.). 15*162.
См.: Деятельность освобождённой и обусловленной души; Самадхи преданного; Падение майявади.
“Вам следует осознать, что хотя спокойное окружение желательно, действительное спокойствие – внутри нас, и ничто другое не даст условий, которых вы хотите.” 51*124.
См.: Тишина (санти).
“Само по себе это опустошение и спокойствие, свободное ото всяких волнений, мыслей о людях и вещах, не есть плохой знак или нежелательное состояние. Это состояние, которое Йоги называли удасината, отделённость ото всего, индифферентное не обеспокоенное, нейтральное состояние спокойствия. Во многих Йогах оно считается сильно продвинутым и желаемым состоянием, состоянием освобождения от мирского, хотя ещё не осознанием Всевышнего, но они считали это необходимым подходом к осознанию.” 51*125.
См.: Йога; Непривязанность.
“...Только если человек имеет прочный базис из спокойствия, тогда, если шторм приходит, если Свет приходит с великой интенсивностью, человек в состоянии оставаться недвижным и получить, что может, не будучи выбитым из колеи.” 51*125.
См.: Сосредоточенность – способность собрать себя в одной точке.
“Удасината – занимающий место выше – высший [внутренний «взгляд»] по отношению к физическим и ментальным контактам; безразличный [к низшим эмоциям].” (сл.). 51*387.
“...пока у человека остаётся желание удовлетворять свои чувства – в какой бы форме оно ни проявлялось, – он не может обрести покоя...” (ком.). 14/3*333.
См.: Привязанность.
“...тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира.” (ком.). 14/7*329.
См.: Двойственность.
“Слово шанта означает «исполненный покоя». Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет желаний. [...] чистый преданный Господа полностью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от преданных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Таким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей.” (ком.). 14/10*218.
См.: Желания изводят; Карми – 99,9 процентов современных людей; Преданный.
“...любовь Божия есть тот блаженный покой в Боге, в который входят совершившие невидимый путь к Богу.” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*53.
См.: Дух Святой – благодать; Иисус (иго Моё благо, и бремя Моё легко).
“Такого покоя не найти более нигде. Когда мы получим верное представление о Высшем Центре и будем жить в гармонии с Ним, мы освободимся от всех тревог и обретём такой покой, какого нельзя достичь никакими искусственными методами.” 191а*137.
См.: Абсолют – центр гармонии; Сознание Кришны – конечная цель; Полнота – Высокая Беспристрастность.
“...Истинное спокойствие следует найти в своей деятельности. [...] «Легко обладать спокойствием в бездействии, трудно быть спокойным в деятельности – это истинный покой».” 28*96.
“Учитель [Конфуций] сказал: – Человек, не имеющий любви, не может долго выносить бедность и не может постоянно пребывать в радости. Человеколюбивый находит покой в любви, а мудрый извлекает из неё пользу.” 233*179-180.
См.: Конфуций; Безмятежность и спокойствие; Благородный муж заботится об истине; Радости (полезные и вредные); Человеколюбие.
“...Пока ты не приведёшь к покою свой дух, то, даже ратуя за счастье всей земли и творя благо для всех времён, ты не будешь счастлив.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*106.
“...Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.” (ком.). 14/13*227.
См.: Непривязанность; Трезвость.
“...Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни.” (ком.). 14/10*201.
См.: Душа – превыше всего.
“Мы достигаем состояния Покоя,
Что за гранью любого человеческого знания.” («Махапаринирвана сутра»). (прим.). 74а*307.
См.: Медитация; Знание (безмолвное знание); Нирвана.
“...Лишь храня покой, узнаёшь, как много сил тратят те, кто находятся в движении.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*101.
См.: Различение; Обусловленность (социальная обусловленность); Секс.
“Ничто не сравнится с покоем для утверждения в высшем мастерстве.” 192*48.
См.: Даосизм (высвобождение интуиции); Даосизм (иероглиф Дао).
“Тогда мастер сказал: «...Я стал спокойным с того дня, когда начал с готовностью принимать всё, что случилось, что выпадало мне. Я не мог быть спокойным, пока я желал и пытался стать чем-то».” 45*41.
См.: Привязанность и отречённость; Мастер; Смирение; Быть никем.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдаёт Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадают в материальное рабство.” (Б.-г., 5.12). 15*277.
См.: Преданное служение.
“Различие между человеком в сознании Кришны и человеком, стоящим на уровне телесных концепций, состоит в том, что первый привязан к Кришне, тогда как второй привязан к плодам своей деятельности. [...] причина беспокойства о плодах своей деятельности заключается в том, что человек действует под влиянием концепции двойственности, т.е. без знания Абсолютной истины. [...] В сознании Кришны нет двойственности. [...] деятельность в сознании Кришны осуществляется на абсолютном уровне, она трансцендентальна и не влечёт за собой материальных последствий. Следовательно, тот, кто находится в сознании Кришны, исполнен спокойствия. Тот же, кто занят подсчётами своего дохода [...] не может достичь подобного спокойствия. В основе [духовного сознания] лежит понимание того, что вне Кришны [покойное] существование невозможно – вот секрет сознания Кришны.” (ком.). 15*277.
“Кто-то может вращаться в колесе рождений и смертей тысячу циклов, это не прекратится, пока человек полностью не овладеет разумом и пока он не будет находиться в состоянии высшего спокойствия и равновесия. Никто во всех трёх мирах, даже боги или высшая троица, не смогут спасти человека от страданий неумного разума.” 232*265.
См.: Вселенная (миллионы видов существ); Индивидуальное сознание (тенденции и самоосознание Чудалы); Йога (7 ступеней и слон); Разум – мысль (нечистый разум).
“Следует жить в этом мире, полностью утвердившись в состоянии равновесия, которое приносит блаженство и высочайшее облегчение, что является величайшим богатством и преумножает удачи. Равновесие и спокойствие позволяют расти чистоте. Все другие благородные качества приходят вслед за спокойствием. Никакое блаженство и богатство мира не сравнимо со спокойствием. Оно прекращает страдания. Редко встречаются души, утвердившиеся в равновесии и спокойствии, для которых все являются друзьями.
Для утвердившегося в равновесии страдание является счастьем, а смерть – новой жизнью. Кто может измерить величие того, кто свободен от восторгов и тоски, кто делает то, что должно, тогда и так, как должно, и видит то, что следует видеть как оно есть? Друзья и родственники, враги и короли имеют огромное доверие к тому, кто живёт такой естественной жизнью. В течение такой жизни, даже если он рассердится, это никому не вредит. Люди одобряют что бы он ни делал, что бы ни ел, даже если он побеждает их (в споре) или ругает кого-то, потому что он утвердился в равновесии. Они одобряют, что бы он ни делал сейчас или когда-то давно, будь это хорошим или не очень.” 232*692-693.
См.: Блаженство на земле; Герой – человек мудрости; Контроль чувств – победа над собой; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Удовлетворённость тем, что есть.
“Глупец усилием ума хочет достичь Покоя и не обретает его. Мудрец духом познаёт Истину, и вся жизнь его исполнена покоя и радости.” (Аштавакра-самхита, 18,39). 217*3.
“...величайшее счастье – в спокойствии ума.” («Изысканные Высказывания», Станца 134). 23*101.
См.: Освобождение – врата для человека (4 привратника); Освобождение ума; Прана и Ум.
“...Жить в покое, вдали от дел – вот то, чего избегают люди,
но только так и можно приблизиться к истинному Пути.
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие – истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 8 стих). 38*9.
См.: Лао-цзы; Гармония – счастье; Дао и Дэ; Изменение себя (люди с трудом поддаются изменению); Мудрый; Недеяние – свобода от дел; Простота и покой; Путь Лао-цзы.
