fbpx

Покой – высочайшее благо

“[Верховный Господь сказал:] Великие брахманы, возлюбившие аскезы, стремящиеся к освобождению, считающие душевный покой высочайшим благом, победившие в себе страсть, гнев и ненависть, отрешившиеся от мира, которым чужда гордыня и грех и которые всесторонне познали природу души, всегда поклоняются Мне, погружённые в медитацию.” (М-б., 3.80). 203/3*386.

См.: Благо (высшее благо); Сосредоточенность на Всевышнем; Тат (4 ноги лебедя).

Покой – спокойствие

“…О великий мудрец, среди многих миллионов людей, достигших освобождения или успеха в мистической йоге, очень редко можно найти того, кто полностью посвятил себя Верховной Личности Бога и исполнен спокойствия.” («Шримад-Бхагаватам»). 16*58.

См.: Удовлетворение преданного; Преданное служение.

Покой (карми, гьяни и йоги не ведают покоя)

“Поскольку преданный Шри Кришны не имеет никаких материальных желаний, он умиротворён. Карми, привязанные к плодам своей деятельности, гьяни, поглощённые умозрительными рассуждениями и йоги, стремящиеся обрести мистическое могущество (сиддхи), охвачены вожделением и не знают покоя.” 220*218-219.

См.: Вожделение; Умиротворение.

Покой (конечный покой)

“…никто не может быть большим благожелателем. Кришна – истинный источник творения и конечный покой после уничтожения. Кришны есть высшая причина всех причин.” (ком.). 15*459.

См.: Кришна; Реализация; Творение.

Покой (спокойствие бхакт и беспокойство других)

“…бхакту не беспокоя эти [материальные] желания, ибо он духово полон. […] Поэтому он подобен океану – всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан […] но его совершенно не беспокоят […] Признак того, что человек обладает сознанием Кришны – у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытав удовлетворение от своего трансцендентального любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения, не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретёт спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению [себя или других] или же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются.” (ком.). 15*162.

См.: Деятельность освобождённой и обусловленной души; Самадхи преданного; Падение майявади.

Покой (шанта и ашанта)

“…пока у человека остаётся желание удовлетворять свои чувства – в какой бы форме оно ни проявлялось, – он не может обрести покоя…” (ком.). 14/3*333.

См.: Привязанность.

“…тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира.” (ком.). 14/7*329.

См.: Двойственность.

“Слово шанта означает «исполненный покоя». Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет желаний. […] чистый преданный Господа полностью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от преданных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Таким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей.” (ком.). 14/10*218.

См.: Желания изводят; Карми – 99,9 процентов современных людей; Преданный.

Покой в гармонии с Высшим Центром

“Такого покоя не найти более нигде. Когда мы получим верное представление о Высшем Центре и будем жить в гармонии с Ним, мы освободимся от всех тревог и обретём такой покой, какого нельзя достичь никакими искусственными методами.” 191а*137.

См.: Абсолют – центр гармонии; Сознание Кришны – конечная цель; Полнота – Высокая Беспристрастность.

Покой душевный

“…Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.” (ком.). 14/13*227.

См.: Непривязанность; Трезвость.

“…Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни.” (ком.). 14/10*201.

См.: Душа – превыше всего.

Покой и плоды своего труда

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдаёт Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадают в материальное рабство.” (Б.-г., 5.12). 15*277.

См.: Преданное служение.

“Различие между человеком в сознании Кришны и человеком, стоящим на уровне телесных концепций, состоит в том, что первый привязан к Кришне, тогда как второй привязан к плодам своей деятельности. […] причина беспокойства о плодах своей деятельности заключается в том, что человек действует под влиянием концепции двойственности, т.е. без знания Абсолютной истины. […] В сознании Кришны нет двойственности. […] деятельность в сознании Кришны осуществляется на абсолютном уровне, она трансцендентальна и не влечёт за собой материальных последствий. Следовательно, тот, кто находится в сознании Кришны, исполнен спокойствия. Тот же, кто занят подсчётами своего дохода […] не может достичь подобного спокойствия. В основе [духовного сознания] лежит понимание того, что вне Кришны [покойное] существование невозможно – вот секрет сознания Кришны.” (ком.). 15*277.

См.: Двойственность; Жадность; Привязанность – рабство.

Покой после смерти

Покой

“Если вы счастливы, Я счастлив. Если вы несчастны, Я несчастен. Если вы спокойны, Я спокоен. Будьте счастливы и спокойны и дайте это миру. Вы – это мир…” (Бабаджи). 188*113.

См.: Взаимосвязь всего живого.

Покой – корень духа

“Не обретя корня в Бесконечном Покое, мы будем вновь и вновь возвращаться ко внутренней смуте.” 217*30.

См.: Суета; Сверхдуша; Равновесие.

Покой – корень духа

“…Но есть также и спокойствие, превосходящее любое понимание, смиренное спокойствие эмоционального самоконтроля и самоотречения; оно является не плодом духа, а одним из его незаменимых корней.” 123*276.

См.: Смирение и самоотречение; Самоконтроль – духовная дисциплина.

Покой – мир душевный

“…преподобный [Серафим] настойчиво советовал всячески хранить «мир душевный», за чем особенно следил и в самом себе: «Всеми мерами надобно стараться, чтобы сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других»; «Ничтоже лучше есть во Христе – мира»; «Святые отцы имели мирное устроение, и будучи осеняемы благодатию Божиею, жили долго»; «Стяжи мир, – говорил он впоследствии, – и вокруг тебя спасутся тысячи». А «когда человек придет в мирное настроение, тогда может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума»; «Сей мир как некое бесценное сокровище оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею» (Ин.14,27).

О нём также говорит и Апостол: и мир Божий […] да соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Фил.4,7). Для сего он прежде всего советовал «погружать ум внутрь себя и иметь делание в сердце своём, тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении». Затем должно приучаться «оскорбления от других переносить равнодушно […] как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью Самого Бога».

«Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по Псалмопевцу: смятохся и не глаголах (Пс.76,5)».

«Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других…»; «А чтобы избавиться осуждения, должно внимать себе» […] «и спрашивать: где я?» В особенности же для мира душевного «должно отдалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха: Печаль бо многих уби, и несть пользы в ней (Сир.30,25)».

На этом «радостном духе» подобает остановиться с особым вниманием…” 7а*23-24.

См.: Освобождение от мира; Воля (3 воли); Дух Святой (стяжание Святого Духа).

Покой (лучше горсть с покоем)

“Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа.” (Еккл.4:6). 1*767.

См.: Суета.

Покой (постящийся ум)

“…Прекращение размышления, прекращение концептуализирования – «пребывание в покое» […] принесёт всё, что необходимо, то есть пустой, или постящийся ум, в котором все проблемы, созданные умом, исчезнут.” 184*116.

См.: Внутренний диалог (остановка внутреннего диалога); Ум (думанье не является природой человека).

Покой (удасината)

“Вам следует осознать, что хотя спокойное окружение желательно, действительное спокойствие – внутри нас, и ничто другое не даст условий, которых вы хотите.” 51*124.

См.: Тишина (санти).

“Само по себе это опустошение и спокойствие, свободное ото всяких волнений, мыслей о людях и вещах, не есть плохой знак или нежелательное состояние. Это состояние, которое Йоги называли удасината, отделённость ото всего, индифферентное не обеспокоенное, нейтральное состояние спокойствия. Во многих Йогах оно считается сильно продвинутым и желаемым состоянием, состоянием освобождения от мирского, хотя ещё не осознанием Всевышнего, но они считали это необходимым подходом к осознанию.” 51*125.

См.: Непривязанность.

“…Только если человек имеет прочный базис из спокойствия, тогда, если шторм приходит, если Свет приходит с великой интенсивностью, человек в состоянии оставаться недвижным и получить, что может, не будучи выбитым из колеи.” 51*125.

См.: Сосредоточенность – способность собрать себя в одной точке.

“Удасината – занимающий место выше – высший [внутренний «взгляд»] по отношению к физическим и ментальным контактам; безразличный [к низшим эмоциям].” (сл.). 51*387.

См.: Наблюдение (место наблюдателя).

Покой в Боге

“…любовь Божия есть тот блаженный покой в Боге, в который входят совершившие невидимый путь к Богу.” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*53.

См.: Дух Святой – благодать; Иисус (иго Моё благо, и бремя Моё легко).

Покой в Боге

“…Не действуй всеми способами, чтобы найти Бога, но останься сидеть у своего очага, и Бог придёт к тебе, Он, Вездесущий, Который не заключён в ничтожно малом пространстве, как демоны. В этом спокойном отдыхе тела пусть отдыхают также твои страсти, вожделение, удовольствие, гнев, грусть и двенадцать жребиев (мойрай) смерти. И таким образом, исправляя […] себя, призови к себе Божество, и оно действительно придёт, Оно, Которое везде и нигде.” (Зосима, «Конечный отчёт», 8). 117*300.

См.: Уединение; Изменение себя; Полнота – Высокая Беспристрастность.

Покой в деятельности

“…Истинное спокойствие следует найти в своей деятельности. […] «Легко обладать спокойствием в бездействии, трудно быть спокойным в деятельности – это истинный покой».” 28*96.

См.: Равновесие – жонглирование.

Покой духа

“…Пока ты не приведёшь к покою свой дух, то, даже ратуя за счастье всей земли и творя благо для всех времён, ты не будешь счастлив.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*106.

См.: Счастье.

Покой за гранью

“Мы достигаем состояния Покоя,

Что за гранью любого человеческого знания.” («Махапаринирвана сутра»). (прим.). 74а*307.

См.: Медитация; Знание (безмолвное знание); Нирвана.

Покой и движение

“…Лишь храня покой, узнаёшь, как много сил тратят те, кто находятся в движении.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*101.

См.: Различение; Обусловленность (социальная обусловленность); Секс.

Покой и мастерство

“Ничто не сравнится с покоем для утверждения в высшем мастерстве.” 192*48.

Покой и мастерство

“Тогда мастер сказал: «…Я стал спокойным с того дня, когда начал с готовностью принимать всё, что случилось, что выпадало мне. Я не мог быть спокойным, пока я желал и пытался стать чем-то».” 45*41.

См.: Привязанность и отречённость; Мастер; Смирение; Быть никем.

Покой и радость

“Глупец усилием ума хочет достичь Покоя и не обретает его. Мудрец духом познаёт Истину, и вся жизнь его исполнена покоя и радости.” (Аштавакра-самхита, 18,39). 217*3.

См.: Глупец; Истина; Радость.

Покой и условия

“Занозу, расшатанный зуб и дурного советника надо удалять с корнем – от условия покоя.” 154*47.

Покой ума

“…величайшее счастье – в спокойствии ума.” («Изысканные Высказывания», Станца 134). 23*101.

См.: Освобождение – врата для человека (4 привратника).

Покой учит главному

“…Жить в покое, вдали от дел – вот то, чего избегают люди,

но только так и можно приблизиться к истинному Пути.

В покое Земля обретает величие,

сердца делаются бездонными,

а человеколюбие – истинным,

суждения обретают силу и точность.

В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,

и дела заканчиваются успешно,

а изменения происходят всегда вовремя.” (Лао-цзы). 38*9.

См.: Люди не имеют времени для самоосознания; Беспристрастность; Одиночество; Путь Лао-цзы.