Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Поведение преданного не понять

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Слова, дела и отличительные черты того, кто обрёл любовь к Богу, непостижимы даже для самого учёного человека».

[Этот стих вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.4.17.] «Даже самые сведущие учёные не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьём сердце пробудилась любовь к Богу».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.39-40). 146/7*245.

Поведение, мысли, характер и манеры

“Поведение должно быть возвышенным, но не причудливым. Мысли должны быть тонкими, но не мелочными. Характер должен быть уравновешенным, но не безвольным. Манеры должны быть воспитанными, но не жеманными.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*109.

Поведение

“Благородным поведением можно завоевать даже врага.” (Чанакья-сутра). 155*21.

См.: Благородное редко встречается.

Поведение – демонстрация внутреннего содержания

“В своём поведении человек неизбежно демонстрирует своё внутреннее содержание.” (Чанакья-сутра). 155*43.

См.: Знание выражается в стиле жизни; Личность и сущность.

Поведение – искусство Пути

См.: Мудрый; Недеяние – свобода от дел; Путь Лао-цзы.

Поведение («прямой путь» Падма Самбхавы)

См.: Путь («прямой путь» Падмасамбхавы).

Поведение (10 видов недопустимого поведения)

“...необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам [полубогам], причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных.” 206*178.

См.: Общение с материалистами; Половой беспредел – ракшасическое счастье; Чувство собственной важности; Теоретический подход; Жадность; Жалость к себе; Уныние; Критицизм; Насилие; Оскорбление вайшнавов.

Поведение (бесполезное поведение)

“...Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.” (Дао дэ цзин 24). 13*221.

См.: Гордость; Эгоизм; Слава (желание славы); Недеяние; Даосы.

Поведение (дерево познаётся по плодам)

“Целью и задачей человеческой жизни является обретение знания, единящего индивидуума с Богом. К числу необходимых средств достижения этой цели относится правильное поведение, и по уровню и типу обретённой добродетели можно определить уровень освобождающего знания и оценить его качество. Иными словами: дерево познаётся по плодам; Бога не обманешь.” 123*261.

См.: Цель жизни; Знание в действии; Гуны.

Поведение (добродетельное поведение)

“Проявляйте истинное превосходство посредством добродетельного поведения и упражняйтесь в благоразумии, глубже медитируйте на тщётность мирских вещей и поймите непостоянство жизни.” 144*103.

См.: Добродетели; Чистота; Благоразумный; Медитация; Мирской человек и преданный; Суета.

Поведение (должен стремиться)

“Человек должен стремиться обращаться со всеми созданиями, как с самим собой.” (Сутракританга 1.11.33). 13*95.

См.: Ахимса; Любовь к себе; Поступки (любовь – в этом закон и пророки).

Поведение (избегай)

“...Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.

Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.

[...] Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.

[...] Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*179.

См.: Внимание – путь; Заботы и надежды; Критика покровителя; Напряжение; Недеяние; Ответственность (свои дела); Причины и следствия («потомство»); Путь (будь среди первых); Стратегия – благоразумная линия поведения.

Поведение (не повинуйся неверным)

“47 (48). И не повинуйся неверным и лицемерным, и оставь обиды их, и положись на Аллаха! Довольно доверенным Аллаха!” (Сура 33. Сонмы). 47а*348.

См.: Неверные (оставь их); Лицемеры – распутники; Избирает Аллах.

Поведение (послание свыше)

“«Не оскорбляй, не обижай, живи, владея собой;

Из пищи потребляй мало, спи и пребывай в бездействии один;

Сохраняй расположенность ума к высоким мыслям».

Таково есть послание свыше.” (Удана 43). 13*495.

См.: Сдержанность; Беспристрастность; Равновесие; Воздержание; Ум (единонаправленность).

Поведение (правильное поведение)

“...Я пытаюсь объяснить Вам: каждый человек должен понять, что нужно серьёзно изучать, как жить правильно. Получив знание, как правильно вести себя, нужно изо всех сил стараться вести себя правильно и тем самым бороться за своё счастье. Только поступая правильно, мы можем рассчитывать на благосклонность судьбы.” 177*228.

См.: Судьба – сумма поступков; Милосердие – воздержание от насилия.

“...Да, нужно принуждать себя к правильному поведению! Это и есть настоящий путь к счастью. [...] нужно вести себя правильно просто из чувства долга. [...] В результате, заставляя себя придерживаться честного поведения, постепенно он обретает вкус к правильному поведению, которое и приносит всем счастье и прогресс. [...] заставляя себя действовать правильно, мы приходим к счастью, а если идти на поводу своего характера, то это неизбежно приведёт к страданиям.” 177*443.

См.: Путь праведного поведения; Смирение – ключ к духовному знанию; Счастье (вкус к высшему счастью); Характер изменить очень трудно; Проповедь (ачара).

Поведение (следи за своим поведением)

“Следи за своим поведением. Каждый день спрашивай себя: «Что общего у меня со скотом? Что – с добродетельным?».” 154*22.

См.: Внимание; Самонаблюдение; Не-делание – выслеживание себя; Покаяние; Сталкинг.

Поведение (смысл и польза)

“Распознав обман, не разоблачай его. Подвергнувшись унижению, не гневайся. В таком поведении заключены беспредельный смысл и беспредельная польза.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*116.

См.: Беспристрастность; Смирение.

Поведение богов и мудрецов

“Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона, эти правила придуманы невежественными людьми. Разум невежественного человека плотно обусловлен, если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди не тонут в том, что желательно и нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем, они пробуждены и бдительны. Мудрец живёт и работает [...] без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны [...] Действия Просветлённых находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятий: «это моё» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.” 232*414.

См.: Мудрецы знают нектар бессмертия; Поклонение Богу (рассказ Шивы); Просветлённые знают (как дети).

Поведение большинства

“...поведение того, кто не может справиться со своими эмоциями, кто не может удержаться в рамках закона, может быть оправдано слабостью его характера; но такому человеку неведома радость покорности духу, знанию Бога и любви к Нему; и такой человек неизбежно сбивается с пути.” (Спиноза). 123*260.

См.: Большинство; Материалистические представления; Знание и бытие; Иллюзия; Проблема большинства; Цель жизни.

Поведение вайшнава

“Поведение вайшнава характеризуется в связи с четырьмя категориями личностей: Ишвара, Верховный Господь; тад-адхина, преданные Господа; балиша, материалистичные люди, несведущие в духовной истине; двеши, те, кто враждебно настроены к бхакти и Всевышнему Господу.

Вайшнав проявляет любовь, дружбу, милосердие и пренебрежение ко всем четырём типам личностей. Другими словами, он с любовью относится к Господу, дружит с преданными Господа, проявляет милосердие к невежественным и избегает враждебных и демонических людей.” 226*136-137.

См.: Вайшнав.

Поведение во сне

См.: Сон (не терять время).

Поведение и Веды

“Поведать – объяснять по Ведам; рассказывать о Ведах.

Поведение – совершение поступков в соответствии с предписаниями Вед.” (сл.). 219*603.

См.: Обязанности всех членов общества; Законы Всевышнего.

Поведение и солнечное влияние

См.: Солнечное влияние.

Поведение и фантазия

См.: Фантазия – личная реальность.

Поведение изменяется

“...Те, кто вёл прежде распущенный или преступный образ жизни, но, осознав его пагубность, изменили своё поведение, расцветают подобно луне, вышедшей из-за туч.” (Нагарджуна). 27*174.

См.: Гнев (проявление ярости); Изменение себя; Одиночество – исцеление от слепоты; Очищение; Победа над собой; Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления); Психика; Терпимость.

Поведение незаурядного человека

См.: Качества (10 признаков незаурядного человека).

Поведение парамахамсы

См.: Парамахамса свободен от правил.

Поведение преданного

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».

[Эти два стиха вошли в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.3.25-26.] «Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь. Всё это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу».

Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.17-20). 146/7*234-235.

См.: Анубхава; Брахма-бхута; Равновесие.

Поведение сейчас

“...Всё зависит от нашего поведения сейчас.” 129*36.

См.: Настоящий момент.

Поведение человека или животного

“...человек имеет великие преимущества над всеми видами жизни, потому что обладает огромной свободой выбора. Он может вести себя как животное, и тогда все скажут, что это не человек, а просто животное. Он может вести себя как святой, и тогда все назовут его Сыном Бога. Человек может быть разным, потому что выбирает разное поведение. Человек – это не просто рождение, это поведение. Животное можно определить по рождению, а человека только по поведению. Поведение зависит от качество характера, характер от воспитания, а воспитание от врождённой природы человека.” 174*64.

См.: Человеческая форма жизни; Выбор; Характер; Воспитание; Карма.