Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Прелесть – духовное заблуждение

“…[Слово «прелесть» – духовное заблуждение] охватывает все виды ложных духовных опытов: от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего этого является раздувание гордыни. Тёплое, приятное ощущение собственной особой значительности охватывает человека, находящегося в прелести, и оно вознаграждает его за все его аскетические подвиги и страдания. […] Сбитый с пути и полный гордыни искатель духовных истин более всего подвержен прелести.” 10а*28.

“Понятие прелести, ключевое в православном аскетическом учении […] Причина этого очевидна: православное аскетическое мировоззрение даёт единственную возможность для того, чтобы люди, получившие Духа Святого при крещении и миропомазании, могли действительно продолжать стяжание Духа Святого в своей жизни; оно учит различать духовное заблуждение и хранить себя от него.” 10а*137.

“Существуют две основные формы прелести, или духовного заблуждения. Первая, более наглядная, форма связана с тем, когда человек стремится к высокому духовному состоянию или духовным видениям, не очистившись от страстей и надеясь на собственное суждение. […] Но есть и другая, более обычная, менее эффективная форма духовного заблуждения, которая предлагает своим жертвам не великие видения, а всего лишь экзальтированные, «религиозные чувства». Это возникает, как писал епископ Игнатий Брянчанинов, «когда сердце жаждет и стремится к наслаждению святыми и божественными чувствами, будучи совершенно к ним не подготовленным. Каждый, кто не имеет дух сокрушенный, кто видит в себе какую-либо добродетель или достоинство, кто не придерживается неукоснительно учения православной Церкви, а на основе того или иного толкования придумал своё собственное своевольное суждение или последовал не православному учению, находится в состоянии подобного заблуждения».” 10а*138-139.

“…трудно найти такого православного христианина, который был бы способен разбираться в очень тонких формах духовного заблуждения (где гордыня, например, может принимать вид «самоуничижения»), опираясь только на собственные чувства по отношению к ним, без помощи святоотеческих писаний; лишь тот, кто полностью принял отеческие поучения в свои собственные мысли и действия и достиг высокой степени святости, может надеяться, что справится с этим.” 10а*142.

“…Епископ Игнатий пишет: «Все мы пребываем в заблуждении. Сознание этого – величайшая защита от заблуждения». Он цитирует Св. Григория Синаита, который предостерегает нас: «Немалый труд – достигнуть точной истины и очиститься от всего, противного благодати; потому что обычно для дьявола представлять свои наваждения, особенно новоначальным, под видом истины, придавая духовный облик злой сущности».” 10а*143.

“...желание нашего падшего естества принимать обман за истину, душевное довольство за духовный опыт много сильнее, чем вы думали.” (о. Серафим Роуз). 10в*653.

Прелесть – наружное поведение

“...довольствуясь наружным исполнением некоторых добродетелей, лишают сами себя христианского совершенства. Что хуже всего, – они, удовлетворяясь своим состоянием и признавая себя, по причине своего наружного поведения, восшедшими на верх духовного жительства: не только не могут иметь смирения, нищеты духовной и сердечного сокрушения, но и впадают в самомнение, в превозношение, в самообольщение, в прелесть, уже нисколько не заботятся об истинном преуспеянии.” (О упражнении молитвой Иисусовой). 138/1*281.

Прелесть и православие

“Прелесть – ключевое понятие в православном аскетическом учении о духовном обольщении стяжателей Духа Святого. Существует две основные формы прелести. Первая и наиболее эффективная связана с тем, что человек стремится к высокому духовному состоянию или к духовным видениям, не очистив сердце от страстей и полагаясь лишь на собственное суждение. Таким людям дьявол посылает великие «видения» или другие «дары» в виде способности пророчествовать и т.п. Более распространена другая форма духовного обольщения – экзальтация религиозного чувства, которая достигается без Покаяния, без самоотвержения, без распятия плоти со страстями и похотями. Как пишут многие отцы церкви «демоны иногда творят чудеса для того, чтобы возбудить гордыню в человеке, чтобы тот воображал, что в нём самом есть дар чудотворения, а это ступень к дальнейшему падению…».

Епископ Игнатий пишет: «Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести».” (сл.). 108*206.

Прелесть последних времён

“Священное писание и православные Отцы ясно говорят нам, что признаком последних времён будет отнюдь не великое духовное «возрождение», не «излияние Святого Духа», а скорее почти повсеместное отпадение духовное, заблуждение настолько тонкое, что даже избранные, если это возможно, могут прельститься, и фактическое исчезновение христианства с лица земли.” 10а*157.

Прелесть

“Если же человек считает себя хорошим, и отдельные, даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват – то это устроение есть ложное, это состояние явной или скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь.” (игумен Никон). 3*133.

См.: Большинство; Иллюзия; Майя; Уныние мертвит всё святое.

Прелесть – гордость

“...Преподобный Григорий Синаит говорит: «вообще одна причина прелести – гордость». В гордости человеческой, которая есть самообольщение, дьявол находит для себя удобное пристанище, и присоединяет своё обольщение к самообольщению человеческому. Всякий человек более или менее склонен к прелести: потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое.” (О молитве Иисусовой). 138/1*224.

См.: Гордость; Эгоизм – яд (зараза).

Прелесть – изощрённая иллюзия

См.: Мистики – не духовные учителя; Ложные учения.

Прелесть – мнение

“Как можно объяснить подобное переживание? Епископ Игнатий [Брянчанинов] пишет: «Одержимый этим видом духовного заблуждения мнит о себе (вторая форма прелести называется по-русски «мнение»), что он изобилует дарами Святого Духа. Это мнение состоит из ложных понятий и ложных чувств, и в этом виде оно целиком и полностью принадлежит к царству отца и воплощения лжи, дьявола. Тот, кто во время молитвы стремится открыть сердце для чувств нового человека, но не имеет для этого никакой возможности, заменяет их чувствами собственного изобретения, подделками, к которым падшие души не замедлят присоединить свои действия. Признавая свои неправедные чувства, и собственные, и те, что от бесов, истинными и данными во благодать, он получает и мысли, соответствующие чувствам».” 10а*152.

“По епископу Игнатию, заблуждение, известное под названием «мнения», «удовлетворяется придумыванием поддельных чувств и состояний благодати, из которых рождается ложное, неправильное представление обо всём духовном подвиге […] Оно постоянно измышляет псевдо духовные состояния, интимную дружбу с Иисусом, внутренние беседы с Ним, мистические откровения, голоса, наслаждения […] От таких действий кровь получает греховное, обманное движение, которое предстаёт, как посланное Божьей милостью наслаждение […] Оно скрывается под маской смирения, благочестия, мудрости». В отличие от более яркой формы духовного заблуждения, «мнение, вводя дух в самую ужасную ошибку, однако, не приводит к бреду», так что это состояние может продолжаться многие годы и даже всю жизнь, и распознать его нелегко. Тот, кто впадает в это тёплое, уютное, взвинченное состояние заблуждения, по сути дела совершает духовное самоубийство, становясь слепым к собственному духовному состоянию. Епископ Игнатий пишет: «Возомнив о себе […] что он преисполнен благодати, он никогда не получит благодати […] Тот, кто приписывает сам себе дары благодати, отгораживает от себя этим мнением возможность сподобиться Божественной благодати и широко открывает дверь для заразы греха и для бесов». «Ибо ты говоришь: «Я богат, Я разбогател и ни в чём не имею нужды», – а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3,17).” 10а*155.

См.: Мнение; Неправда; Собственное мнение; Ум – мнение.

Прелесть – обольщение

“...способность людей искажать и приспосабливать всё к своему уровню [...] О таком искажении учения говорится в Евангелиях; согласно евангельской терминологии, оно называется «соблазном». [...] «Соблазн», т.е. обольщение или разрушение, есть прежде всего искажение эзотерических истин, данных людям, против чего, главным образом, и восстал Христос, против чего он особенно боролся. [Евангелие от Матфея 18:6-7.]” 92а*214.

См.: Буфера – слабости; Воображаемый мир (нереальное растёт); Евангелие – введение в мудрость; Материалистическое плоское понимание; Религии – мосты (тайная часть); Христианское учение – суровая религия; Цивилизация и бытие; Человечество и бытие (2 – внутренний круг); Эзотерическое знание не для всех.

“Это слово есть перевод греческого [...] «искушение», «соблазн». Но русское слово «прелесть», кроме своего первого значения «обольщение», имеет много ассоциаций, связанных с его вторым значением «очарование», «красота». Оно также ясно показывает характер опытных переживаний, предпочитаемых католицизмом и псевдо-оккультизмом, их внешнюю и формальную «прелесть», противопоставленную внутреннему смыслу и содержанию.” (прим.). 92а*272.

См.: Воображаемый мир; Грех – самообман; Интеллигенция; Природа даёт возможности; Симпатии и антипатии.

“...католические труды по религиозной практике, такие как широко известная книга св. Игнатия Лойолы, суть не что иное, как руководство для создания галлюцинаций определённого и стереотипного характера – Иисуса на кресте, Девы Марии с Младенцем, святых, мучеников, «ада», «рая» и т.п. Иными словами, они учат переносить сновидения в бодрственное состояние, превращать которые в образы – вполне возможный процесс, называемый в псевдо-оккультизме «ясновидением». Такие же методы создания псевдо-ясновидения существуют в современном оккультизме и играют в нём довольно важную роль. [...]

Псевдо-ясновидение, «сны в бодрственном состоянии», желаемые и ожидаемые галлюцинации называются в православной мистической литературе «прелестью».

Для православной мистики весьма характерно, что она предупреждает людей и предостерегает как раз от того, что католицизм и псевдо-оккультизм предлагают и советуют.

Самые разные труды по религиозной практике можно найти в литературе православной церкви [...] существует шести томное собрание произведений под заглавием «Добротолюбие». Большая часть этих сочинений переведена с греческого языка; они содержат описания мистических переживаний, уставы и правила монастырской жизни, правила для молитвы и созерцания, описания особых методов, очень близких к методам хатха-йоги (принятых и в бхакти-йоге): дыхание, различные позы и т.п.” 92а*272.

См.: Добротолюбие; Йога – ключ 19 (хатха-йога); Йога – ключ 24 (бхакти-йога включает все религии); Космическое сознание – мгновения экстаза; Сон и бытие (механизм сна – вспомнить себя); Экстаз – высшее переживание; Ясновидящий.

Прелесть – общение с духами

“...Тот, кто имеет тонкий контакт с высшими силами, не станет действовать по собственной прихоти. Свои видения он будет анализировать под руководством ныне живущего духовного учителя, который присутствует на земле, а не находится на тонком плане.

Все свои видения следует подробно описать своему наставнику, и тот решит, что следует делать. Тем, кто склонен контактировать с желающими завладеть их сознанием духами, мудрые наставники обычно совсем запрещают утончать их чувства познания, так как от этого может пострадать психика. Таким образом, сам человек чаще всего не способен определить, с кем он общается на тонком плане; это должен делать кто-то другой, обладающий более высокой квалификацией.

Невежественные люди, страстно желающие выглядеть в глазах публики необычными и могущественными, напротив, не желают никого слушать. Больше того, они постоянно доказывают всем, что общаются с высшими силами, и ни с кем иным. Таким людям практически невозможно объяснить, в каком опасном положении они находятся.

Следующее отличие также очень существенно и заключается в том, что те, кто действительно контактирует с высшими силами, обычно в своём поведении очень чисты и не употребляют продуктов, полученных путём насилия. Если же человек одержим духами, то он имеет вредные привычки, ест мясо, грязен в одежде, небрежен в поведении, груб в словах.” 177*92.

“...Вашим наставником может стать Ваш собственный ум, и любую фантазию Вы будете принимать за истину. [...]

Не только в Ведах, но и во всех других писаниях содержатся подобные предостережения. Например, в христианстве эти «духовные» видения называется прелестями. Прелесть – это состояние, когда человек раньше времени привлекается необычными видениями, превозносит их и начинает всем активно рассказывать о них. Услышав внутри себя голос какого-то могущественного духа, он говорит, что слышит голос Бога, и перед доверчивыми людьми ведёт себя подобно пророку. Обычно, рано или поздно, это заканчивается сумасшествием. Те же люди, кому действительно является некое откровение, обычно никому не рассказывают об этом или рассказывают только избранным, достойным людям.” 177*93.

См.: Общение.

Прелесть – повреждение ложью

“...Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведённое падением праотцев наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною.” (О прелести). 138/1*230.

См.: Ложная ясность – предопределение.

Прелесть – разврат

“...Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разжены прельщённые. [...] «[прелестник] очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нём места. Напротив того он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предаётся завсегда лукавым страстям бесстрашно».” (О прелести). 138/1*244.

См.: Плоть (дела плоти); Половой беспредел – ракшасическое счастье; Тщеславие и гордость.

Прелесть – самомнение

“Прелесть, когда приступает к человеку, мыслию ли, или мечтанием, или тонким мнением, или каким явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами, приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним. Всегда действие её, внутри ли оно или снаружи человека, есть действие извне; человек может отвергнуть его. Всегда встречается прелесть первоначально некоторым сомнением сердца; не сомневаются о ней те, которыми она решительно возобладала. Никогда не соединяет прелесть рассечённого грехом человека, не останавливает движений крови, не наставляет подвижника на покаяние, не умаляет его пред ним самим; напротив того, возбуждает в нём мечтательность, приводит в движение кровь [т.е. будоражит], приносит ему какое-то безвкусное ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол – я.” (свт. Игнатий Брянчанинов). 3*78-79.

См.: Духовное самомнение.

Прелесть (думают и говорят только о «приятном»)

“...Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но, поскольку, всё это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность, на самом деле, не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майя – то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект приносящий удовлетворение.” (ком.). 14/1*272.

См.: Сахаджия – иллюзорная духовность; Материалисты; Мышление большинства; Грех и смысл несовместимы; Правда о себе (истина подобна скальпелю).

Прелесть (духовная жизнь и побочные явления)

См.: Чудеса отвлекают душу.

Прелесть и интуитивное знание

См.: Самомнение (высокомерное самомнение).

Прелесть этого мира

“Души, очарованные прелестью внешнего мира, не ведают о своей внутренней природе, поэтому их называют неудачливыми...” 191а*63.

См.: Болезнь «я» и «моё»; Неведение.

“...Обусловленные живые существа ведут тяжёлую борьбу за существование в этом мире, ибо они целиком находятся во власти материальной природы. Но поскольку знания живого существа ограниченны, ему кажется, что оно наслаждается окружающим миром. Хотя в действительности живое существо полностью подвластно материальной природе, ему кажется, что оно ни от кого не зависит. Эта болезнь не проходит даже тогда, когда оно встаёт на путь философского поиска истины и пытается раствориться в существовании Брахмана. Даже [...] слившись с безличным Брахманом, живое существо снова падает в материальный мир. Так оно ведёт непрекращающуюся борьбу за существование.” (ком.). 14/19*334.

См.: Падение; Обусловленность; Гуны природы; Майявада.