Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Прощение – вечная добродетель

“...Прощение – это святость, прощение – это сила сильного, прощение – это жертва, прощение – это покой ума. Прощение и мягкость – свойства, владеющего собой. Они олицетворяют вечную добродетель.” 44*461.

Прощение – лучшее деяние

“«Лучшее деяние великого человека – это прощение и забвение.» (Нахджул Балагха, изречение 201).” 13*520.

Прощение (всепрощение или снисходительность)

“Всепрощением или снисходительностью называется отсутствие желания отомстить обидчику. Разумеется, в наказании виновных нет ничего дурного, однако всепрощение представляет собой более высокий нравственный принцип. [Многие святые], простившие своих мучителей, покрыли себя неувядаемой славой.” 206*119.

Прощение (истинное прощение)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что есть истинное прощение? [...]»

Юдхиштхира ответил: «[...] Истинное прощение – забвение обид и прекращение вражды».” (М-б., 3.136). 203/3*639.

Прощение благоприятно

“Нет ничего более благоприятного для могущественного человека, о брат мой, чем прощение во всех случаях и во всякое время. Тот, кто слаб, должен прощать при всех обстоятельствах, тот, кто силён, должен прощать из желания быть добродетельным, а тому, для кого успех и неудача в достижении цели одинаковы, всегда присуще чувство прощения.” (М-б., 5.21). 203/4*261.

Прощайте людям согрешения их

“[Иисус сказал:] Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный;

А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.” (Мат.6:14-15). 1*1099.

См.: Суд (не судите, да не судимы будете).

Прощение

“Где прощение, там и сам Бог.” (Ади-Грантх, Шалок, Кабир). 13*520.

См.: Извинить.

Прощение – качество брахмана

“Дорогой сын, мы – брахманы, и обыкновенные люди почитают нас за способность прощать. Именно благодаря этому качеству Господь Брахма, духовный наставник всей вселенной, достиг своего высокого положения.

Обязанность брахмана – воспитывать в себе всепрощение, добродетель, сияющую, подобно солнцу. Хари, Верховная Личность Бога, доволен теми, кто прощает других.” (Ш.Б.9.15.39-40). 14/19*103-104.

См.: Хари; Брахман (обязанности брахмана).

Прощение – качество брахмана – сила

“Васиштха сказал:

– Сила воина – в доблести, но сила брахмана – во всепрощении. Мной владеет дух всепрощения...” (М-б., 1.10). 203/1*404.

См.: Васиштха; Вишну – Хари – Хришикеша; Сила в подвижничестве.

Прощение – проявление любви к себе

“...Ничто, кроме прощения, не в силах очистить раны от яда.

Нужно простить всех, кто причинил нам боль, даже если кажется, что содеянное ими простить невозможно. Простите их не потому, что они заслуживают прощения, но потому, что не хотите больше страдать и терпеть эту боль всякий раз, когда вспоминаете, как с вами обошлись. И не важно, чем именно вас обидели, – простите их, ведь вам не хочется болеть и дальше. Прощение необходимо для вашего собственного душевного исцеления. Вы прощаете, потому что сострадаете самому себе. Прощение – это проявление любви к себе.” 185в*183-184.

“Возможно, вы сейчас думаете: «Прости других: легко сказать! Я и рад бы, да не получается». У нас есть сотни причин и оправданий тому, что мы не в силах простить. Но это неправда. Правда заключается в том, что мы не умеем прощать, потому что привыкли не прощать. Мы никогда не пробовали прощать, мы осваивали только мастерство непрощения. [...]

Дело даже не в том, что нужно учиться прощать – мы обладаем врождённой способностью делать это. Но что происходит? Нас учат совершенно противоположному, и мы неустанно упражняемся в не-прощении. Конечно, со временем мы просто отвыкаем прощать. Какую бы обиду ни нанёс нам человек – не простим ни за что, навсегда вычеркнем его из своей жизни. Начинается война самолюбий. Почему? Потому что, когда мы не прощаем, укрепляется наше чувство собственной важности. Наше мнение звучит как бы более веско, если мы заявляем: «Как бы там ни было, а я её никогда не прощу! Такое не прощают!»

Но подлинная проблема – в гордыне. Гордость, самолюбие заставляют нас подливать масла в огонь нанесённой обиды, постоянно напоминать себе, что простить это невозможно! Но давайте подумаем, кто при этом страдает, у кого накапливается всё больше эмоционального яда? Мы терзаем себя тем, что совершили другие, хотя сами не сделали ничего предосудительного.

Больше того, мы привыкли страдать лишь для того, чтобы наказать обидчика. Мы ведём себя, как маленькие дети, которые закатывают истерики, хотя на самом деле просто хотят привлечь к себе внимание. [...]

Найдите внутри себя ребёнка, бьющегося в уголке в истерике. Вышвырните на помойку своё самолюбие, отбросьте его! Забудьте о чувстве собственной важности и просто попросите прощения. Простите всех остальных, и вы сами увидите, какие чудесные перемены настанут в вашей жизни.

Сначала составьте список всех тех, у кого, по вашему мнению, нужно попросить прощения, а затем извинитесь перед каждым. Если у вас нет времени повидаться с кем-то или возможности позвонить, просите у них прощения в молитвах и во сне. Затем составьте список тех, кто обижал вас, – тех, кого вам нужно простить. Начните со своих родителей, братьев и сестёр, детей и супруга, друзей, возлюбленных, кота и собаки, правительства и Бога. [...]

Начните с прощения, с практического умения прощать. В первое время будет трудно, но потом войдёт в привычку. Единственный способ вернуть себе способность прощать – делать это на практике. Упражнения, практика – и так до тех пор, пока не сможешь простить самого себя. Рано или поздно понимаешь, что нужно простить самого себя за все раны и весь яд, за все страдания, которые ты причинил себе, создав именно такой сон. И когда прощаешь себя, наступает гармония с самим собой, укрепляется любовь к себе. Это и есть высшее прощение – когда наконец-то прощаешь самого себя.

Создайте акт силы и простите себя за всё, что сделали на протяжении всей своей жизни. А если вы верите в реинкарнацию, простите себя и за всё то, что, по-вашему, совершили в прошлых жизнях. [...] Мы признаём себя виновными, мы уверены, что заслуживаем наказания, – и караем самих себя. Мы убеждены, что содеянное нами настолько грязно, что требует очищения. А если искренне веришь, то – «Да будет воля Твоя» – это становится совершенно реальным. В этом смысле мы творим свою карму и обязаны расплачиваться за то, что создали своим верованием. [...] жизнь как бы начинается заново. И она становится лёгкой, поскольку прощение – единственный способ очистить эмоциональные раны, единственный путь к их исцелению.” 185в*186-191.

См.: Гордыня; Любовь к себе; Пробуждённый человек (возврата нет); Самолюбие; Чувство собственной важности.

Прощение – проявление любви к себе (проблема сердца)

“...Сделанного не воротишь. Можно горько сожалеть о своих поступках и совершенно искренне просить прощения за них, но, даже если человека прощают, он по-прежнему не способен изменить своё прошлое. Любой аспект жизни во многом похож на чистый алмаз – если на нём появляется трещина, она остаётся навсегда. Прощение не затянет трещину, но помогает жить с этим надколотым алмазом, а со временем даже рассечь его и тем самым избавиться от трещины, обнаружив при этом те грани, увидеть которые иначе было бы невозможно.

Теперь должно быть понятно, что прощение очень отличается от душераздирающих извинений, высказываемых теми, кто просто пытается снять с себя ответственность за собственные поступки. Подлинного прощения нельзя получить от того, с кем вы поступили дурно; это внутренняя проблема сердца, разумное действие, основанное на трезвости.” 126*65.

См.: Трезвость; Покаяние; Искренность.

Прощение – проявление любви к себе (шрамы остаются, но боль уходит)

“...Прощение – это единственный способ залечить корни всякой уязвляющей нас эмоциональной отравы.

Прощение есть акт любви к себе. Когда вы прощаете, шрамы всё же остаются, но боль уходит.” 135*219.

См.: Любовь к себе.

Прощение – сила брахмана

“...Сила воина – в доблести, сила брахмана – во всепрощении.” (введ.). 232*15.

См.: Брахман – Сознание; Герой и преступник.

Прощение – украшение святого человека

“«...когда материалисты, введённые в заблуждение всесильной иллюзорной энергией Верховного Господа, оскорбляют святого человека, он, исполненный сострадания к ним, не принимает это всерьёз. Понимая, что они оскорбляют его из-за того, что находятся во власти иллюзорной энергии, он не обнаруживает своего могущества и не пытается отомстить им.» (Ш.Б.4.6.48).

[...] всепрощение является лучшим украшением [...] святого человека. Духовная история мира знает много примеров святых, которые незаслуженно терпели обиды и оскорбления, но никак не противились этому, хотя вполне могли защитить себя.” (ком.). 14/7*222.

“...Вместо того, чтобы гневаться на людей, введённых в заблуждение майей, вайшнав должен помогать им, ибо только по милости вайшнава они смогут вырваться из когтей майи.” (ком.). 14/7*224.

См.: Святой; Оскорбление преданных.

Прощение – умение

“...Говорится, что умение прощать – это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.” (ком.). 14/8*232.

См.: Знание.

Прощение – умение (радости иного мира)

“Гнев затрудняет и без того нелёгкое духовное развитие тех, кто стремится к совершенству, а те, чьё духовное развитие остановилось, никогда не достигнут цели жизни. Когда стремящиеся к духовному развитию люди обретают способность прощать, самообуздание помогает им достичь желанного совершенства. Радости этого мира – для тех, кто умеет прощать, и радости иного мира – только для тех, кто умеет прощать. Поэтому, обуздав свои чувства, воспитывай в себе умение прощать. Только умение прощать поможет тебе однажды вознестись на духовные планеты, лежащие за миром Брахмы и даже за безличным Абсолютом.” (М-б., 1.4). 203/1*113.

См.: Гнев; Радость; Вайкунтха.

Прощение (держись прощения)

“198 (199). Держись прощения, побуждай к добру и отстранись от невежд!” (Сура 7. Преграды). 47а*152.

См.: Неверные (оставь их); Добрые дела.

Прощение (должны платить долги)

“...мы не можем быть [просто] прощёнными. Мы делали что-то и, согласно закону причины и следствия, будет произведён некоторый результат. Мы не можем изменить закон, но мы можем стать свободными – бежать от него. Мы можем изменить настоящее, через настоящее – будущее, а через будущее – прошлое. Мы должны платить наши долги. Путём оплаты их мы изменяем прошлое, но имеются различные пути оплаты.” 95*339.

См.: Воля – свобода (отказаться от своей воли); Давать (плата необходима); Дух Святой (хула на Духа); Жертва (путь жертвы); Йога – ключ 18 (карма-йога – непривязанность); Освобождение ведёт к освобождению; Падение непрерывно; Перевоплощение – повторение (карма); Работа над собой (ничего не даётся бесплатно); Символы (зерно); Эволюция и бытие (эволюция или вырождение).

Прощение (извинить)

“Извинить – изъять из вины, то есть изменить отношение к кармической причине.” (сл.). 219*579.

См.: Карма.

Прощение (речь брахмана Видуры)

“[Брахман Видура сказал:] Есть только один недостаток у тех, кто прощает: он состоит в том, что люди считают слабосильным того, кто умеет прощать. Но это не недостаток, прощение – великая сила. Прощение есть добродетель слабых и украшение сильных. Прощение побеждает весь мир. Что невозможно достичь прощением? Что может злой человек сделать тому, кто держит в руках меч прощения? Огонь, упавший на землю, где не растёт трава, гаснет сам собою. А человек, не желающий прощать, губит сам себя. Праведность – одно из высочайших качеств, прощение – высочайший мир, знание – высшая суть жизни, а дружелюбие – основа счастья.” (М-б., 5.16). 203/4*225-226.

См.: Мудрый человек (речь брахмана Видуры).

Прощение и гуны природы

“Прощение: человек в благости легко прощает, человек в страсти прощает, но с усилием, человек в невежестве не умеет прощать.” 171*59.

См.: Гуны материальной природы.

Прощение и чувство обиды

См.: Эмоции отрицательные – обида.

Прощение или сила?

“...кшатрий, который не унимает свой гнев, когда наступает время прощения, теряет уважение всех живых существ; и в этом, и в ином мире он повстречает гибель.

Поэтому поводу известна одна древняя история, как беседовали Прахлада Махараджа и царь Бали, сын Вирочаны. Спросил однажды Бали у деда своего Прахлады, повелителя асуров, наделённого великой мудростью и знанием дхармы:

«О дед, есть у меня одно сомнение, прошу, просвети, что предпочтительней: прощение или сила? О знаток дхармы, что бы ты ни сказал, я приму и последую твоему наставлению». Так вопрошаемый Бали, его мудрый дед, знающий различные заключения священных писаний, чтобы разрешить все его сомнения стал отвечать.

Прахлада сказал: «Сын мой, есть две бесспорные истины, послушай о них внимательно: сила не всегда заслуживает одобрения, так же, как и прощение. Тот, кто всегда и во всём прощает, впоследствии будет страдать от многих бед. Слуги, сторонние люди и враги, несомненно, будут выказывать ему неуважение и презрение; поэтому мудрые, сын мой, не одобряют неизменное прощение.

Слуги, привыкнув презирать такого всепрощающего хозяина, впадут в бездну пороков и в подходящий момент присвоят себе его колесницу, одежды, украшения, наряды, ложе, сиденье, пищу, питьё или захотят завладеть его богатствами. Они прекратят слушаться повелений хозяина и во всём будут противоречить ему. Они даже не будут оказывать ему почтения, а ведь быть презираемым в этом мире, как известно, хуже смерти. Дети, слуги и посыльные такого снисходительного человека, да и посторонние люди будут обращаться к нему с дерзкими речами.

Негодяи, пренебрегая человеком мягкого нрава, будут домогаться даже его жены, а жена, видя его всепрощение, будет поступать, как ей заблагорассудится. Также слуги его, вечно ищущие наслаждений, всегда оставаясь безнаказанными, предаются греху и порокам и даже могут нанести увечья своему господину, который всегда снисходителен и всепрощающ.

Теперь, о Вирочана, послушай о том, кто никогда не прощает других. Такой человек, погружённый во тьму, а потому всегда одержимый гневом, злоупотребляя своей силой, причиняет зло другим и в пылу гнева налагает без разбора суровые наказания и на правого, и на виновного; и из-за этого вступает во вражду с друзьями, вызывая неприязнь к себе даже у своих родственников. Гордыня и оскорбления доводят его до того, что он теряет богатства, сеет повсюду вражду, презрение и ненависть к себе, наживает врагов и навлекает на себя нескончаемые страдания.

Человек, который в ярости, не разбираясь, карает людей, очень скоро лишится власти, разлучится с родными и даже с самой жизнью. Тот, кто своей силой угнетает как доброжелателей своих, так и врагов, повергает в страх весь мир, как ядовитая кобра, заползшая в дом. Может ли процветать тот, кто для всех является источником страха и беспокойств? Стоит только обнаружить у него слабое место, как все стремятся причинить ему вред. Поэтому не следует злоупотреблять своей силой, равно как и оставаться всегда всепрощающим человеком, мягкого нрава. Тот, кто в подходящий момент мягок, а в другом случае, по необходимости справедливо суров, не встретит на своём пути поражений и разочарований.

А сейчас я подробно опишу тебе, в каких именно случаях следует являть прощение; эти правила были изложены мудрецами, дабы каждый мог следовать им. Того, кто прежде делал тебе добро, но сейчас причинил тебе некий вред, надлежит простить, памятуя о его прежнем благодеянии. Подлежат прощению также люди, обидевшие тебя по невежеству своему; ведь никогда не был лёгким для человека путь к знанию и мудрости. Однако того, кто наносит оскорбление или обиду осознанно, но выдаёт за необдуманный поступок, совершённый в незнании, следует наказать, даже если его оскорбление незначительно. Такого негодного притворщика никогда не следует прощать.

Любой, кто впервые причинит кому-либо обиду, должен быть прощён; но повторный проступок, пусть даже малый, заслуживает наказания. Мудрые говорят, что если кто-то нанёс тебе обиду, не желая того, то это нужно тщательно проверить и, если так и было, то простить его.

Смирением побеждают слабость, смирением одолевают силу, для смирения нет ничего недостижимого, а потому смирение – подлинная сила. Следует действовать в соответствии с местом и временем, принимая во внимание свои силу и слабость. Невозможно достичь успеха в чём-либо, не сообразовываясь с местом и временем. Иногда, например, опасаясь народного мнения, приходится и виновному даровать прощение. В таких вот описанных мною случаях необходимо прощать, а силу – применять против нарушителей закона».” (М-б., 3.16). 203/3*70-72.

См.: Гнев (речь Юдхиштхиры); Презрение; Слава (желание славы и способность прощать); Смирение.

Прощение обиды (награда его у Аллаха)

“37 (39). А те, которых постигнет обида, – они ищут помощи.

38 (40). И воздаянием зла – зло, подобное ему. Но кто простит и уладит, – награда его у Аллаха. Он ведь не любит несправедливых!” (Сура 42. Совет). 47а*398.

См.: Терпи же!; Аллах – враг неверным!.

Прощение со стороны Бхагавана

“...Некоторые люди считают, что следуя принципам карма-канды, они смогут очистить своё сердце и затем, следуя путём брахма-гьяны, достигнут совершенства, освободившись от влияния майи. Такой тип усилий называется неправильным. Другие же считают, что практикуя аштанга-йогу, они достигнут состояния самадхи и таким образом, обретут совершенство. Подобные усилия также считаются неправильными. Существует огромное разнообразие подобных усилий, которые следует считать неправильными. [...] Они неприемлемы, поскольку, следуя таким методам, человек встретит на своём пути множество препятствий, которые не позволят ему достичь конечной цели. Кроме того, в целом, у практикующего данные методы, невелики шансы на успех, пока он не поймёт следующее: мы пали в этот материальный мир в результате совершённого нами оскорбления. Поэтому, не получив прежде всего прощения со стороны Того, в чей адрес было совершено оскорбление, мы не можем мечтать об освобождении. Только Его милостью джива может вернуться в своё изначальное трансцендентное состояние.” 226*113.

См.: Падение (имперсоналисты возвращаются); Покаяние; Очищение; Реализация; Милость (без милости Бога).

Прощение у Аллаха

“129 (135). А те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам, – а кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими, –

130 (136). у этих наградой – прощение от Господа их и сады, где внизу текут реки, – вечно пребывать они будут там – и прекрасна награда делающих [добро]!” (Сура 3. Семейство Имрана). 47а*74.

См.: Покаяние (Аллах прощает и отвечает); Рай для верующих.

“20 (20). [...] Что вы уготоваете вперёд из добра для самих себя, найдёте это у Аллаха лучшим и большим по награде, и просите прощения у Аллаха. Поистине, Аллах – прощающ, милостив!” (Сура 73. Завернувшийся). 47а*478.

См.: Добрые дела; Настоящее и будущее; Победа (у Аллаха – великая милость!).

Прощение у Аллаха (никогда не простит Аллах!)

“36 (34). Поистине, тем, которые не веровали и уклонились от пути Аллаха, потом умерли, будучи неверными, никогда не простит Аллах!” (Сура 47. Мухаммад). 47а*418.

См.: Неверующие – грешники; Проклял Аллах.