Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Равновесие

“Истинно велик тот, кому всё равно – счастье или горе; кому всё равно – булыжник или золото; кому всё равно – приятное или неприятное; кому всё равно – хула или хвала.” 154*87.

Равновесие – научный интеллект и религиозный ум

“...Когда [...] установлено равновесие между научным интеллектом и религиозным умом, обязательно достигается великая высота.” 148*180.

Равновесие – узкий путь, как лезвие бритвы

“...Отрекитесь! – но нет нужды убегать. Отрекитесь – и всё же будьте здесь. Будьте в мире, но не будьте вне мира. Оставайтесь в толпе и оставайтесь одинокими. Делайте тысячу и одну вещь, делайте всё, что бы ни было нужно, но никогда не будьте делателем. Не накапливайте – вот и всё.

Нет ничего плохого в земном бытии. Будьте земным, и всё же оставайтесь неземным – в этом собственно и заключается искусство, искусство жить между двумя противоположностями, балансировать между двумя противоположностями. Это очень узкий путь, как лезвие бритвы – но это единственный путь. Если вы потеряете это равновесие, вы потеряете истину.

Оставайтесь здесь-и-сейчас в этом мире, и продолжайте жить по-своему, продолжайте жить с глубоким смехом в вашем существе. Танцуйте по-своему для Бога! Пойте по-своему для Бога!” 150*80.

Равновесие – чувство меры

“Зрящий истину берёт лишь необходимое; принимающий больше или меньше необходимого может пасть, оставив духовный путь.” (Шри Вьясадева). 196*80.

Равновесие (самата)

“Самата [санскр.] – равенство; равное отношение ко всему, уравновешенность, безразличие, беспристрастность.” (сл.). 51а*58.

Равновесие (человек подобен чаше весов)

“Чаше весов подобен ничтожный человек: чуть что – он возносится, чуть что – падает.” 154*22.

Равновесие в обществе между духовным и материальным

“В человеческом обществе должно поддерживаться надлежащее равновесие между духовным и материальным. Мы – души, но так или иначе, мы попали в ловушку материального тела, и, до тех пор пока оно у нас есть, мы должны заботиться об удовлетворении его потребностей, таких как еда, сон, совокупление и самозащита, хотя душа сама по себе не нуждается в этом. Душе не нужна пища: мы едим только для того, чтобы поддерживать тело. Но общество, в котором люди озабочены только удовлетворением телесных потребностей и не думают о потребностях души, не может быть разумным, гармоничным обществом. Если человек, например, следит только за своей одеждой и не заботится о чистоте тела, или у него есть птица в клетке, и он ухаживает только за клеткой, забывая о птице, его вряд ли можно назвать разумным человеком. Птица кричит, хочет есть, но он заботиться только о клетке. Разве будет такая птица счастлива?

Итак, почему мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда тогда появляются люди опустошённые и разочарованные, наподобие хиппи? Они не удовлетворены. Почему? Потому что в обществе нет гармонии. Мы заботимся об удовлетворении потребностей тела и ничего не знаем о душе и её потребностях. Душа – наше истинное «Я», а тело – лишь его оболочка. Поэтому, не уделяя вниманию душе, мы нарушаем свой долг. [...]

Мы должны знать не только о том, что нужно телу, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души – вот что необходимо нам в жизни, душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа – особая субстанция, ей необходима духовная пища...” 202*162-163.

Равновесие – движение по лезвию бритвы

“Привычки ума, накопившиеся в людской обыденности, остаются тем багажом, который всегда будет тянуть ученика вниз, пока этот ученик пребывает в своей телесной обители. Уму скучно, и он хочет развлекаться. Он любит сплетни, он любит разнообразные забавы, он любит споры и мнения. Выходя из сосредоточенности, рано или поздно ум «сникает» и требует себе «выходной», – а лучше «отпуск». Эмоции хотят кушать, насыщаться. Им наскучила манна с небес, они хотят – на вечеринку, где будет музыка и шашлыки. Уму и эмоциям тяжело долго жить в трезвости, им хочется выпить и пошалить. Но серьёзный, искренний ученик не позволяет себе переходить в состояние дурашливости, он удаляет от себя глупые шуточки, глумливые насмешки, занудное брюзжание, равнодушный цинизм, которые так популярны у людей. Раз он хочет объективности, безупречности, он должен идти путём трезвения. Ученик не «впадает» ни в разгул, ни в экзальтацию, он сохраняет бесстрастие и равновесие, он движется по лезвию бритвы. Он устраняет всё то, что нарушает объективность, не искаженность, ясность восприятия, что снижает адекватность реакции и препятствует безупречности. В своей аккуратности он подобен лучнику или канатоходцу. [...] Не доверяя капризам чувств и ума, он смотрит на мир глазами всех тех сотен и тысяч ведических учителей, которые предшествовали ему на пути Веданты. Поскольку все они – в настоящем, взгляд ученика всегда исходит из «здесь» и «сейчас».” 158*63-64.

См.: Безупречность; Настоящий момент; Путь – «лествица»; Реакция.

Равновесие – долг человека

“...развязывая узлы в сердце самообладанием, спокойствием, победой над страстями и соблюдением принципов религии, человек должен уравновесить в себе всё приятное и неприятное этого мира.” (М-б., 5.18). 203/4*241.

См.: Мудрый человек (речь брахмана Видуры); Чувства (люди – рабы собственных чувств).

Равновесие – духовный уровень

“...Материальные эмоции, такие как радость или уныние, свойственны даже полубогам, обитающим на высших планетах. Но того, кто остаётся невозмутимым в так называемых благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах, следует считать достигшим уровня брахма-бхуты – уровня самосознания. [...] Если человек остаётся уравновешенным при любых материальных обстоятельствах, значит, он возвысился до духовного уровня и вышел из-под влияния трёх гун материальной природы.” (ком.). 14/16*352.

См.: Брахма-бхута; Удовлетворение и в счастье и в горе; Шама – уравновешенность.

Равновесие – жонглирование

“...воспитывая свои эмоции, человек также предоставляет себе больше материала для размышлений, то есть [...] уравновешивает мышление и чувствование.” 130*64.

См.: Познание себя; Осознание себя; Покой в деятельности; Путь – тропа.

“...человеку необходимо постоянно приспосабливаться и адаптироваться – именно в этом процессе в игру вступает равновесие. Оно представляет собой комбинацию терпения, осознания, настойчивости и текучести, не говоря уже о понимании того, куда человек хочет направиться, каковы его приоритеты и что он собирается делать по пути. Равновесие действительно похоже на жонглирование.

Центральным компонентом равновесия является основательность. [...] основательность не означает определённой манеры поведения [...] Это значит, что человек не превращает свой мир в помойку. При этом человек совсем не обязательно должен быть воплощением всех добродетелей – просто у него есть своя жизнь, твёрдое ощущение самого себя. [...] Иными словами, такой человек твёрд в любой момент и одновременно открыт тому, что может произойти в следующий миг.” 130*88-89.

См.: Знание тела; Препятствия являются нормой жизни; Терпение; Стратегия; Открытость; Текучесть и гибкость.

“...Комбинация целеустремлённости и потери чувства собственной важности приносит человеку равновесие.” 130*134.

См.: Целеустремлённость; Чувство собственной важности.

Равновесие – закон Бога

“...Равновесие – самый первый закон, ноумен всех иных законов...” 56*121.

“Всё живёт движением, существование всего поддерживается равновесием, и гармония рождается из единства противоположностей. Этот закон является формой всех форм, первым проявлением активности и плодовитости Бога.” (Нуктемерон. Комментарии). 120*254.

См.: Закон Равновесия и Гармонии; Гармония – это и есть счастье.

Равновесие – искусство Пути

См.: Мудрый; Покой учит главному; Путь Лао-цзы.

Равновесие – источник добродетелей

“Стать Богом – это значит расширить свою душу так, чтобы она снова могла объять Вселенную. Для этого нужно достичь равновесия внутренних огней [чакр], гармонии чувств и мировоззрения. Внутреннее равновесие есть тот источник, из которого вытекают все добрые человеческие деяния.” 97*71.

См.: Восприятие себя; Добродетели; Душа – Тело Духа; Индивидуальность добывается человеком; Мышление – производство частиц материи; Психические чувства; Пророки от Бога; Пустота – Шунья; Силы (7 всепобеждающих Сил); Целостность – гармоничность.

Равновесие – йога

“(48) ...Знай, что йогой именуют способность сохранять внутреннее равновесие как при успешных, так и при неудачных последствиях деятельности.” (Бг.2). 190*64.

См.: Йога.

Равновесие – невозмутимость

“В этом мире обусловленных душ есть много различных уровней бытия, и на каждом из них, жизненные условия зависят от воли божественного провидения, ибо душа в этом мире лишилась свободы поступать, как хочется. Поэтому, помня о том, что душа отлична от тела и что условия, в которых находится тело, определяются непреодолимой волей судьбы, здравомыслящий человек не падает духом ни в каком положении.

Оказываясь в тех или иных жизненных условиях, живое существо не должно горевать или радоваться, ибо счастливы мы или страдаем – зависит не от нас самих, а от божественного провидения.

В беде не следует горевать так же, как не следует радоваться своим жизненным успехам; и в том, и в другом случае, здравомыслящему человеку лучше сохранять невозмутимость. Помня, что судьба неодолима, не следует ни горевать, ни радоваться из-за происходящего.” (М-б., 1.6). 203/1*230.

См.: Невозмутимость.

Равновесие – ровность

“...мир есть первое условие, без которого ничто не может быть устойчивым.” 51*125.

“Когда мир высшего сознания снизойдёт, он приносит с собой [...] целенаправленность к ровности [...] без этого мира [человек] всегда подвержен атакам его низшей натуры.” 51*127.

“...Это первый секрет господства души над существом.” 51*154.

См.: Нирвана – свобода Духа; Постоянство высоких моментов.

“...Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путём которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечными просторами, огромностью, радостью и миром.” 51*151.

См.: Внутренний человек; Медитация – осознание себя.

“Если у нас нет ровности, это знак того, что нас ещё преследует неведение. [...] ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном.” 51*153.

См.: Единение – разрушение через жертву всего, что разделяет; Спиритуальное существование.

“...Ровность есть выражение сознания, которое введено во всё наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности.” 51*154.

См.: Бесконечность (реальная Жизнь есть жизнь в бесконечном).

“...Быть ровным, не быть никогда унесённым никаким нажимом желания – есть [...] первое условие реального господства души, самовеление – есть его базис.” 51*155.

См.: Индульгирование мешает уделять внимание глубинному ритму; Воля определяет восприятие.

“...Ровность приносит полное изменение точки зрения и отношения.” 51*158.

См.: Мировоззрение (неординарное мировоззрение ведёт восприятие к владениям Духа).

“Что наиболее важно – это хранить равновесие. Для этого всё должно развиваться одновременно. Вы не должны жить одной частью вашего существа в темноте, а пытаться ввести другую в свет. Нужно с великой тщательностью не оставлять ни одного тёмного угла.” 51*314.

См.: Медитация – свободное парение; Освобождение – завершение; Развитие.

Равновесие – смиренномудрие

См.: Смиренномудрие.

Равновесие – счастье и радость

“...Живое существо ощущает счастье только тогда, когда семь природных элементов, среди которых оно обитает (совокупная материальная энергия, эго и пять объектов удовлетворения чувств), находятся в полном равновесии.” (Ш.Б.6.14.17). 14/13*177.

“...Живое существо [...] окружают материальные оболочки, состоящие из совокупной материи (махат-таттвы), эго и панча-тан-матры – пяти объектов чувств. Когда все эти семь оболочек пребывают в равновесии, здоровом состоянии, живое существо испытывает радость.” (ком.). 14/13*178.

См.: Счастье – равновесие.

Равновесие – трансцендентальное положение

“...Пока человек не знает непосредственного способа, с помощью которого он смог бы постоянно пребывать в трансцендентальном положении, признаки этого положения не могут проявиться в нём. Поэтому все вопросы [...] очень важны...” (ком.). 15*662.

См.: Саттва – равновесие; Чувства выводят из равновесия.

Равновесие – управления вашим миром

“Синхронизирование ума и тела – это не какое-то понятие, не какая-то произвольная техника, придуманная кем-то для самоулучшения. Это скорее основной принцип человеческого существования, способ совместного использования чувственных восприятий ума и тела.” (Эпиграф). 43*391.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Охранитель; Чувствование.

“Синхронизирование ума и тела имеет также связь с тем, как мы синхронизированы или связаны с окружающим миром, как мы вообще с ним работаем. Этот процесс имеет две стадии, которые мы могли бы назвать «смотрением» и «видением».” 43*392.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Настоящее – магия данного момента.

“Понятие управления вашим миром заключается в том, что вы можете жить достойно и дисциплинированно, без легкомыслия, – и в то же время наслаждаться жизнью. Вы можете сочетать выживание с празднованием.” (эпиграф). 43*474.

См.: Воин (состояние воина); Жизнь – неразведённый напиток; Радость (махасукха); Солнце Востока.

Равновесие – уравновешивание внешней и внутренней среды

“...вся жизнь от простейших до сложнейших организмов, включая, конечно, и человека, есть длинный ряд всё усложняющихся до высочайшей степени уравновешиваний внешней [и внутренней] среды.” (И. П. Павлов). 96*53.

См.: Безумие воплощается в жизнь; Солнечное влияние; Уравновешенность.

Равновесие (желательно и нежелательно)

“...не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желательным или нежелательным нашему уму...” (ком.). 17*77.

См.: Образование (18 пунктов процесса развития истинного знания).

Равновесие (мастерство равновесия)

См.: Даосизм (мастерство равновесия).

Равновесие (ментальный план)

“…Признаком [духовного] роста является стабильное удаление [человеческого] сознания из [астрального] плана и достижение ментального равновесия и ментальной осведомлённости, за которыми следует творческая работа на ментальном плане.” 52*558.

См.: Ментальная безмятежность; Осведомлённость; Намерение.

Равновесие (новая гармоническая комбинация)

“...Равновесие – это то, к чему мы стремимся [...] Оно не просто подразумевает присутствие обеих сил в равной пропорции. Оно означает также и то, что когда соблюдена эта пропорция, образуется какая-то новая гармоническая комбинация, которая приобретает собственный импульс и начинает жить своей жизнью.” 85*119.

См.: Сила (кольца силы); Сила и бытие (закон октав); Стратегия.

Равновесие (открытость-закрытость)

“...Нужно равновесие, нужна свобода. Нужно быть способным делать всё, что хочешь. Иногда вам нужно быть открытыми, – это любовь. Любовь – это открытость для другого. А иногда вам нужно быть закрытым для целого мира и для всего существования, – это медитация. И человек действительно является выросшим, если он может делать это по своей воле. Ни его закрытость для мира не запретит ему открыться для мира, ни его открытость не станет фиксирующим, парализующим жестом, в котором он не сможет закрыться. [...] Я хотел бы, чтобы вы всегда помнили это равновесие, потому что ум всегда движется к крайности.” 46*488.

См.: Медитация; Открытость; Недоступность; Естественность – порядок в жизни.

“...Открытость-закрытость должна быть подобна вдоху-выдоху, миганию глаз. Открытость-закрытость должна быть подобна биению сердца: между двумя ударами есть промежуток. В этом промежутке сердце останавливается, снова бьётся, снова останавливается. Удар и остановка – ваша жизнь должна быть музыкой, звук и тишина. Один лишь звук создаёт только шум. Он должен сохранять равновесие с тишиной. Чем выше музыка, тем больше тишины она содержит. Она содержит тишину через звук. Это парадоксально. Всё великое парадоксально. И если вы действительно хотите идти к пику человеческого сознания, вы должны быть парадоксальными.” 46*489.

См.: Тишина.

Равновесие (постижение духовной природы)

“Если человек не сердится, когда на него нападают без видимой причины, и не оживляется, когда ему отдают поклоны или воздают хвалу, значит, он успешно сдал экзамен на постижение своей духовной природы, и, по праву, должен считаться человеком твёрдого духовного разума. [...] по каким признакам можно узнать того, кто постиг свою духовную природу? [...] святого легко отличить от обычных людей, с их привычкой впадать в ярость, сталкиваясь с чьим-то агрессивным поведением или критикой, и ликовать, слыша хвалу в своей адрес. [...] действительно разумный человек не гневается, когда его ранят колючками, и не торжествует, когда кто-то, с поклоном, подносит ему сандаловое дерево и другие благоприятные предметы.” (ком.). 14/24*703.

См.: «Обусловленное» и «освобождённое»; Разумный человек.

Равновесие (режим питания, сна, отдыха и работы)

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна.

Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.” (Б.-г., 6.16-17). 15*313-314.

См.: Йога; Питание.

Равновесие (секс присутствует в любом творчестве)

“Всё человечество до сих пор находится во власти секса, и это остаётся всё в том же виде, иначе мы изменим весь образ жизни. До сих пор нашим образом жизни было подавление – потворство, потворство – подавление. Нам нужно оставаться точно посередине. Пытались ли вы когда-нибудь остановить маятник часов прямо посередине? Что происходит? Часы остановились. Время остановилось. Я не хочу, чтобы вы потворствовали, и я не хочу, чтобы вы подавляли. Я хотел бы, чтобы вы балансировали прямо посредине. Именно посередине возможна трансцендентация.

Нет необходимости использовать секс только для воспроизведения. Секс присутствует в любом творчестве. Вот почему великие поэты, великие живописцы могли и не чувствовать необходимости в сексе. Причина здесь в том, что они творят нечто большее, их желание удовлетворено. Будда вовсе не художник и не музыкант, и не поэт, но он вышел за пределы секса. Что произошло с ним? Величайшее творчество – это творение самого себя. Высшее творение есть творение всеобъемлющего сознания внутри, создание внутри целого, единства. Это вершина, Гималайская вершина. Будда на этой вершине: он создал себя.” 150*104-105.

См.: Секс.

Равновесие (таинственное выравнивание)

“Знающие молчат,

Говорящие не знают.

Перекройте проходы,

Затворите двери,

Пусть всё острое затупится,

Все узлы развяжутся,

Всякий блеск затмится,

Весь прах прибьётся к земле.

Это называется таинственным выравниванием.

Достигший этого не привлекается к дружбе, не отвергается,

Ему нельзя сделать добро, причинить вред,

Его не возвысить, не унизить,

И по этой-то причине он выше всех созданий под небом.”

(«Дао дэ цзин». Глава LVI). 136*583-584.

См.: Духовный человек.

Равновесие (чувства и разум)

“Шесть чувств всегда чем-то обеспокоены. Если одно из них побеждает разум, человек теряет себя, как вода медленно вытекает из сосуда через одно единственное отверстие.” (М-б., 5.18). 203/4*244.

См.: Грех разрушает разум.

Равновесие (чувство долга – опора)

“...в момент, кода человек ощущает, что он на дне морском, а не на гребне духовного воодушевления и энтузиазма, необходимо не терять душевное равновесие, а вспомнить о роли постоянства в практике, а также о чувстве долга, который должен играть в такие периоды главную опорную роль.” 166а*34.

См.: Долг; Постоянство.

Равновесие (эмоциональное равновесие)

“...[Дон Хуан] сказал, что существует множество вещей, способных свети с ума, в особенности если у тебя нет решимости, нет устремлённости, необходимой для обучения; но если у человека непоколебимая устремлённость, никакие эмоции не могут быть препятствием, потому что он способен держать их в узде.” 80*96-97.

См.: Борьба с мелкими тиранами; Намерение (несгибаемое намерение); Учение дона Хуана.

Равновесие (эмоциональное равновесие – искусство Толтеков)

“Одним из результатов овладения системой Толтеков является сохранение спокойной уверенности тогда, когда ни в чём не уверен. Это эмоциональное равновесие положительно сказывается в течение всей жизни, поскольку отражает уравновешенное сочетание тела, разума и Духа. Такое состояние равновесия облегчает достижение «концентрации»; благодаря этому свежая энергия свободно пронизывает вас, не рискуя быть отброшенной за пределы вашей сферы.

Если бы мы как вид находились в состоянии равновесия, то никто из нас не разрушал бы источник нашего существования. Мы не отравляли бы бездумно наши воды, мы не кромсали бы Землю пулями и бомбами, полагая, будто наши попытки уничтожить других представителей рода человеческого проходят бесследно для Земли. Мы постоянно демонстрируем отсутствие равновесия между нами и остальным миром. Поэтому Толтеки исходят из предположения, что они изначально выведены из равновесия, и работают над исправлением этого.” 129*185.

См.: Уверенность; Видеть и не верить; Концентрация; Человечество себялюбиво и порочно; Толтеки (Путь Толтеков); Эмоциональное тело.

Равновесие абсолютной пустоты

См.: Самадхи – «причастие».

Равновесие в счастье и в горе

“...временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия [...] и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили. [...] воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях.” (Б.-г., 2.14-15). 15*101-102.

“Всякий, то твёрд в своём намерении достичь высокой стадии духовного осознания, и может равным образом мириться с натиском горя и счастья, безусловно, достоин освобождения.” (ком.). 15*102.

См.: Смирение; Покой.

Равновесие и единообразие

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому уже пребывает в Нём.

Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит, случить плохое, который знает, что он не есть это тело, на заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире.

Такого освобождённого человека не влечёт к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо он сосредоточена на Всевышнем.” (Б.-г., 5.19-21). 15*285-287.

См.: Сосредоточенность на Всевышнем.

“Уравновешенность ума [...] есть признак самоосознания. Того, кто действительно достиг этой стадии, следует считать победившим материальные условия, в частности, рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с телом, он считается обусловленной душой, но как только, осознав собственную сущность, он поднимается до стадии уравновешенности, он освобождается от обусловленной жизни. Иными словами, он более не подвержен рождению в материальном мире и после смерти, сможет достичь небесной обители. [...] когда живое существо освобождается от привязанности и ненависти, оно становится безгрешным и достойно войти в небесную обитель. Таких людей следует считать уже освобождёнными.” (ком.). 15*285.

См.: Духовный мир; Свободный человек.

Равновесие и спокойствие

См.: Покой и равновесие.

Равновесие охотника

“Начиная охоту на силу, охотник понимает, что его неопытность заставит его терять равновесие. Но, будучи полностью бодрствующим и развивая спокойствие жизни, он обретает необходимое равновесие своего духа.” 125*156.

См.: Воин – охотник на силу; Покой.

“...Когда он уделяет каждому действию своё безраздельное внимание, суждения охотника безупречны, а его дух никогда не теряет равновесия – охотник полностью бодрствует.” 125*158.

См.: Выслеживание самого себя; Внимание; Безупречность; Дух человека.

Равновесие преданного

“Ум возвышенного преданного достигает равновесия в чувственной деятельности, и преданный становится трансцендентным к тому, что доставляет удовольствие или вызывает неприязнь.” (Ш.Б.3.32.24). 14/6*461.

“Верховная божественная личность сказал [Арджуне]: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращён внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упрёки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрёкся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы».” (Б.-г., 14.22-25). 15*663-664.

“...Бхакта равно расположен ко всему. С его точки зрения, всё находится на одном уровне, ибо он отлично понимает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность временных переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринять любые усилия ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Таким поведением человек достигает истинного трансцендентального положения.” (ком.). 15*665.

См.: Бхакти-йога; Преданное служение.

Равновесие становится сладким

См.: Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения).

Равновесие ума

“...Тело человека управляется его умом. Поэтому, когда ум неуравновешен, человеку приходится удовлетворять все капризы его тела. Поэтому ум должен быть успокоен всеми возможными средствами. Человек не может действовать разумно и целеустремлённо, если его ум на это не способен.” 165/2*115.

“Ум – категория благости. Чувства же страстны, они расположены рядом с умом, поскольку они – органы сбора информации (слух, тактильное ощущение, зрение, вкус и обоняние) и деятельности (еды, воспроизведения звуков, хватания, передвижения, секса и удаления отходов жизнедеятельности). Сталкиваясь с различными объектами, чувства могут в любой момент прийти в возбуждение и вывести из равновесия ум достойного человека, заставив забыть его о собственной вечной сущности. В этом случае ум сам становится объектом влияния времени. В подобном состоянии, он – худший враг души.” 164*37.

См.: Индульгирование.