Речи

“Речи, превозносящие Верховного Господа, чья слава безупречна, очень притягательны, радуют слух и всегда свежи. Поистине, такие речи, осушающие океан страданий, – это нескончаемый праздник для ума.” (Ш.Б.12.12.50). 14/26*340.

См.: Прославление Верховного Господа.

Речи глупцов

“Речи и деяния глупцов раскрывают их собственное сердце, так же как днём при свете солнца всё становится явным. Глупец, восхваляющий сам себя, никогда не прославится в этом мире.” (М-б., 3.90). 203/3*429.

См.: Глупец; Гордость; Слава (желание славы).

Речь

“Верховный Господь лучезарен и неизмерим. Он не рождается, Он – чистое трансцендентное сознание, проницающее всё сущее. Единый и единственный, Он постигается лишь тогда, когда умолкают обычные слова. Именно Он наделяет способностью говорить и приводит в движение потоки жизненного воздуха.” (Ш.Б.11.28.35). 14/25*645.

См.: Уддхава (откуда берётся опыт существования?).

Речь

“Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова, кто же нечестен в речи, нечестен во всём.” (Законы Ману 4.256). 13*260.

См.: Слово; Искренность; Правдивость.

Речь – «экзамен души»

“Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он, – значит сдавать моральный «экзамен души».” 16а*20.

См.: Мораль и этика; Нравственность; Истина; Правдивость – искусство.

Речь – великое средство

“Цель всякой речи – это облечь мысль и, таким образом, сделать наши мысли понятными для других. Когда мы говорим, мы пробуждаем мысль и проявляем её. Так мы облекаем всё, что скрыто внутри нас, в звуковое выражение.” 52*132-133.

“…Один из величайших инструментов практического развития находится в руках и малых людей и больших, – это инструмент речи. […] Речь – самое оккультное проявление; она является средством созидания и проводником силы. Сдержанность в словах, с эзотерической точки зрения, способствует сохранению силы; употребление правильно подобранных и произнесённых слов способствует распределению силы любви солнечной системы – той силы, что предохраняет, укрепляет и стимулирует.” 53*64.

“…По мнению наших древних философов, звук, или речь, – следующий после мысли высший кармический агент человека.” 55а*115.

“…Если человек уразумел значение речи, если он постигает, как разговаривать, когда разговаривать, что приобретается благодаря сказанному и что происходит, когда он говорит, [тогда] он бесспорно на пути к достижению своей цели.

Тот, кто правильно регулирует свою речь, есть тот, кто наиболее прогрессирует. […] нас узнают по нашей речи; нас узнают по нашей сдержанности, по тому, что мы говорим, что мы оставляем недосказанным; о нас судят по качеству нашего разговора. Мы думаем о людях в свете того, что они говорят, потому что их слова показывают тип той мыслеформы, в которой они работают, [показывают] качество той энергии или жизни, которую они вкладывают в свои слова.” 55а*557-558.

“Речь – это великое средство, с помощью которого мы выявляем природу той малой системы, которую мы сооружаем – системы, центральным солнцем которой, является каждая человеческая единица, так как по Закону Притяжения она притягивает к себе то, в чём нуждается.” 55а*559.

См.: Продвинутый человек.

Речь – возвышение

“…Речь есть то, что возвышает человека над другими царствами природы.” 109а*157.

Речь (2 дара)

“…человек получил от Бога, кроме того, что получили все смертные твари, два дара, равные бессмертию: ум и речь. Если он умно распорядится этими дарами, он ничем не будет отличаться от бессмертных; выйдя из тела, он вознесётся, ведомый умом и словом, в хор блаженных и богов.” (Герметический Свод, XII.12). 117*66.

См.: Дух Святой – Слово; Ум (природа ума).

Речь (4 ступени проявления)

“В процессе творения речь становится слышимой не сразу, а постепенно, проходя несколько стадий, от тонкого внутреннего импульса к внешнему проявлению. Эти ступени упомянуты в мантрах «Риг-веды» (1.164.45): […] «Сведущим брахманам известны четыре ступени постепенного проявления речи. Три из них остаются скрытыми в сердце в форме едва заметных вибраций, и только на четвёртой ступени появляется то, что люди обычно называют речью».” (ком.). 14/23*457.

Речь (говорящий неправду будет страдать)

“…Человек, злоупотребляющий словом, будет страдать, как брошенная жена [которая] ночью видит своего супруга, спящего в объятиях её соперницы. Он будет страдать как тот, кто проиграл своё состояние в кости, или тот, чьё тело отягощено великим бременем забот. Кто отвечает, основываясь на лживых показаниях, тот будет изнывать от голода и встречать повсюду только своих врагов. За ложное свидетельство по поводу скота, он низвергает с небес пять своих предков, за ложь, сказанную по поводу коровы, он погубит десять своих предков, за ложное показание в отношении лошади, он погубит сотню предков, а за ложное свидетельство в отношении человека – тысячу предков. Говорящий неправду ради золота губит как родившихся, так и не родившихся в своём роду; за неправду же, сказанную ради земли, он губит всё. Поэтому никогда не говори неправды…” (М-б., 5.17). 203/4*236-237.

См.: Кали-юга (трудной найти разумного человека); Наказание (боги отнимают разум).

Речь (искусство речи)

“…Люди склонны колебаться под влиянием эмоционально заряжённой речи. Уверенность, ассоциирующаяся с эмоциональным напряжением, часто неправильно истолковывается как признак истины. И кто-то может наивно поверить, что другой знает лучше. Наверное, более правильным было бы отнести это ощущение к чувству самоуверенности и самодовольства. Но уверенность в своей правоте не означает, что всё так и есть, что это правильно. Обычно способность быть лидером часто ассоциируется со способностью направлять действия других людей по путям, которые желательны для вас. Поэтому человек, обладающий мощным личным очарованием, часто рассматривается как великий лидер. Но это не всегда равнозначно самому процессу поиска свободы для отдельно взятой личности или даже целой нации под его предводительством. Более правдоподобным в этом случае кажется то, что такой человек обладает странной и даже несколько магической способностью очаровывать, которая приводит к надувательству, направленному на использовании людей в своих собственных, эгоистических интересах.” 129*125.

“Искусство рассказывания историй прокладывает мост к чистому пониманию. […] Чем лучше следит за волшебными перипетиями ваше восприятие, тем более правдоподобным становится сказание – и тем больше реальность превращается в нечто иное.” 129*176.

Речь (красноречие)

“…определение красноречия, приведённое в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.106): «Красноречие – это способность лаконично выражать самую суть».” (введ.). 160/2*14.

См.: Истинное знание и талант.

Речь (кто не согрешает в слове)

“…Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело.” (Иак.3:2). 1*1313.

См.: Ответственность; Воздержание.

Речь (метафорическая речь)

“…Метафорическая речь – это творческая стихия самообновления, свидетельствующая о себе, если воспользоваться выражением А. Бергсона, в «текучих понятиях».” (вст.). 40*15.

Речь (мудрый не должен говорить впустую)

“…мудрый не должен говорить в пустую, как поэт перед глухими. Перед невежественными глупцами, пренебрегающими законом и чувством почтения […] не следует […] произносить слов, как брахману – перед чандалами.” (М-б., 5.44). 203/4*385.

См.: Мудрый человек (речь брахмана Видуры).

Речь (мысль и язык тождественны)

“Язык является, конечно, современником разума и никогда не мог бы развиться, прежде чем человек не объединился с одушевляющими его принципами – теми, которые оплодотворяют и пробуждают к жизни манасический элемент, спящий в примитивном человеке. Ибо, как говорит нам проф. Макс Мюллер в своём труде «Наука Мысли», «мысль и язык тождественны».” (прим.). 69*251.

См.: Мысль; Манас.

Речь (передача духовного опыта)

“…высокие материи нельзя объяснить человеку, пока он сущностно не переменится так, что будет способен их воспринять, а до того у него может быть о них лишь общее, и, конечно, неадекватное представление на уровне более или менее подходящих сравнений и метафор.” 114*87-88.

Речь (передача духовного опыта)

“…Противоречия ставят в тупик наш здравый смысл лишь тогда, когда мы пытаемся использовать язык для описания по существу невыразимого духовного опыта.” 29а*63.

См.: Духовный опыт.

“…Язык – весьма полезное средство для общения и выражения мнений, но, пытаясь с помощью языка описать самые возвышенные переживания человека, мы оказываемся в ловушке и не знаем, как из неё выбраться.” 29а*91.

См.: Знание (безмолвное знание); Переживания.

Речь (передача духовного опыта)

“…Уитмен говорит: «Когда я пытаюсь рассказать самое лучшее, я вижу, что не могу этого сделать: язык не повинуется мне, дыхание останавливается, и я становлюсь нем».” 65*151.

См.: Транс; Экстаз.

Речь (передача духовного опыта)

“Человек говорит о Господе, подразумевая тот Его образ, о котором знает. Ошибки в этом нет, ибо для Кришны нет ничего невозможного.” (Ч.-ч., Ади, 5.132). 146/1*541.

См.: Кришна – Верховная Личность Бога.

Речь (полезное изречение)

“Одно полезное изречение, выслушав которое, человек успокаивается, лучше, чем тысяча бесполезных слов.” 144*99.

Речь (содержательная речь)

“…Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Тогда её можно назвать содержательной.” (ком.). 14/8*381.

Речь (стрелы слов)

“[Брахман Видура сказал:] Самое трудное в этом мире, о царь, – контролировать свою речь. Ведь невозможно много говорить, чтобы речь была содержательна и увлекательна для слушателя. Благотворная речь несёт благо каждому, речи злые, о повелитель врагов, порождают одно лишь зло. Лес, вырубленный топорами, вырастает вновь, но сердце, уязвленное и опороченное злыми речами, никогда не восполнится. Стрелы или оперённые дротики можно легко извлечь из тела, но кинжал язвительных слов, глубоко вонзённый в сердце, вытащить невозможно. Стрелы слов, слетевшие с языка, жалят и причиняют боль денно и нощно. Мудрый не должен пускать такие стрелы, ибо поражают они самые уязвимые места.” (М-б., 5.17). 203/4*233-234.

См.: Глупец (речь брахмана Видуры); Мудрый человек (речь брахмана Видуры).

Речь (что лучше говорить)

“Сами боги стремятся к общению с тем, кто избегает произносить хулу и не побуждает хулить других, кто, будучи уязвлён, сам не уязвляет в ответ и не желает зла тому, кто пытается нанести ему вред. Говорят, что молчание лучше слова. Если всё же необходимо говорить, то лучше изрекать правду; если должна быть сказана правда – лучше говорить приятную правду; если же следует сказать правду неприятную, то лучше говорить то, что отвечает нравственности и закону.” (М-б., 5.18). 203/4*241.

Речь благородного

“Благородный говорит лишь о достоинствах ближнего, хоть тот лишён их; низкий – лишь о недостатках. И пусть оба они лгут – первый идёт на небо, второй – в преисподнюю.” 154*30.

Речь благородного

“Также сквернословие и пустословие, и смехотворство не приличны вам, а напротив [прилично всем] благодарение…” (Еф.5:4). 1*1417.

См.: Славяно-Арии; Юмор.

Речь Будды – «львиное рычание»

“…В индийском искусстве эпохи Ашоки «львиное рычание» изображено в виде четырёх львов, которые глядят в четырёх направлениях, символизируя идею неуязвимости. Любое направление перед нами – это символ всепроникающего сознания. Бесстрашие покрывает все направления. Если вы начинаете излучать бесстрашие, оно становится всепроникающим, распространяясь во всех направлениях. В традиционной иконографии некоторые будды изображены с тысячами или миллионами лиц, которые смотрят во всех направлениях во всеохватывающем осознании. Поскольку все направления перед ними, ничего не нужно защищать.” 43*284-285.

См.: Магическая реальность –драла «конь ветра».

“…издавать львиный рык (излагать Дхарму Будды, не боясь людей и вещей)…” 33*13.

См.: Бесстрашие.

“Почему Будду закидали камнями? Почему Махавире запретили входить в города? Почему Мансура обезглавили? [Христа распяли?] Эти люди беспокоят, они мешают, львы рычат. Будда называл свою проповедь «львиным рёвом».” 46*106.

См.: Будда – Учитель; Гуру – это Бог.

Речь и интеллект

“…Пренч говорит: «Вы не можете наделить человека большим количеством слов, чем те, которые он понимает, которые он вмещает в себя в данный момент, или которые могут сделаться понятными ему для усвоения». Макс Мюллер выражает эту мысль следующим образом: «Без речи нет разума и без разума нет речи».” 65*50.

“…Интеллект и речь соответствуют друг другу, как рука и перчатка, но только ещё теснее, скорее, как кожа соответствует телу, как мягкая оболочка соответствует мозгу, или как какой-нибудь определённый вид в органическом мире соответствует окружающей его среде.” 65*51.

“…Эволюция интеллекта должна (если она действительно происходит) сопровождаться эволюцией языка, а эволюция последнего (если она существует) будет свидетельством об эволюции интеллекта.” 65*52.

Речь и интеллект (сказать стоящее)

“…Мы не можем надеяться на то, что скажем что-то стоящее, если предварительно не прочитали и не «переварили» написанное лучшими умами.” 123*322.

См.: Осведомлённость; Опыт.

Речь и молчание

“Мудрость не в том состоит, чтобы говорить, но в том, чтобы знать время, когда должно говорить.” (св. авва Исайя). 3*193.

См.: Беспристрастность; Молчание; Сдержанность.

Речь и молчание

“…надлежит учиться каждому […] мудрости, основанной на знании того, когда работать, а когда воздерживаться, и на понимании тех периодов или интервалов, которые характеризуются речью и молчанием.” 52*464.

См.: Молчание; Жизненные интервалы.

Речь и поведение

“…Вести учёные разговоры и не заботиться о своём поведении – значит предаваться пустословию.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*105.

Речь и поведение

“…То, что человек говорит о мире, не так уж важно – важно то, как он себя ведёт и что в состоянии сделать на самом деле.” 130*89.

См.: Деятельность в гунах; Потенциал – подлинная реальность.

Речь и покой

“…мы должны знать, о чём мы говорим, – а для этого внутри мы должны опираться на тишину и созерцание, не задавая вопросов и не пытаясь переходить к выводам.” (введ.). 31а*32.

Речь и разграничения

“Только узкомыслящий человек делает такие разграничения,

Как «это наш друг, это наш враг»;

Свободномыслящий человек проявляет любовь ко всем,

Поскольку неясно ещё, кто всё-таки может оказать помощь.”

(«Изысканные Высказывания», Станца 59). 23*101.

См.: Двойственность.

Речь и самореализация

“…только достигнув самореализации человек и начинает говорить по-настоящему.” (введ.). 16*35.

См.: Самореализация.

Речь мудреца

“Господь – это сама жизнь всех живущих. Мудрец, постигший Господа, прекращает говорить на другие темы и полностью погружается в Его игры. Из всех, кто познал Брахман, такой мудрец считается лучшим.” («Мундака-упанишад», 3.1.4). 206*319.

См.: Брахман; Прославление Верховного Господа.

Речь обычная

“Развитие и разрушение зависят от языка.” (Чанакья-сутра). 155*36.

Речь обычная (бесполезные разговоры)

“…Праздные разговоры – признак безбожия. В наши дни разговоры лишены сознания Бога, поэтому говорить особо не кем и не о чем.” 151*10.

“…Никчёмные разговоры имеют много разновидностей. Пустая болтовня, споры, сплетни, поиск недостатков в других, ложь, хула на преданных и мирские разговоры…” 151*11.

“Не следует говорить больше, чем необходимо и обсуждать других – в том чистота. Темы, избираемые для бесед, должны нести благо.” 151*14.

“…Болтливость – это не что иное, как безудержное желание говорить. Если человек не следит за своими словами и злословит о других, он вскармливает в себе враждебность. Бесполезные разговоры – это занятие для глупцов; из-за желания говорить без нужды материалисты постоянно растрачивают своё время и страдают. […] Тем, кто хочет стать ближе к Богу, не следует говорить без нужды, лучше лишний раз промолчать. Мирские разговоры бесполезны.” 151*44.

См.: Препятствия (инфантильность, глупость и болтливость).

Речь обычная (грубые слова)

“Не причиняй другим боли, не говори жестоких слов, не отнимай у обездоленных то малое, что у них есть. Не говори слов, повергающих в беспокойство, слов ранящих или слов, ввергающих тебя самого в мир греха.

Человек, оскорбляющий других грубой речью, чей язык словно усеян ранящими шипами, – несчастнейший из всех, ибо его уста – источник жестоких бедствий. […]

Слова, вылетающие из уст, как стрелы, заставляют страдать поражённого ими и днём и ночью. Поэтому мудрый человек, пандит, никогда не употребляет слов, вонзающихся, подобно стрелам, в чужое сердце.

Во всех трёх мирах нет лучшего способа завоевать расположение других, чем быть истинным другом всем существам, быть щедрым и говорить приятные для слуха, кроткие слова. Поэтому всегда следует произносить только слова утешения, избегая слов, причиняющих боль и ранящих.” (М-б., 1.6). 203/1*227.

См.: Гневные слова.

Речь обычная (злые слова)

“Злые слова, пусть сказанные непреднамеренно, надолго застревают в памяти.” (Чанакья-сутра). 155*36.

Речь преданного

“…особые черты присущи человеку, пребывающему в трансцендентальном сознании Кришны, которые выражаются в его действиях. […] Самой важной особенностью человека […] является его умение говорить, ибо речь есть самое важное человеческое качество. Говорят, глупца не видно, пока он молчит […] распознать хорошо одетого глупца невозможно, пока он не заговорит, но как только он раскрывает рот, всё становится очевидным. Самый несомненный признак человека, осознающего Кришну, заключается в его свойстве говорить лишь о Кришне и о том, что с Ним связано.” (ком.). 15*147.

См.: Преданный.

Речь преданного

“…Духовно развитый человек, способный играть роль духовного учителя, говорит только то, что изнутри ему диктует Сам Верховный Господь. Иными словами, он говорит не сам. Когда говорит чистый преданный, духовный учитель, следует понимать, что это через систему парампары говорит Сам Верховный Господь.” (ком.). 146/8*520.

См.: Преданные не говорят о своих достоинствах.

Речь совершенного человека

“…достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы.” (ком.). 146/1*767.

См.: Искренность; Правдивость; Здравомыслие; Совершенство.