Самбандха

“Самбандха [санскр.] – отношения души с Господом.” (сл.). 146/6*686.

Самбандха

“…Взаимоотношения Кришны с Его бхактами бывают различного типа; кто-то ведёт себя с Ним как с сыном, другой – как с мужем, другом, учителем и т.п. […] Кришна снисходителен, как отец к детям, муж к жене, хозяин к слуге.” (ком.). 15*558.

Самбандха

“Самбандха – «взаимосвязь», онтологическое положение Всевышнего Господа, мира и живого существа в их взаимоотношениях друг с другом.” (гл.). 195*209.

См.: Знание (совершенное знание).

Самбандха

“Что такое самбандха?

[…] Самбандха служит основанием духовных чувств. Тот вид взаимоотношений, который устанавливает бхакта с Кришной, утверждая принцип самбандхи, определяет и его состояние на ступени совершенства (сиддхи). Тот, кто принимает Кришну своим господином на ступени установления отношений с Ним, достигнув совершенства, становится слугой Кришны (даса). Тот, кто считает Кришну своим другом или сыном, на стадии совершенства становится, соответственно, другом Кришны или Его матерью (или отцом). Принимающий Кришну своим мужем в духе законных отношений (свакия-бхава), становится невестой Кришны в Двараке. Шанта-раса не присутствует во Врадже и, даже дасья-раса, там весьма незначительна. Так или иначе, любой вид взаимоотношений с Кришной устанавливается на основании особого вкуса (ручи), характерного для того или иного бхакты.” 226*587.

Самбандха – родственные отношения с Кришной

“…родственные отношения с Кришной (самбандха).” 226*384.

Самбандха (4 аспекта славы)

“Что такое самбандха?

[…] Самбандха имеет четыре аспекта, наделяющих […] славой в глазах окружающих: 1) происхождение; 2) красота; 3) достоинства; 4) развлечения.” 226*542.

Самбандха (12 основных видов отношений)

“…Великие бхакты видят в Кришне источник всех отношений. В шастрах упоминаются двенадцать основных видов отношений, и все они присутствуют в Кришне. Говорится, что Он есть океан всех отношений между двумя живыми существами, между богами, а также между Всевышним Господом и Его бхактами.” (ком.). 15*535.

Самбандха (бхакты забывают о величии Кришны)

“Бхакты, правильно понимающие суть трансцендентальных отношений с Кришной, привлекаются Его аспектами любви, а не безличным проявлением Его великолепия. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и Его родители никогда не стремятся к тому, чтобы он продемонстрировал им Своё могущество. Они настолько охвачены чистой любовью, что даже не ведают, что Кришна – Верховная божественная личность. В своих отношениях взаимной любви с Кришной они забывают о том, что Кришна есть Всевышний Господь. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что мальчики, играющие с Кришной – это в высшей степени праведные души, которые после многих и многих жизней получают такую возможность – играть с Кришной. Эти мальчики не знают, что Кришна есть Верховная божественная личность. Они относятся к Нему просто, как к своему другу.” (ком.). 15*531.

Самбандха (кришна-самбандха)

“…В действительности, все живые существа, являясь частицами Господа, на духовном уровне приходятся друг другу родственниками. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врождёнными» отношениями с Кришной. Невозможно подниматься на высочайшую ступень духовного развития и, в то же время, держаться за расхожие материальные представления о дружбе и любви. Все отношения следует строить на высшем, духовном уровне – уровне кришна-самбандхи, что подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся, во взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога.

Тот, кто восстановил свои изначальные отношения с Кришной, может видеть всё вокруг во взаимосвязи с Ним. Такой человек отказывается от потворства побуждениям тела, ума и речи и, посвятив себя преданному служению Господу, пускается в странствия по всему свету. Такого возвышенного вайшнава, преданного Господа, называют госвами, «хозяином своих чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54) словами […]: «Достигнув такого положения, человек становится полностью удовлетворённым».” (ком.). 14/24*492.

“…Кришну называют сарва-лока-махешварам, господином и собственником всех миров. Видеть что-либо отдельно от Кришны – это иллюзия, а влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была – хорошей или плохой, – в конечном итоге не принесёт живому существу никакой пользы, поскольку из-за такого влечения оно продолжает страдать в круговороте рождений и смертей.” (ком.). 14/24*493.

См.: Вселенная взаимосвязана всей жизнью.

Самбандха и абхидхея

“Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни […] Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают его с Богом и материальным миром. Такие вопросы не возникают у кашек и собак, но в сердце человека они должны возникнуть. Знание об этих четырёх истинах – о живом существе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи – называется самбандха-гьяной, или знанием от отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать, руководствуясь волей Всевышнего. Эта деятельность называется абхидхеей. Действуя таким образом, человек достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу, это – прайоджана-сиддхи. Только так он исполняет миссию человеческой жизни. […]

Можно быть большим учёным и тщательно выполнять предписанные обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желание узнать о Верховной Личности Бога и он остаётся безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия – пустая трата времени.” 225*29-30.

“Ты можешь строго следовать заповедям дхармы. Можешь быть правдивым и никогда не лгать. Можешь быть милосердным к каждому. Можешь быть весьма учёным и знать все четыре Веды (чатур-веди). Можешь подвергать себя суровым лишениям (тапасье). Но если ты не знаешь, кто ты и каковы твои ношения с Богом – то все твои заслуги ничего не стоят. Если к нулю прибавить ноль, потом ещё один ноль и ещё один, и так до бесконечности, в результате всё равно будет ноль! Если ноль умножить на ноль, ещё на ноль и ещё на ноль, опять получится ноль – никакой ценности в этом нет!

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности». Правдивость, милосердие, благочестие, учёность, аскетизм – все это замечательно, но если ты не вовлекаешься в преданное служение Господу, если в твоём сердце нет бхакти, то все твои достижения раны нулю.” 225*32.

См.: Бхакти; Отношения с Богом.

Самбандха-гьяна

“…Для того, чтобы стать вайшнавом, нет необходимости изучать какие-либо языки или становится великим учёным. Чтобы сбросить покров майи, человек должен принять убежище у стоп истинного духовного учителя. Следуя его наставлениям и его примеру, ученик обретёт самбандха-гьяну.” 226*59.

См.: Гуру необходим!.

Самбандха-гьяна

“Самбандха-таттва имеет три раздела: 1) джада-джагат (майика-таттва), материальный мир (или понимание фундаментальной сути энергии, создающей иллюзорную реальность), 2) джива (адхина-таттва), живые существа (или понимание фундаментальной природы подвластных ничтожно-малых частиц духа), 3) Бхагаван (прабху-таттва), Всевышний Господь (или понимание фундаментальной природы, повелевающего Верховного существа).

Бхагаван один, Он не имеет Себе равных. Он бесконечно-привлекательный; Он – источник всех богатств, всей сладости; Он – единственное прибежище как для бесчисленных индивидуальных душ, так и для майи – иллюзорной энергии. Он всегда независим. Его вечное тело необычайно прекрасно. В то же время, лишённый личностных черт Брахман, всепроникающий и безграничный – всего лишь отражение сияния, исходящего от Его трансцендентального тела. Посредством своей энергии божественного могущества (айши-шакти) Он создаёт бесчисленные материальные вселенные и помещает в них бесчисленные дживы. Затем Он Сам входит в материальное космическое проявление, принимая форму Своей частичной экспансии – Кширодакашайи Вишну, Параматмы. Таково понимание фундаментальной природы Ишвары – Верховного повелителя, Владыки и Сверхдуши.

Проявляя Свои верховные богатство и власть, Он – Вайкунтха-пати-Нарайана, Всевышний Господь, вечно прибывающий в своём духовном царстве, находящемся за пределами материальных вселенных. Однако в Своём божественно-сладостном облике Гопала, мальчика-пастушка, Он – Господь Кришна-чандра на Голоке-Вриндаване, находящейся даже выше сферы Вайкунтхи. Там, на Голоке, Он не верховный повелитель, Он Гопиджанаваллабха – возлюбленный трансцендентных пастушек, гопи, покорённый силой их бескорыстной любви.

Все его разнообразные экспансии, такие, как пракаша (тождественная форма) и виласа (форма, принимаемая для проведения игр), безграничны и вечны. Никто не равен Ему, не говоря уже о том, чтобы быть выше Его. Он проявляет Свои формы пракаша и виласа посредством Своей высшей энергии – парашакти. Парашакти проявляет Его могущество (викрама) в самых разнообразных формах, три из которых известны дживам. Первая носит название чит-викрама – внутренняя энергия, посредством которой Господь проводит Свои трансцендентные игры. Следующий вид энергии носит имя джива, или татастха-викрама. Это пограничная энергия, посредством которой проявляются бесчисленные живые существа и с помощью которой обеспечивается их автономное существование. Третья энергия называется майя-викрама – энергия, создающая иллюзию. Благодаря её силе создаются материальное время, материальная деятельность и материальные объекты.

Дживы связаны с Верховной Личностью Бога; Материальная энергия и дживы связаны с Верховной Личностью Бога. Верховная Личность Бога и дживы связаны с материальной энергией. Все эти различные группы отношений составляют понятие самбандха-таттва. Имеющий полной понимание самбандха-таттвы считается обладающим полным знанием обо всей совокупности этих видов отношений (самбандха-гьяны). Не имея самбандха-гьяны, никто не может считаться чистым вайшнавом.” 226*54-55.

См.: Шуддха-вайшнавов-дхарма.

Самбандха-гьяна (взаимодействие и взаимоотношения)

“Взаимодействие без взаимоотношений происходит на материальном уровне. Допустим, люди живут вместе и, формально, это семья. Но они не говорят друг с другом о важном, о смысле существования, о Боге. У них не происходит [сокровенного обмена опытом]. В этом случае у них нет отношений, есть только взаимодействие. Они эмоционально не вовлечены, их эмоции поверхностны. Просто есть рага-двеша: что-то нравится, что-то не нравится. […] Там нет [глубоких] взаимоотношений. Взаимоотношения происходят только в духовной сфере, где людям есть о чём поговорить: о настоящем, о том, что действительно наполняет смыслом существование и делает их соратниками, а то и по-настоящему друзьями. Они общаются не просто на материальном уровне, а на уровне смысла жизни. Но если этого нет, то нет и взаимоотношений, есть только просто взаимодействие. Животные тоже живут вместе. У них тоже есть семьи. Но разве у них есть взаимоотношения? Просто взаимодействие.” 160/4*51-52.

“…Если мы проводим различия, то, значит, думаем, что с равными можем быть запанибрата, а по отношению к младшим должны господствовать. Но когда человек находится в сознательной позиции, то он беспристрастен в отношениях. Он не оценивает людей, а просто вступает в духовные взаимоотношения и, таким образом, проявляется истинна адхикара.” 160/4*54.

См.: Взаимосвязь и взаимозависимость; Смысл жизни; Общение с преданными; Духовные и материальные эмоции; Одухотворение; Адхикара; Беспристрастность.

Самбандха-гьяна (взаимодействие и взаимоотношения)

“Взаимодействие заключается в следующем: у меня есть братья, и я с ними взаимодействую. Это означает, что мы просто что-то вместе делаем, потому что вместе живём, у нас один ашрам. Это – взаимодействие. А взаимоотношения предполагают, что мы не просто вместе что-то делаем, а садимся и обсуждаем, почему мы это делаем. И когда нам открывается важный смысл того, что мы делаем, мы вдохновляемся, и нами уже движут внутренние энергии. Нами движут духовные взаимоотношения. Это два совершенно разных состояния.” 160/4*82.

См.: Духовный мир – семья; Вдохновение – откровение; Шикша – даршан Кришны.

Самбандха-гьяна (доверие Богу)

“Есть очень большая разница между верой в Бога и доверием к Богу. Это два разных состояния сознания. Когда человек верит в Бога, он думает, что Господь должен решать его проблемы. «Я в Тебя верю и, если, Ты есть, то, пожалуйста, реши мои проблемы». Когда же человек доверяет Богу, то состояние сознания, в котором его дух действует, не перекладывая ответственность на старших, на гуру, на Бога. При этом, он действует не независимо, а полагаясь на Кришну. Потому что он понимает, что истинным действующим лицом является ишвара, Кришна. Мы тоже ишвары, но маленькие. Всё, на что мы способны, это просто принять ответственность. Мы не можем сделать то, что может сделать только Господь, это не в нашей квалификации. В этом заключается разница между имперсоналистами и вайшнавами. И те и другие принимают ответственность (потому что есть ученическая позиция), иначе они не обретут освобождение. Но имперсоналисты думают, что я – это как раз тот самый ишвара, который может сам одухотворить природу, сам может её трансформировать. А вайшнав понимает, что трансформация возможна только в союзе с Господом, в бхакти-йоге, что только Кришна может реально одухотворять природу. […] Люди чрезвычайно глупы. Они ценят только личную «крутизну», но совершенно не способны оценить союз, сотрудничество.” 160/4*71-72.

См.: Ишвара и джива; Имперсоналисты и вайшнавы; Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Ответственность перед Богом; Предание себя Богу; Бхакти-йога – даршан Господа.

Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья)

“…Санкхья как раз и заключается в том, чтобы понять, что есть кшетра, а что есть кшетрагья. Кшетрагья – это тот, кто не просто знает кшетру теоретически, но и действует в ней. Тот, кто познаёт, понимает кшетру и реализует своё служение в ней. Это – кшетрагья, или дух, сознание человека.” 160/4*40.

См.: Ответственность; Деятельность (богоцентрическая концепция); Санкхья-йога – понимание природы; Различение – видение; Реализация.

Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья)

“…Господь Капила принёс знание санкхьи, которое, по сути, является не чем иным, как истинным толкованием системы йоги. Если мы не понимаем санкхью, то мы не можем практиковать йогу […] В основе практики йоги лежит откровение – человеку должно открыться от Бога его [индивидуальное] поле деятельности. Если этого откровения нет, то нет йоги, потому что йога – это связь, естественная деятельность души. Она происходит в том случае, когда дух воплощён в кшетре, которая, будучи проявлением духовного мира, является духовной.

Мы знаем о том, что естественным проявлением сути, – сварупы живого существа, является преданное служение. Стремление к нему заложено в каждом из нас. Это наша потенция, она дремлет в каждой дживе и проявляется благодаря кшетре, этой ипостаси природы Господа, которая даёт возможность выявить духовную энергию. Это знание очень сокровенно.

Есть кшетра, и есть кшетрагья. В материальном мире кшетра не связана с кшетрагьей, материя не воплощает дух. Иначе говоря, в материальном мире всё, что нас окружает, отрицает нашу сущность, отрицает дух и, поэтому, когда мы пытаемся служить тому, что нас окружает, мы испытываем [дисгармонию] страдания. Если поле деятельности не связано [напрямую] с действующим, т.е. если оно не духовно, то оно поглощает энергию живого существа, обусловливает дух. Поэтому истинное знание заключается не только в том, чтобы пробуждать дух, но и в том, чтобы понимать, какому полю деятельности себя посвятить, иначе говоря, какова выделенная нам природа.

[…] природа кшетры. Природа означает деятельность чувств [т.е. переживание глубоких и ярких положительных эмоций], которые очень важны в практике йоги. Поэтому важно правильно понимать, в чём заключается отречение и аскетизм в йоге. Они основаны на [отдельном] понимании своей сущности и на [отдельном] понимании природы. Мы должны понимать не только самого себя, но и того, что нас окружает. Это называется самбандха-гьяна. Но этого понимания не будет, если нет Верховной Личности Бога, который является источником как живого существа, так и природы.

[…] Санкхья даёт понимание истинного аскетизма. Аскеза, на самом деле, – когда человек вовлечён в естественную деятельность, когда он вдохновлён деятельностью в той кшетре, которая ему открылась по милости гуру. Почему это аскеза? Потому что в такой деятельности полностью отсутствует [своеволие] прихоть дживы. Гуру открывает кшетру, открывает ученику его поле деятельности. И когда ученик действует в этом поле, он вовлечён эмоционально [полно]. Тогда естественным образом отпадают потребности в самоудовлетворении собственных чувств.” 160/4*36-38.

См.: Аскеза – единственный источник силы; Сварупа (осознание своей духовной природы); Йога – связь с Богом; Естественное состояние живого существа; Обязанности по собственному выбору; Вдохновение на духовный путь.

Самбандха-гьяна (одухотворение)

“…Кришна даёт нам духовную энергию, чтобы действовать в нужном ключе, в правильном понимании. В этом секрет. Он открывается [и всё одухотворяется]. У нас нет такой потенции, мы дживы, маленькие частицы энергии Господа, которому принадлежит вся природа. Только Господь может одухотворять её, может трансформировать, превращать материю в дух. Это Его квалификация, это не квалификация дживы. Джива, хотя качественно подобна брахману, просто попадает в зависимость, либо, от духовной, либо, от материальной энергии. [Поэтому отражает то, либо, другое.] Вот и всё.

[…] Живое существо, брахма бхута, должно быть исполнено радости. Наша изначальная сварупа именно в этом. […] нет проблем, они не заложены в сварупе живого существа. […] живое существо беспристрастно, у него нет друзей и врагов. Оно смотрит на всех живых существ одинаково, потому что везде видит природу Господа. […] это и есть истинное бхакти, которое человек обретает в состоянии ученика. И это не какая-то сверх-квалификация. Это вопрос принятия факта своего извечного ученичества, принятие самбандхи, истинного понимания своей сущности. […] мы просто полагаемся на Него. Мы просто доверяем Ему, потому что это – Его знание.” 160/4*70-71.

См.: Вера – служение – познание; Изменение сознания; Квалификация; Одухотворение.

Сабмандха-гьяна (понимание своих связей)

“…философия санкхьи является основой йоги, или, другими словами, теоретической основой бхакти. Кришна говорит, что нет разницы между путём санкхьи и путём йоги, потому что, когда человек становится на один из них, он достигает результатов обоих. Это очень важное утверждение Кришны, глубина которого неизмерима. Практика йоги развивает наше чувство любви к Господу, позволяет обрести эту любовь. И, хотя, многие становятся на этот путь, немногие быстро достигают цели. Оказывается, – это не лёгкий путь. Он сопряжен с большим количеством трудностей и, большая их часть, связана с недостатком посвящения [сокровенного общения]. Чтобы идти по пути йоги, необходимо очень сильное, очень глубокое и чистое посвящение. Им, в практике йоги, является санкхья – понимание смысла йоги, понимание своих связей, чистота самбандхи. Она зависит от глубины понимания санкхьи – знания вечных взаимоотношений пуруши и пракрити, Верховного Господа и Его Божественной супруги.” 160/4*62-63.

См.: Понимание; Духовный мир – семья; Посвящение (традиция вайшнавов); Дикша и шикша.

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“Наше тело, окружающие люди – это всё кшетра. […] все объекты чувств находятся в поле деятельности. Всё, что находится вовне и что находится внутри меня, наша психика – это всё одно и то же. Кшетра – это поле деятельности для нашего духа, для нашего сознания. В зависимости от того, какую мы выбираем позицию, сознательную или бессознательную, мы идём или по пути освобождения, или по пути рабства. Это наш выбор. Многие умудряются сделать выбор в пользу рабства, даже, в обществе сознания Кришны. Извините – большинство.” 160/4*78-79.

См.: Выбор всегда; Удовлетворение гуру; Бессознательное и сознание; Реализация (большинство преданных).

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…надо удовлетворить духовного учителя. И мы [обычно] думаем, что надо подходить к духовному учителю и удовлетворять его постоянно. Это понимание учителя на [материальном] уровне кшетры: у учителя есть какие-то потребности и их надо удовлетворять. Мы не понимаем, что учитель удовлетворяется только в том случае, когда мы сами удовлетворены. Когда мы в сознании Кришны испытываем вдохновение и удовлетворение. А когда мы всё время лезем к нему, чтобы его удовлетворить, то он думает: «Что он ко мне постоянно лезет? […] Да я и так доволен! […] Будь ты доволен, счастлив в сознании Кришны! Это всё, что мне надо. Не надо меня удовлетворять».

Гуру бегут от тех учеников, которые несутся за ними с желанием их удовлетворить. Они болеют, их тело разрушается от этого «удовлетворения», потому что гуру окружён неудовлетворёнными учениками, которые всё время думают, что они удовлетворяют своего духовного учителя своей неудовлетворённостью. Вот такая жёсткая, губительная подмена всего смысла нашей философии.

[…] «Если хочешь быть счастливым – будь им!» О чём речь? О том, что никто тебя счастливым не сделает. Но ты можешь стать счастливым [вместе с учителем,] только по милости гуру, потому что он открывает возможности для проявления твоего внутреннего счастья. Потому что он сам его имеет и постоянно культивирует, как истинный ученик. Он посвятит тебя в служение, которое сделает тебя счастливым. В этом смысл гуру-таттвы. Но гуру не может сделать ученика счастливым, он лишь может предоставить ему возможность для обретения счастья.” 160/4*80-82.

См.: Общение с учителем; Счастье преданного; Гуру преображает разум; Милость вайшнавов; Возможности (благоприятные возможности).

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…Если вы одиночка в своём ашраме, то деградация – это вопрос времени. У нас даже санньяси уходят. Почему это происходит? Если человек, даже достигший высокой позиции в духовной жизни, не находится в близких взаимоотношениях с другими преданными, в сат-санге, то Кали всё равно его достанет. В Кали-югу атмосфера настолько насыщена энергией камы, вожделения и, прочими, «прелестями», что никто не может этого переварить. Только сат-санга способна защитить преданного от влияния Кали, иначе вас достанут…” 160/4*84.

См.: Кали-юга (принципы бездуховности); Вожделение; Похоть; Каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари.

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…сознание Кришны вы должны получить […] от парампары – из духовных взаимоотношений со старшими, равными и младшими. Все одинаково важны. […] знание возникает, когда и учитель, и ученик – оба квалифицированы. […] приводится аналогия этих отношений с [долгим и терпеливым] трением двух дощечек, рождающим огонь. То есть шикша не просто «передаётся» от старшего к младшему, а она как бы «рождается из трения» между ними, т.е. [между всеми членами] санги.

Истинный руководитель не замыкает вас на себе, а помогает вам включиться в процесс и, в отношения, в которых вы будете сами учиться и прогрессировать. Вот это – настоящее руководство. И, тогда, руководитель может уезжать куда угодно, а люди всегда будут находиться в шикше и, у них, будет постоянная связь с парампарой. Но, если, руководитель этих вещей не объясняет, если он не проповедует [не вдохновляет], а просто даёт [указания], то люди, рано или поздно, будут разочаровываться и уходить. Почему? Потому что они не становятся самодостаточными в сознании Кришны, не становятся духовно свободными. А раб всегда норовит сменить хозяина, когда находит что-то более заманчивое для ума или других потребностей. Люди приходят, некоторое время находятся под гипнозом авторитета (традиции, человека – не важно), но если видят, что их проблемы не решаются, – уходят. Они уходят в том случае, если не обретают духовную силу. И это очень опасная вещь. Люди не знают, что решение всех проблем находится, только, в их сознании.

[…] если старые преданные уходят, это означает, что они не обрели того, ради чего пришли в Движение.” 160/4*86-87.

См.: Шикша – даршан Кришны; Парампара; Духовная сила; Реализация (большинство преданных).

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…для того, чтобы действительно перейти на уровень самореализации, крайне важно задавать вопросы, испытывать любознательность в отношении духовных истин и смысла той деятельности, которой от нас ждут. Это делает нас уполномоченными по-настоящему.” 160/4*90.

См.: Вопросы; Любознательность; Преданность учителю.

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…мы понимаем духовную жизнь, или совершенство в духовной жизни, как способность вернуться в духовный мир и, там, служить лично чувствам Господа, лично общаться с Ним. Однако, мы должны очень хорошо понимать, есть вещи более важные, чем это, потому что служение чувствам Господа – это, в первую очередь, служение Его делу. То же самое касается и отношений с духовным учителем. Часто преданные думают, что удовлетворить духовного учителя, означает непосредственно служить его телу, его чувствам, т.е. лично общаться с гуру, быть ближе к нему. Это идея фикс у многих преданных, считающих, что духовный прогресс означает быть рядом с гуру. Но, истинная близость с гуру – это близость в разлуке, когда мы разделяем с ним его дело, его миссию, его духовные желания. Такая близость с духовным учителем действительно обеспечивает очень глубокую связь […] Но мы обычно неправильно понимаем природу взаимоотношений, думаем, что если находимся с кем-то рядом, то у нас есть очень близкие [и постоянные] отношения. Это не так. […] это не гарантирует подлинной близости. Материальная связь […] временна, потому что […] когда мы разлучаемся, наши отношения прекращаются.

Вечные отношения начинаются тогда, когда нас связывает что-то по-настоящему важное, то, что пробуждает наши эмоции изнутри, из смысла наших отношений, когда всё связано с истиной, с Кришной. В этом случае мы не можем расстаться. Даже когда мы разлучаемся друг с другом, наша связь сохраняется, потому что человек, с которым я расстался, остаётся частью моего духовного мира и продолжает там, со мной отношения. Он уже не может стать для меня чужим и далёким, потому что является частью моей реализации. Нас связывает неразрушимая ткань этих реализаций, ткань смысла, истины, поэтому тот, кто даёт нам реализацию в сознании Кришны, даёт истинную эмоциональную связь, становится частью нашей вечной духовной семьи. Этим и отличаются духовные отношения от материальных.

[…] в духовном мире тоже есть семьи, там тоже есть взаимоотношения, там тоже все ходят парами. Более того, именно в духовном мире проявлено всё многообразие и сила различных рас, эмоциональных состояний и вкусов, поиск которых и заставляет нас вступать во взаимоотношения с другими людьми. Но в чём разница между материальными расами и духовными? Единственное различие, которое существует между расами материального и духовного мира, делая отношения между мужчиной и женщиной, или взрослыми и детьми столь несхожими, заключено в смысле отношений. В материальном мире отношения не имеют смысла, когда люди связаны друг с другом на уровне бессознательного влечения. У них, в этом случае, просто, существует кармическая связь. Но, если, […] [в этой связи] присутствуют общие духовные интересы в служении Кришне, то, та же самая связь одухотворяется и становится благоприятной для возвращения в духовный мир. Ибо, в духовный мир можно вернуться только в том случае, если наше сердце, наши чувства захотят обрести – и обретут – духовную семью, потому что духовный мир – это семья. […] если у нас не возникает этой «духовной кармы», мы не сможем избавиться от кармы материальной.” 160/4*101-104.

См.: Духовный мир – семья; Служение исходит из изобилия; Удовлетворение Кришны; Вечные отношения с Богом; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Бессознательная жизнь.

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…материальная пракрити – облако в духовном мире, которое скрывает от глаз обусловленных душ реальность Вайкунтхи. Но это тоже часть Вайкунтхи, а не что-то отделённое. Это та же самая Вайкунтха […] Никакой разницы нет. Точно так же, как и в духовном мире, преданный получает здесь даршан Господа, он может не просто видеть Его, но соприкоснуться с Его внутренним миром.” 160/4*110.

См.: Прадхана; Бхакти-йога – даршан Господа; Премананда.

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…понимаем ли мы смысл того, что делаем, вдохновляет ли нас этот смысл? Если в нашей деятельности есть смысл, то мы будем заниматься ею всю жизнь. И чем больше мы будем ею заниматься, тем глубже это смысл, тем больше вдохновение. Это признак истинной связи с гуру, когда преданный обладает вдохновением, обладает обретённым смыслом. Тогда гуру доволен. Почему? Он видит: ученик занят внутренне, а не только внешне, а значит, он спасён. Если гуру видит вдохновение ученика, он испытывает полное удовлетворение. […] гуру надо удовлетворять и, из-за всех сил, мы пытаемся это делать. Или Кришну пытаемся удовлетворить. Удовлетворяй-удовлетворяй Шьяма, но Его невозможно удовлетворить, потому что Он всё время расширяется. Его жажда, Его потребность наслаждаться служением вайшнавов, своих преданных постоянно растёт. Его невозможно удовлетворить. Как можно удовлетворить Кришну? Его миссия постоянно растёт, потому что сердце у Кришны всё время расширяется и духовный учитель, тоже, хочет удовлетворить Господа, но понимает, что его служения, сколько бы его ни было, всё время мало. Как вы можете удовлетворить гуру и Кришну? Есть единственный способ: бесповоротно принять Их служение как своё. Когда вы обретаете ништху, твёрдую веру и все сомнения, все колебания уходят, у вас появляется вкус, влечение к духовной деятельности. Как только вас захлёстывает внутренняя энергия Господа, как только вы попадаете к ней в плен, гуру испытывает удовлетворение. Он понимает, что ученик в плену у Господа, моя миссия исполнена. Шрила Прабхупада любил говорить: «Если Кришна сел кому-то на шею, то Он оттуда уже никогда не слезет». В этом смысл ученичества, всей деятельности ученика – позволить Кришне сесть себе на шею.” 160/4*112-113.

См.: Вдохновение – откровение; Смысл жизни; Связь с гуру; Удовлетворение; Ученик (истинный ученик).

Самбандха-гьяна (правильная позиция)

“…[чистый преданный] будет предан санге. Иначе говоря, он будет всегда общаться, всегда вдохновляться в обществе преданных и, при этом, не будет сектантом, не будет отвергать каких-то рекомендаций, советов. Он всегда и во всём будет видеть проявления гуру.

Есть такие харизматичные личности, из которых много всякой энергии исходит. Но что это за энергия – непонятно? И чтобы понять, что это за энергия, надо посмотреть, как эта личность общается с другими. Общается ли она с другими лидерами? Принимает ли руководство вайшнавов? Если да, то значит, что это чистая энергия. Если же человек не хочет ни с кем говорить, считая, что только один знает истину, получая её непосредственно от Бога или своего дикша-гуру, или что только он может привести к Прабхупаде или к Кришне, то будьте уверены, что это не чистая духовная энергия. В материальном мире действует много крутых ребят, но мы не идём за ними. Харизматичность – это ещё не основание, чтобы идти за человеком.” 160/4*113-114.

См.: Харизма; Ложные учителя; Гуру (лжеучитель); Духовный руководитель; Лидер группы.

Самбандха-гьяна (разум – продукт связей)

“…Мы не сможем справиться с материальной природой, если не обратимся к духовной природе, йогамайе. Поэтому мы не можем справиться с нашими анартхами, пока занимаемся преданным служением в одиночестве. Без друзей, без отношений, без семьи, без связей, без всего, что одухотворено в сознании Кришны, мы не сможем очистить своё сердце.

[…] наша практика в том, что мы обращаемся к Богу через Его природу. […] Это значит, что мы обращаемся к Кришне через Его преданных. Мы хотим общаться с Кришной, но Кришна, – это не только Он Сам, но и Его окружение, Его возлюбленные спутники, Его семья, живые существа. Всё это присутствует, когда вайшнав произносит: «Кришна». Но для того, чтобы это стало для нас очевидным на уровне чувств, на уровне сердца, мы повторяем Харе Кришна. Харе означает Радхарани, самая близкая преданная, возлюбленная спутница Кришны. Она олицетворяет Его духовную семью. Кришна говорит, что Он не в сердце йога, который обращается непосредственно к Богу, находящемуся в сердце, что Он даже не в храме. «Я там, где Мои преданные обсуждают Мою славу и деяния». […] [преданные] находятся среди преданных, общаются друг с другом, вдохновляют и просвещают друг друга. И каков признак, что есть истинная сат-санга? [санскр.] тушьяти ча раманти ча. Тушти означает «удовлетворённость, полноту счастья». Потому, что истинное счастье, – это не состояние, которое всегда временно [прерывается], это наша [постоянная] сущность, смысл существования. Именно этот смысл и открывается в санге Кришны. А раманти – это уже состояние блаженства, которое появляется в сфере взаимоотношений, когда чувства преданного находятся во взаимообмене, когда есть духовная семья. […] Кришна говорит, что тем преданным, кто занят служением в санге, которые испытывают любовную связь с другими преданными в сознании Кришны, – «Я даю разум, с помощью которого они могут прийти ко Мне». Из этого следует, что разум – это продукт связей, порождение санги.” 160/4*47-49.

См.: Одухотворение разума и гуру; Радхарани; Йога-майя;

Самбандха-гьяна (разум – продукт связей)

“…[Самостоятельный] подход ограничивает возможности нашей духовной реализации, потому что человек думает, будто он может получить и реализовать знание только индивидуально [независимо], в состоянии медитации. Так он лишает себя расы, потому что раса – это пространство духовных взаимоотношений. Она проявляется только в семье Господа. Поэтому, когда мы практикуем сознание Кришны индивидуально, мы не можем почувствовать духовную реальность бхагавата-марга. Она закрыта, скрыта от нас. Наш принцип – даса даса анубаса: мы не просто преданные, даже не преданные преданного. Мы преданные семьи Господа – вот что это означает. Если мы преданные этой семьи, то значит, мы преданные Кришны именно в умонастроении бхагавата-марга. Мы можем обрести бхакти-расу. А если мы просто преданные… Йоги ведь тоже преданные, у них шанта-раса. Но разве они могут постичь Чайтанью Махапрабху? Разве они могут повторять Харе Кришна?” 160/4*50-51.

См.: Раса; Духовный мир.

Самбандха-гьяна (сознание в природе)

“…Господь является пурушей, а природа Господа, Его мир, Его общество, Его семья – это пракрити. Пуруша – это деятель, т.е. сознание, сама личность, это качественно другая энергия. И секрет заключается в том, что пуруша, или сознание, всегда воплощён в пракрити. Он не существует отдельно от природы, хотя и независим от неё. Имперсонализм заключается в том, что люди думают, будто они могут существовать независимо от пракрити, будто дух может быть не воплощен. Но невоплощенный дух, или Брахман, не является тем, что мы можем воспринимать. Он недоступен для чувственного восприятия, это – энергия. […]

Шрила Прабхупада говорит, что разумный человек, когда читает в шастрах слово «Брахман», сразу заменяет его на «Кришна». Потому что нет никакого Брахмана без Кришны. Об этом Бхактивинода Тхакур говорит в «Харинама-чинтамани»: нет у Брахмана онтологического статуса, т.е. нет этой реальности, это просто описание ауры Господа, Его сознания.” 160/4*108-109.

См.: Абсолютная Истина (женская сторона Абсолютной Истины); Инь и ян; Пуруша и Пракрити; Имперсонализм (Брахман – безличный аспект Бхагавана); Независимости нет.

Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия)

“…Признаком [реальной йоги] […] является состояние эмоционального вовлечения, вдохновения.

Йога – это не состояние апатичной отрешенности. Йога – это состояние духовной страсти. Когда преданный совершает своё служение в состоянии эмоционального подъёма, у него есть связи, есть взаимоотношения с другими, он находится в сат-санге. Это даёт определённые полномочия и видение, вовлекая его дух в состояние ананды, блаженства. Но чтобы это происходило, нужна санга. Вне санги, вне кшетры, ничего подобного не происходит. Кшетра – это взаимоотношения, семья. Мы не можем заниматься преданным служением вне семьи, потому что без неё мы не будем эмоционально вовлечены. А если мы эмоционально не вовлечены [почти равнодушны], то это означает, что в нашем служении есть скрытые мотивы. […] знание проявляется через эмоции, через взаимоотношения. Если близкие люди находятся для нас в состоянии отчуждения, это означает, что наши эмоции материальны, что наши чувства не одухотворены. Близкие люди воспринимают не информацию, а отношения. Они воспринимают качество нашей эмоциональной энергии, качество взаимоотношений. И если наша эмоциональная энергия не одухотворена, если мы не устанавливаем эмоциональную связь, то близкие никогда не примут от нас сознание Кришны.” 160/4*45-46.

См.: Ананда; Блаженство – настоящее благо; Према – ананда; Преданный (полномочия преданного); Полное Целое.

Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия)

“…признаком самосознания, признаком того, что человек находится в освобождённой позиции, является качество его эмоциональной энергии. Важно, насколько дух человека воплощен в его природе, насколько преданный способен выражать сознание Кришны в сфере пракрити. Иначе говоря, обладает ли он бхавой. Бхава – это состояние эмоциональной вовлеченности в сознание Кришны, когда природа человека заряжена духовной энергией. Когда природа одухотворена, то это называется бхавой. Если у человека есть бхава, то сознание Кришны передаётся естественным образом через природу. Человек становится подобен заряженному проводу, прикоснувшись к которому вы получаете электрический удар. Точно так же происходит, если человек обладает насыщенным сознанием Кришны, которое воплощено в его психике, в его теле. Оно одухотворяет его природу, и когда человек соприкасается с таким преданным, то на неосознанном уровне получает связь с бхакти, получает очень мощный заряд бхакти агьята-сукрити. Поэтому очень большую роль играют связи между людьми. Чистый преданный связан со множеством людей: с родственниками, с теми, кто его окружает на работе и т.д. Если он монах, то у него очень тесные связи со своими братьями в монастыре. Вот это и есть бхава. Бхава – это любовь, являющаяся продуктом санкхьи, сознания Кришны. Потому что санкхья, – означает одухотворенная природа, которая состоит не из претензий, не из ожиданий и разочарований. Она состоит из эмоций, рас, из отношений с другими живыми существами в сознании Кришны.” 160/4*67-68.

См.: Бхава; Одухотворение; Духовные и материальные эмоции; Сукрити (агьята-сукрити); Любовь к Богу – 5-ая наивысшая цель; Единение с Богом; Духовная энергия.

Самбандхи

“…самбандхи (предметы, имеющие отношение к Кришне и гопи).” 226*533.

См.: Гопи.