Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Шуддха-бхагавата-дхарма

“...[всем сердцем привязанность и следование] высшему духовному принципу – шуддха-бхагавата-дхарме, чистой преданности Богу. Такова безупречная религия, порождающая в сердце полную удовлетворённость: (1) дарами духовного знания и (2) плодами самой преданности Господу Хари или достижениями, обретаемыми по милости Бога. Совершая чистое преданное служение Господу, не должно просить о чём бы то ни было у полубогов и выслуживаться перед кем бы то ни было ради обретения каких-либо преходящих ценностей, также не рекомендуется. [...] Более того, [не рекомендуется обращаться] с просьбами о мирских благах даже к Самому Господу Хари.” (9.3-5). 227а*352-353.

“Часто бывает так, что материальные желания настолько сильно одолевают преданного, что он, будучи совершенно неспособным преодолевать их давление, целиком становится зависимым от их исполнения. В таком случае, вынужденное обращение к Господу с просьбой о мирских нуждах, может считаться вполне приемлемым.” (прим.). 227а*353.

Шуддха-бхакти – путь махаджан

“...необходимо следовать по стопам выдающихся преданных прошлого. Этот путь (махаджана-патха) ведёт к высшему духовному совершенству. В «Сканда-пуране» говорится: [...]

«Путь великих вайшнавов (махаджан) прост и безопасен. Приняв их божественное руководство, человек преодолеет все препятствия и избежит ненужных беспокойств».

Ни один человек не может сам определить, какой путь является наилучшим для него, но святые преданные прошлых веков, заботясь о благе живых существ, сохранили в неизменном виде и бережно передали по цепи ученической преемственности (гуру-парампара), подробное и ясное описание универсального пути чистого преданного служения Господу Шри Кришне (бхакти-марга). Они сами прошли по этому пути, который, благодаря их милости, стал свободным от препятствий, больших и маленьких. Таким образом, каждый человек может безбоязненно совершать шуддха-бхакти, неуклонно следуя по их стопам.” 226*364.

Шуддха-бхакти (5 видов освобождения)

“[Вопрос:] Почему преданные не стремятся к освобождению?

[Ответ:] Существует пять видов освобождения:

1. салокья (возможность жить на одной планете с Господом);

2. саршти (обладание богатствами, равными богатствам Господа);

3. самипья (возможность постоянно находиться в обществе Господа);

4. сарупья (обладание трансцендентным телом, подобным телу Господа);

5. саюджья (слияние с бытием Господа).

Из этих пяти видов освобождения, саюджья-мукти находится в противоречии с принципами бхакти, поэтому преданные Господа Кришны, никогда и ни при каких обстоятельствах, не примут этот вид освобождения. Оставшиеся четыре вида освобождения (салокья, саршти, самипья и сарупья) не противоречат бхакти, однако содержат в себе некоторые аспекты, которые могут стать препятствием на пути преданного служения. Так, например, если эти четыре вида освобождения ведут на планеты Вайкунтхи (в царство Господа Нараяны), преданные Кришны отвергают их.

Для одних, освобождение – это обладание духовными богатствами и доступность духовных наслаждений (айшварья-гата), а для других, освобождение – это любовное преданное служение в духовной обители Господа (мадхурья-гата). Преданные Кришны отвергают любой вид освобождения, целью которого являются богатства и удовольствия. Что говорить об освобождении, если, даже милость Нараяны не привлекает чистых преданных, чьи сердца отданы Господу Шри Кришне. Хотя с позиции таттвы (таттва-вичара), Шри Нараяна и Шри Кришна обладают одинаковой природой, с точки зрения трансцендентных вкусов преданности (раса-вичара), Шри Кришна более привлекателен для чистого преданного, ибо Он воплощает в Себе высочайшее трансцендентное наслаждение.” 226*348-349.

Шуддха

“Шуддха – чистый, очищенный. Шуддхи – очищение.” (сл.). 51*387.

См.: Очищение; Чистота; Ислам и философия вайшнавов.

Шуддха-бхакти

“...В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.17) Шрила Рупа Госвами описал шесть исключительных достоинств шуддха-бхакти: [...]

1. шуддха-бхакти немедленно освобождает дживу от всех материальных страданий (клеша-гхни);

2. шуддха-бхакти дарует дживе благую удачу (шубхада);

3. в присутствии шуддха-бхакти, безличное освобождение становится незначительным (мокша-лагхута-крит);

4. шуддха-бхакти редко достижимо (судурлабха);

5. шуддха-бхакти погружает дживу в состояние концентрированного трансцендентного блаженства (сандрананда-вишешатма);

6. только шуддха-бхакти способно привлечь к себе Шри Кришну...” 266*342-343.

См.: Рупа Госвами; Хари-катха; Предание себя Богу (нирапекша).

Шуддха-бхакти – «аромат любви»

“[Вопрос:] Каким образом чистое преданное служение привлекает Шри Кришну (шри кришна-каршини)?

[Ответ:] Когда человек утверждается в состоянии чистой преданности, Шри Кришна, привлечённый «ароматом любви», вместе со всем Своим окружением устремляется в его благородное сердце, ставшее обителью бхакти. Следует хорошо понимать смысл этого объяснения: Кришна абсолютно независим, и, потому ничто, кроме шуддха-бхакти, не может очаровать Его или привлечь к себе.” 226*345.

См.: Удовлетворение Кришны; Преданный (чистый преданный); Чистое преданное служение.

Шуддха-бхакти (3 вида благ)

“[Вопрос:] В чём состоит исключительная благодатность (шубхада) чистого преданного служения?

[Ответ:] В этом мире, такие проявления, как 1) любовь окружающих, 2) благородные качества характера, 3) а также, все виды удовольствий, считаются желаемым благом (шубха). Послушай о том, каким образом шуддха-бхакти дарует эти три вида благ:

1. человек, в чьём сердце пробудилась шуддха-бхакти, обретает четыре вида добродетелей. Эти качества – смирение, сострадание, свобода от гордости и уважение к другим. Благодаря таким достоинствам, преданный становится дорог каждому живому существу;

2. все виды благородных качеств (сад-гуна), которые только существуют в материальном мире, проявляются в характере чистого преданного;

3. шуддха-бхакти дарует все мыслимые виды удовольствий. Стоит чистому преданному пожелать и ему станут доступными: высшее материальное счастье (бхога-сукха), слияние с безличным Брахманом (нирвишеша-брахма-сукха) или мистические совершенства (сиддхи). Однако, ни одно их этих достижений, не сопоставимо с блаженством чистого преданного служения, поэтому чистый преданный не проявляет к ним никакого интереса.

[Вопрос:] Почему, в присутствии шуддха-бхакти, безличное освобождение становится ничтожным?

[Ответ:] Служа Верховному Господу, преданный испытывает трансцендентное счастье. После того, как искра любви к Кришне (бхагавад-рати) освещает сердце дживы, то: 1) всё счастье, в основании которого заложено мирское благочестие и религиозность (дхарма), 2) счастье, приносимое финансовым благосостоянием (артха), 3) счастье, построенное на основе двух предыдущих интересах (дхармы и артхи) и питаемое удовлетворением материальных чувств (кама), 4) счастье, которое, являясь антиподом дхармы, артхи и камы, обретается в отречении от всего материального (мокша), – [все эти виды счастья,] мгновенно становятся незначительными и ничтожными.” 226*343-344.

См.: Стремление к счастью.

Шуддха-бхакти (4 типа людей)

“[Вопрос:] «Бхагавад-гита» (7.16) говорит о четырёх типах людей, которые вручают себя Господу: страдающие (арта), стремящиеся к богатству (артхартхи), любознательные (джигьясу) и стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Какой вид бхакти способны совершать эти четыре категории людей?

[Ответ:] Если арта, артхартхи, джигьясу и гьяни будут общаться со святыми преданными, они избавятся от своих мотивов и разовьют веру в бескорыстное преданное служение. С появлением этой трансцендентной веры, они обретут квалификацию для того, чтобы совершать шуддха-бхакти. Примерами этих четырёх типов благочестивых людей являются Гаджендра, Шаунака Риши, вместе с другими мудрецами в лесу Наимишаранья, царевич Дхрува и четверо Кумаров: Санат, Санатана, Санандана и Санака.” 226*348.

См.: Общение со святыми.

Шуддха-бхакти (9 форм служения)

“...«Шриад-Бхагаватам» (7.5.23) утверждает: [...]

«Слушание и воспевание трансцендентного имени Господа Вишну (нама), Его качеств (гуна), игр (лила) и т.д.; памятование о Нём; служение Его лотосным стопам; поклонение Его образу в храме; вознесение Ему молитв; выполнение служения Ему; дружба с Ним; полное предание Ему себя (другими словами, служение Ему своим телом, умом и речью) – таковы девять форм шуддха-бхакти».” 226*352.

См.: Преданное служение.

Шуддха-бхакти (шуддха-бхава)

“...Иногда, шуддха-бхава может проявиться, вследствие беспричинной милости Кришны. Такой вид бхавы известен, как шри-кришна прасададжа бхава.

Если удалось встретить человека, в чьём сердце родилась бхава, мы не должны критиковать его или видеть в нём какие-то недостатки. Следует понимать, что этот человек достиг совершенства в своей жизни. Чистый преданный Господа, достигший шуддха-бхавы, не может вести себя греховно. Если, всё же, он совершает греховные поступки, это происходит по одной из двух причин: 1) под влиянием неблагоприятных обстоятельств, маха-пуруша вайшнав может совершить греховный поступок, однако подобное происшествие есть лишь досадная случайность, последствия которой пройдут быстро и незаметно; 2) какие-либо греховные склонности в характере чистого преданного, могут быть тенью его мирского прошлого (пурва-папабхаса). Хотя бхава уже пробудилась в его сердце, след прошлой материалистической деятельности может, всё ещё, сохраняться в нём некоторое время. Принимая всё это во внимание, не следует придавать значения или обращать внимание на недостатки в характере шуддха-бхакты. Критика чистого преданного является одним из оскорблений святого имени (нама-апарадха).” 226*401.

См.: Апарадха; Экстатическая любовь к Кришне (шуддха-бхава).

Шуддха-бхакти и материальные обязанности

“...Человек, занятый чистым преданным служением, не имеет материальных обязанностей, даже, если он занимает какое-либо положение в обществе варнашрамы. Все материальные обязательства шуддха-бхакти, которые не находятся в противоречии с духовными, осуществляются автоматически, и, ему не нужно для этого прилагать отдельные усилия, однако, он имеет право отвергнуть те предписания карма-канды, которые противоречат принципам чистого преданного служения или являются независимыми от него.

Чистый преданный никогда не станет, без необходимости, отвергать исполнение мирских обязанностей; он, также, свободен от желания совершат греховные действия, однако, даже, если случайно (непреднамеренно) это произойдёт, чистому преданному нет необходимости искупать свою вину, совершая ритуалы праяшчитты [очищение], предписанные для последователей карма-канды. Последствия случайного греха устраняются из сердца преданного быстро и незаметно, не оставляя в нём ни малейшего следа. Грех не может осквернить благородное сердце, в котором воцарилось чистое преданное служение.” 226*349.

См.: Падение преданного.

Шуддха-бхакти и папа

“[Вопрос:] каким образом, чистое преданное служение освобождает человека, от всех видов материальных страданий (клеша)?

[Ответ:] Существует три, проистекающие одна за другой, причины материальных страданий: 1) авидья (невежество – корень любых греховных желаний); папа-биджа (грех, существующий в форме семени, т.е. само греховное желание); 3) папа (греховный поступок).

Все грехи (папа) делятся на обычные греховные поступки (патака), очень греховные поступки (маха-патака) и исключительно греховные поступки (ати-патака). Тот, в чьём сердце пробудилась шуддха-бхакти, освобождается от склонности к любому, из этих трёх, видов греха (папа). Желание совершать грехи (папа-биджа), также не может оставаться в сердце, очищенном силой чистого преданного служения.

Утрата знания, о своей вечной духовной независимости, называется невежеством (авидья). Чистое преданное служение утверждает в сердце дживы знание об её изначальном положении (сиддха-сварупе). Невежество исчезает в тот момент, когда джива приходит к заключению: «Я – вечный слуга Кришны».

Как только первые лучи Бхакти-деви, богини преданного служения, осветят сердце дживы, в тот же момент, исчезает вся темнота греховного сознания (папа, папа-биджа и авидья). С уничтожением причин страданий, исчезают и сами материальные страдания (клеши). Именно поэтому, шуддха-бхакти, именуют клеша-гхни.” 226*343.

См.: Авидья; Бхакти-деви; Вожделение; Грехи (избавление от грехов); Папа; Предание себя Богу; Секс трансцендентируется.

Шуддха-бхакти редко-достижимо

“[Вопрос:] Почему чистое преданное служение редко-достижимо (судурлабха)?

[Ответ:] Пожалуйста, пойми это как можно яснее: человек не сможет обрести бхакти, если он будет совершенствоваться в дисциплине любой из миллионов религиозных школ. Шуддха-бхакти невозможно обрести, даже усердно выполняя требования бхакти-садханы. Бхакти никогда не придёт к тому, кто мечтает о безличном освобождении или о мирских удовольствиях, ибо, такие устремления дживы, неприятны Господу Хари.

Поскольку мир состоит из подобных людей, преданное служение считается редко-достижимым. Бхакти-деви легко исполняет любые желания живых существ, но тщательно оберегает от них самое ценное сокровище – чистое преданное служение. Следуя садхане нирвишеша-гьяны, человек сможет обрести безличное освобождение; совершая огненные жертвоприношения и другие ритуальные действия, предписанные религиозной деятельностью, человек получит возможность безоблачного материального счастья, наполненного [грубыми] чувственным удовольствиями. Однако, подобные методы никогда не приведут его к чистой преданности Господу Хари; ни одна из миллионов философских школ и духовных практик, существующих в мире, не позволит дживе достичь шуддха-бхакти. Чистое преданное служение придёт только к тому, кто всецело посвятит себя практике бхакти-йоги.

[Вопрос:] Почему шуддха-бхакти называют формой концентрированного трансцендентного блаженства (сандрананда-вишешатма)?

[Ответ:] Бхакти воплощает в себе высшее трансцендентное наслаждение. Бхакти – это бескрайний океан божественного счастья. Если собрать воедино все доступные в материальном мире ощущения блаженства (майя-сукха) и добавить к ним счастье осознания своего единства с Брахманом (брахма-сукха), проявляющееся в отвержении всего материального, и, затем, умножить это «суммарное счастье» в десять миллионов раз, то, такое «гипотетическое счастье» нельзя будет сравнить, даже с крохотной каплей из океана блаженства преданного служения (бхакти-расамрита-синдху-бинду). Мирское счастье тривиально и незначительно; счастье безличного освобождения ограниченно и безвкусно. Оба эти вида счастья не имеют ничего общего с высшим трансцендентным счастьем. Нельзя сравнивать явления, которые отличаются друг от друга по самой своей сути. Блаженство преданного служения Господу Хари подобно бескрайнему океану, в сравнении с которым, блаженство безличного Брахмана – это дождевая вода, собравшаяся на Земле в отпечатке копыта телёнка. Только человек, испытавший сладостный вкус преданного служения, сможет понять каково оно – духовное счастье. Об этом нельзя рассказывать...” 226*344-345.

“[Вопрос:] Если преданное служение настолько возвышенно, [...] почему же великие пандиты, знатоки священных писаний, не становятся преданными Господа?

[Ответ:] Шри Кришна и бхакти находятся за пределами материи; они недоступны для грубого и ограниченного человеческого интеллекта. Только удачливый человек, в чьём сердце, благодаря прошлым благочестивым поступкам, появился росток влечения (интереса) к Кришне, сможет легко понять саму суть науки преданного служения (бхакти-таттва) и природу Верховной Личности Бога. Любой другой не способен оценить величие любовной преданности Всевышнему Господу.

[Вопрос:] Почему материальная логика бесполезна в изучении духовным тем?

[Ответ:] Материальная логика не имеет для этого достаточной силы. В «Катха-упанишаде» (1.2.9) говорится: [...]

«О Ничикета, не пытайся измерить инструментами логики (аргументами, контраргументами и т.д.) знание об Абсолютной Истине, которое ты только что обрёл».

Кроме того, «Веданта-сутра» (2.1.11) провозглашает: [...]

«Логические приёмы не могут привести к объективной истине, ибо то, что сегодня доказано одним человеком, завтра будет опровергнуто другим, более искусным в умении строить доказательства и аргументировать свою позицию».” 226*345.

См.: Духовное счастье; Откровение; Совершенство.

Шуддха-вайшнава-дхарма

“Шри Кришна-Чайтанья Махапрабху, изначальный духовный учитель всего мира, учит тому, что существует три фундаментальные истины шуддха-вайшнава-дхармы: самбандха-таттва (знание о взаимоотношениях дживы с Верховным Господом), абхидхейа-таттва (средство достижения конечной цели) и прайоджана-таттва (конечная цель – кришна-према). Тот, кто ясно понимает эти три истины (таттвы), может действовать правильным образом. Он – чистый преданный Господа – шуддха-вайшнав.” 226*54.

См.: Самбандха-гьяна; Абхидхейа; Прайоджана; Преданный (чистый преданный).

Шуддха-кама

“...Шуддха-кама (чистое вожделение) простых девушек-пастушек Гокулы...” 226*496.

См.: Гокула; Голока (вечное желание Кришны).

Шуддха-кришна-бхакти

“Чистого преданного Кришны называют вайшнавом. Такой человек может быть домохозяином (грихастхой), так и живущим в отречении санньяси; он, может быть, как благородным брахманом, так и низкорождённым чандалом (неприкасаемым); он может быть богатым или же бедным. В той степени, в которой человек обладает чистой преданностью к Господу Кришне (шуддха-кришна-бхакти), в такой степени его следует считать кришна-бхактой, вайшнавом.” 226*315.

См.: Вайшнав; Преданный (чистый преданный); Бхакти.

Шуддха-нама

“…Когда человек, лишённый любых материальных желаний, свободный от имперсонализма и мирской религиозности, повторяет имя Кришны, желая при этом Ему блага, его воспевание находится на уровне шуддха-нама. […] Чистое святое имя никогда не придёт к человеку, жаждущему плодов кармы, гьяны, йоги и т.д. Шуддха-нам проявится лишь в том случае, если человек освободит своё сердце от всех неблагоприятных эмоций и будет воспевать имя Кришны с позитивным настроением.

Проанализировав эти особенности чистого воспевания, рассудительный человек придёт к заключению, что шуддха-нам – это имя Кришны, произнесённое без намапарадхи и намабхасы. […] Шри Гаурасундара сказал: […]

«Необходимо повторять имя Кришны в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице, и будучи терпеливее дерева. Необходимо освободиться от чувства ложного престижа и всегда оказывать почтение каждому живому существу. Человек, способный на это, сможет повторять шуддха-нам постоянно».” 226*426-427.

См.: Нама-сварупа; Нама-апарадха.

Шуддха-саттва

“...Возвышенные категории шуддха-саттвы недоступны для мирского разума, созданного и управляемого тремя материальными гунами. Если обусловленная душа попытается с помощью своего разума выйти за границы возможного и понять природу шуддха-саттвы, она будет лишь проецировать свои материальные представления о формах и качествах окружающей её действительности, на трансцендентные реалии, и вследствие этого, представлять весь духовный мир в доступных её пониманию материальных категориях.” 226*243.

См.: Дурга (Гокулешвари, Эканамша или Субхадра).

Шуддха-саттва – чистое состояние бытия

“...чистое состояние. Это состояние бытия называется шуддха-саттва, что значит «трансцендентное к материальным качествам». В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру [...] если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретает свойства электрического тока. [...] это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева – это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. [...] чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Васудеву, Верховную Личность Бога. [...] Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своём сердце.” (ком.). 14/7*114-115.

См.: Антиматерия; Васудева; Госвами – представитель Господа; Трансцендентный уровень – шуддха-саттва.

Шуддха-саттва и мишра-саттва

“...Тот, кто вобрал в себя всю милость Шри Гурудева, сможет отличить шуддха-саттву от мишра-саттвы, и не будет более иметь сомнений в превосходстве первой над второй. [...]

То, что существует, именуется сатта, а васту (субстанция), обладающая формой (рупа-сатта), положением в пространстве (стхити-сатта), качествами (гуна-сатта) и активностью (крия-сатта), может быть названа саттвой. Выделяют две категории саттвы: майика-саттва и шуддха-саттва. Шуддха-саттва – это саттва, которая не имеет ни начала, ни конца; её форма постоянно самообновляется; она не подвластна влиянию времени (в аспектах прошлого и будущего); она всегда удивительна и непредсказуема. Шуддха-саттва включает в себя все формы духовного существования, источником которых, является чистая духовная энергия (шуддха-чит-шакти). Тень чит-шакти, майя-шакти, силой гун страсти и невежества, трансформирует изначальное неделимое время (кала) на три экзистенциальных состояния – прошлое, настоящее и будущее. Поскольку всё материальное когда-либо появляется на свет, каждая мирская категория содержит в себе элемент раджо-дхармы (функции гуны страсти); потенциальное исчезновение любого материального объекта, подразумевает наличие в нём тамо-дхармы (функции гуны невежества); а мишра-саттва-дхарма – это состояние временного, обусловленного существования материального объекта.

Однако, чистая джива имеет природу шуддха-саттвы; такова её форма, качества и активность. После того, как джива утратила свой свободный статус, два качества майи (раджо- и тамо-гуны) смешались (мишра) с чистой саттвой, и, с тех пор, бытие дживы в материальном мире, называют мишра-саттва (осквернённое существование, или осквернённая благость).

[...] в сердце дживы нисходит свет шуддха-саттвы. [...] Но, до тех пор, пока джива остаётся в плену материального существования, шуддха-саттва (её чистая форма бытия) не проявляет себя. Джива способна осознать свою вечную духовную форму (сиддха-сварупа), только, благодаря самопроизвольному нисхождению в её сердце шуддха-саттвы, иначе для неё невозможно достичь этого, ни с помощью кармы, ни гьяны. Данное положение объясняется следующим образом: человек не сможет отмыть со своего тела грязь, если станет использовать в этих целях грязную воду; подобно этому, карма, нечистая само по себе, не способна очистить душу от осквернения материей. Что же касается гьяны, то она подобна огню, который сжигает всю материальную скверну, но вместе с ней и саму индивидуальность дживы. Каким же образом такое очищение может принеси духовное счастье дживе?

Шуддха-саттва появится в сердце человека только благодаря силе чистого преданного служения, которое приходит по милости Кришны и вайшнавов. Шуддха-саттва наполнит душу внутренним светом, и когда это произойдёт, джива обретёт своё вечное духовное тождество в сфере духовного существования.” 226*482-483.

См.: Васту.