Слава

“…Жизнь чрезвычайно коротка, но, если за этот короткий срок человек сумеет сделать что-то значительное, его имя будет жить миллионы лет.” (ком.). 14/17*198.

“…как упоминается в писаниях, пока слава человека гремит на планетах праведников, он может жить в материальном раю многие тысячи лет.” (ком.). 14/25*72.

См.: Пути самосовершенствования.

Слава

“[Великий мудрец Ангира сказал:] Великие духом люди преуспевают, когда их славят другие.” (М-б., 5.9). 203/4*187.

Слава (2 средства соискания славы)

“…Человек может снискать себе славу в этом мире с помощью двух средств: избегать грубых, жестоких слов и близкого общения с нечестивцами.” (М-б., 5.16). 203/4*226.

См.: Мудрый человек.

Слава (8 качеств для стяжания славы)

“…Вот восемь качеств, благодаря которым человек стяжает славу: мудрость, высокое происхождение, самообладание, учёность, героизм, сила, красноречие и умение быть благородным.” (М-б., 5.16). 203/4*229.

Слава (добрая слава)

“Бхишма сказал: […] Ты должен беречь свою добрую славу, ибо добрая слава приносит с собой величайшее могущество. Недаром говорят, что жизнь человека, утратившего добрую славу, лишается всякого смысла. Человек живёт только до тех пор, пока сохраняет добрую славу; погубив свою добрую славу, он губит и свою жизнь. Ты должен строго соблюдать этот закон благочестия, ибо таков обычай…” (М-б., 1.13). 203/1*456.

Слава (добрая слава)

“…Тот, о ком идёт добрая слава, достигает небес, а утративший честное имя призывает погибель. Ведь добрая слава в этом мире лелеет человека, как мать, а бесславие хоронит его заживо.

Вот древняя шлока о том, что в доброй славе – жизнь человека. Пропел её сам творец: «В загробном мире слава поддерживает человека, а в этой жизни добрая слава удлиняет его век».” (М-б., 3.131). 203/3*613.

См.: Богатый человек (ответ Юдхиштхиры).

Слава (достойны земной славы)

“…Храбрец, знаток писаний и защитник невинных – эти трое достойны земной славы.” (М-б., 5.18). 203/4*240.

Слава (дурная слава)

“Самым страшным наказанием для человека является дурная слава.” (Чанакья-сутра). 155*28.

См.: Закон возмездия – механизм; Карма должна быть выстрадана.

Слава (желание славы – корень всех анартх)

“Даже оставив все прочие материальные желания, очень трудно избавиться от желания славы. Это желание – коренная причина всех анартх, поэтому его сравнивают с испражнениями. Нужно очень тщательно избегать прикосновений к этим испражнениям, имеющим вид стремления к славе.” (Хари-бхакти-виласа). 201*54-55.

См.: Анартхи (4 типа анартх); Желание почестей и славы.

Слава (желание славы – корень всех анартх)

“…Санатана Госвами пишет в Хари-бхакти-виласе: «Даже тому, кто способен отказаться от всех материальных желаний, очень трудно отбросить желание славы. Оно подобно испражнению и является корнем всех анартх [нежелательных привычек]. Поэтому нужно избегать осквернения этим нечистым желанием».” 151*9.

См.: Анартха; Привычка – вторая натура; Удовлетворение чувств (нимитта).

Слава (желание славы – корень всех анартх)

“…Желание славы – это желание быть в центре внимания и приписывание любых достижений только себе. Рождённое из авидьи (неведения), желание славы занимает первое место среди анартх, представляя собой грозную и трудноодолимую силу даже для тех, кто решительно настроен достичь лотосных стоп Кришны.

Шридхар Свами объясняет, что пратиштха (желание славы и почёта) суть самое чистое проявление гуны страсти (раджо-гуны). Крепкие верёвки желания славы обусловливают поведение человека, починяя его законам этой анартхи. Вольно или невольно соблюдая эти законы, джива продолжает влачить материальное существование.” 166*57.

См.: Чувство собственной важности; Гуна страсти.

“В «Джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур говорит: «Каждый искренний преданный должен преодолеть в себе желание почестей, иначе преданное служение теряет силу. Такого рода мирские желания приводят к тому, что […] человек опускается […] Стремление к славе прячется так глубоко в сознании обусловленной души, что даже когда сердце садхака покидают такие грозные враги, как вожделение, гнев, жадность, зависть, гордость и иллюзия – коварная жажда почестей всё ещё остаётся там.

Желание славы – это самый опасный и искусный враг вайшнава, стремящегося к духовному совершенству. Оно долго не соглашается оставить даже искреннего преданного».” 166*66.

См.: Враги (шесть врагов человека); Садхак; Вайшнав.

Слава (желание славы – тщеславие)

“Полностью победить желание славы можно, лишь испытывая всю полноту духовных эмоций. Это сделает сердце равнодушным и невосприимчивым к славе.” 166*21.

См.: Благодать; Полнота.

“Чтобы преодолеть тщеславие, важно также помнить, что слава – это энергия Бога, и в наших попытках наслаждаться ею проявляется стремление забыть Его.” 166*41.

“…тема (желание славы) должна побудить читателя задаться вопросом, насколько его духовная жизнь осквернена налётом тщеславия и насколько он избегает встречи с истиной о самом себе. Нежелание задаваться такими вопросами свидетельствует о неискренности… Это означает, что человек не желает что-либо менять в своей внутренней жизни, продолжая прятаться от голоса совести.” 166*47-48.

См.: Тщеславие; Прелесть; Ложная личность.

“Материальная иллюзия не позволяет человеку видеть своё истинное «Я». Вместо этого вся наша жизнь проходит под влиянием вымышленного образа своего идеального «Я». Чем менее реалистичен этот идеальный образ, тем сильнее человек стремится обрести внешнее ему подтверждение в виде общественного признания, тем более чувствителен он становится к малейшим проявлениям недостойного (с его точки зрения) поведения других и к критике в свой адрес. Он охотно верит всякому прославлению своей персоны, хотя это может быть всего лишь лесть. […] человек может быть абсолютно убеждён в своём величии и непогрешимости – настолько, что даже явные свои недостатки воспринимает как великие достоинства. Такая погружённость называется… «погружённость в гордость и тщеславие».” 166*77-78.

“Чтобы поддерживать идеальный образ своего «Я», человеку приходится постоянно раздувать веру в своё могущество, что порождает в нём бунтарство, стремление к превосходству и сознательное избегание общества преданных. Он может подвергнуть критике компетенцию гуру […]

Материальный мир – это место, где собираются души, стремящиеся занять положение Бога. Поэтому здесь так силён дух соперничества. Одна джива, провалившаяся в колодец тщеславия, сравнивает свои истинные или мнимые достоинства с теми, что есть у другой. Соизмеряя себя с другими, проявляя жестокость, цинизм, мстительность, обусловленные живые существа не понимают, что находятся на дне колодца, т.е. занимают одинаковое неприглядное положение.

Современная цивилизация поощряет и приветствует развитие потребности в превосходстве над другими людьми. Это неминуемо приводит к нарушению нормальных цивилизованных отношений, порождая ссоры, ненависть и войны.” 166*79.

“Идеальный образ – это сокровищница, начинённая динамитом. Любое сомнение, критика, собственное осознание неудачи – всё, расшатывающее этот образ, – приводит в действие динамит, и все «сокровища» разлетаются в пух и прах. Когда это происходит, жизнь человека наполняется нестерпимым ощущением пустоты и безнадёжности. Поэтому – чтобы этого не произошло – он вынужден так старательно избегать сомнений в своих достоинствах и тех ситуаций, в которых он может не стать объектом восхищения и признания.

Это отнимает столько энергии, что у преданного просто не остаётся сил, чтобы развивать духовные добродетели и немотивированно служить Кришне. Невозможно одновременно развивать духовные качества и стремиться избежать любых намёков на своё несовершенство. […] атрибутом настоящей веры является чувство обеспокоенности своей греховностью. Это – то, что побуждает преданного избавляться от своих грехов, и совсем не похоже на беспокойство из-за несоответствия своего реального «Я» идеальному образу, питаемому тщеславием. Оно порождает стремление общаться с вайшнавами и проводить самоанализ. Беспокойство же, формируемое желанием славы, исключает всякую возможность видеть свои ошибки и лишает способности на них учиться.” 166*80.

“…четыре препятствия – самооправдание, иллюзии относительно состояния своего сознания, недостаточное упорство и деградация – тоже тесно связаны с желанием славы, ибо являются производными идеального образа своего «Я».” 166*82.

См.: Тщеславие.

Слава (желание славы и вера)

“Вера глубоко личностна, но, тем не менее, она объективно определима. Истинная вера называется [санскр.] таттвика-шраддха. Она проявляется в сердце искреннего человека и рождает спонтанное стремление обрести общение с Богом.

Вера – единственная квалификация для совершения бхакти, но желание славы способно истончить веру, направить её в другое русло или вовсе разрушить.

В «Джайва-дхарме» говорится: «Вера, основанная на ошибочных представлениях о Боге, возникающая в нечистом сердце неискреннего человека и сопровождаемая корыстными мотивами, высокомерием, стремлением к славе и почестям, называется ататтвика-шраддха (неистинная вера)».

Именно жажда почестей делает человека неискренним и лишает его истинной веры, благодаря которой только и может развиться чистое преданное служение.

Желание славы приводит к ложным интерпретациям веры:

а) субъективирует её («это – между мной и Богом, мне не нужны посредники и советчики»); объективная сторона веры при этом выталкивается из сознания, либо становится чем-то незначительным;

б) порождает удовлетворённость самим фактом наличия веры, тогда как её содержание, направленность и необходимость её углубления остаются без внимания (вера – это не шаг слепого в неизвестное; она должна быть живой и осмысленной);

в) мешает утвердиться на уровне иша-таттвы, понимания Бога, тем самым не давая вере возможности развиваться (вера сильна настолько, насколько силён её объект или субъект, но кто сравнится могуществом, силой и достоинствами с Богом? Значит, слабость веры – это наша вина: мы не утвердились в понимании трансцендентного превосходства Кришны);

г) обусловливает веру результатом: стремясь обрести славу и почёт, преданный начинает болезненно реагировать на любые препятствия; если Господь в ответ на его тщеславные устремления скажет «нет», то вера в Кришну и желание служить Ему сильно ослабнут, а то и вовсе пропадут.

Можно заключить, что ататтвика-шраддха носит эгоистический характер и предполагает склонность к эксплуатации. Но настоящая вера, таттвика-шраддха на первое место ставит желание Господа и духовного учителя. Если преданный видит, что Господь говорит «нет» его материальным желаниям (через страдания, крушение планов), то он станет прилагать усилия, чтобы постепенно очиститься от них. Для такого преданного воля Господа важнее его мирских амбиций.” 166*67-69.

См.: Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума; Верования; Прелесть.

Слава (желание славы и отклонения в сампрадае)

“Когда человек, осознавая привлекательность духовной цели, стремится её достичь, но при этом не хочет расставаться с определёнными материальными желаниями, тогда и возникают разные отклонения в сампрадае.

Когда желание достичь духовной цели соединяется с камалобхой (стремлением к материальным наслаждениям), а точнее, с нежеланием избавиться от этой анартхи, то к бхакти примешивается карма. И чем больше плодов кармы будет приходить, тем больше будет развиваться равнодушие к самому преданному служению как таковому.

В результате с преданным происходит некая психологическая метаморфоза, которая может проявиться либо в отстранении от духовного учителя, прививающего ученикам немотивированную преданность, либо в полном отвержении такого гуру.

В случае отстранённости человек очерчивает вокруг себя своего рода магический круг, в который не пускает тех, кто наделены силой обличать, пробуждать совесть и исправлять. В этот круг своего эго он фактически не пускает и шастры, интерпретируя их на свой лад. Поскольку священные писания безмолвны, они не будут возражать, если мы будем понимать их по-своему – чего нельзя сказать о гуру и садху.

Получая наставления, такой духовно обособившийся ученик не видит их ценности, ибо не видит своих внутренних проблем. Если же мы видим свою проблему, то наставления гуру наполняются для нас непреходящей ценностью, а если этого нет, то связь ученика и гуру становится просто формальностью.

Такой преданный обрекает себя на одиночество – без любви, защиты и поддержки, т.е. без того, в чём испытывает потребность душа и что дают нам гуру, садху и шастры.

Когда наставления духовного учителя побуждают ученика к внутренней работе над искоренением анартх, и ученик видит, что ему не скрыться от могущественных слов вайшнава, то он может отвергнуть гуру. […] ученик устраняется или полностью отвергает своего гуру. Обычно отстранённость служит преддверием отвержения.” 166*82-84.

Слава (желание славы и способность прощать)

“Кшанти [санскр.] (способность прощать) – важное качество вайшнава, характеризующее его смирение. Отказ в прощении даёт ощущение власти над другим человеком и повышает собственную важность – но именно таково действие желание славы.

Кшанти также означает терпение. Неспособность прощать указывает на отсутствие терпения, а ведь милосердие предполагает терпение. По словам Бхактивиноды Тхакура, «милосердие – это терпеливое отношение к поведению невежественных и духовно слабых людей».” 166*73.

“…В «Хитопадеше» говорится: «Легко прощать тех, на кого не распространяется наша власть», т.е. тех, кому всё равно, простили мы их или нет. Гораздо труднее простить того, с кем есть определённые взаимоотношения и от кого мы что-то ожидаем, а ожидания эти не сбываются.

Необходимо понять, что лелеять обиду – это значит выстраивать вокруг себя непреодолимые стены. В результате человек оказывается пойманным в ловушку страданий, причиняемых такими анартхами, как гнев, ненависть, зависть. Незатихающая обида начнёт управлять нашей жизнью, настраивая на свой лад мысли и поведение человека.

Неспособность прощать – это нежелание переступить через своё тщеславие. В иллюзии человек думает, что это поддержит его самоуважение, и он будет счастлив. Но реальность такова, что обида, гнев и зависть делают нас всё более и более несчастными. Поэтому понимание того, что, прощая другого, я фактически освобождаю себя из мрачной тюрьмы, даст огромный стимул и силы простить обидчика. Если человек позволяет держать себя в оковах обиды, страданий и ненависти, то это делает его эмоционально зависимым от обидчика – от любого его слова или действия. Через прощение же мы открываем дверь к отношениям, основанным на любви и доверии.” 166*73-74.

См.: Слава (желание славы); Чувство собственной важности.

Слава (желание славы побуждает осуждать других)

“Желание славы не позволяет нам держать ответ за всё, что мы совершили. Проецируя сознание вовне, оно побуждает судить других, перекладывая на них всё бремя ответственности. Однако, это лишь всё больше закабаляет душу в царстве материи.” 166*76.

См.: Жалость к себе; Осуждение; Собственное мнение.

Слава (желание славы создаёт страхи)

“…Желание славы создаёт следующие виды страха: страх разоблачения; страх унижения; страх перемен в себе.

Страх разоблачения – это способ избежать встречи с самим собой без всяких масок и камуфляжа. Пратиштха-аша (желание славы), основав свою империю в человеке, поддерживает её с помощью самообмана. Сознавая, что это – обман, преданный, не желая вырваться из его цепких лап, боится, что этот обман раскроется и всем всё станет очевидно. Когда обман становится очевиден окружающим, тогда приходит и совершенно иное восприятие себя – в новом, неприятном ракурсе, – и возникает необходимость жить с пониманием, какой я есть на самом деле. Не каждый готов к таким переменам. […]

[Стремящийся] становится обманщиком, когда подменяет служение Господу своей собственной выгодой и тщеславием.

[Стремящийся] становится обманщиком, когда внешне следует правилам духовной жизни, но внутренне хочет совершенно иного, а, кроме того, слишком сильно привязан к асат-санге (дурному общению).

Когда обман проникает в сердце, он начинает считать себя возвышенным преданным и пользуется статусом отречённого человека, чтобы эксплуатировать подчинённых, которых считает ниже себя.

Как только появляется обман, он сопровождается страхом разоблачения. В случае неосознанного обмана страх всё равно присутствует в сознании, но преданный тогда не может понять его причину.

Какой бы статус ни занимал преданный – будь он брахмачари, грихастхой или санньяси – желание славы посредством обмана возвеличивает его в собственных глазах. Он может даже признавать себя неофитом […] но под натиском тщеславия будет считать себя лучшим из неофитов, окружающих его.

Как только страх поселяется в сердце преданного, вместе с ним приходят и такие проявления тама-гуны (невежества) как чувство апатии, тревоги и тоски. Так желание славы утверждает в сердце чувства, противоположные тому блаженству, которое испытывает душа в союзе с Господом.

Любой возникший из желания славы страх принуждает человека к защитным мерам – таким как: склонность избегать ситуаций, ставящих под вопрос статус возвышенного преданного; стремление всё происходящее поставить под свой контроль (это может выражаться в искусной манипуляции окружающими, тонкой игре на их чувствах, благодаря чему на человека не падает даже тени вины при любой возникшей по его вине трудности); стремление достичь в обмане совершенства.

Итак, желание славы привносит в духовную жизнь обман, страх, порождающий тревогу, беспокойство и апатию, «защитные меры», отсутствие видения своего «Я», а в итоге – отдаление от лотосных стоп Шри Кришны. […]

Со страхом разоблачения неизменно связан страх унижения и осмеяния. Человек может добиться почёта и славы, но тем не менее, ясное или смутное ощущение своего реального уровня и своих проблем, наполняет его жизнь страхом, оказывающим на него то же воздействие, какое оказал бы свершившийся факт разоблачения. Страх смерти приносит больше страданий, чем сама смерть. То же справедливо и для случая разоблачения. Создание иллюзорного образа своего «Я» всегда сопровождается стремлением устранить возможность разоблачения.

Чтобы победить эти страхи, надо видеть их корень – желание славы – и начать нелёгкую работу именно с корнем. Если же мы его не видим, то происходит перенос своих внутренних проблем, лишающих нас духовного счастья, на процесс преданного служения, и мы можем даже усомниться в компетентности гуру. Кроме того, ум обременяется бесплодными поисками умиротворения и счастья.

Страх разоблачения можно победить, осознав всеведение Господа, а страх унижения – осознав униженное положение своей духовной природы, которое возникает, когда душа отворачивается от Господа.” 166*59-62.

“Страх перемен – это боязнь того, что в результате честного взгляда на себя увидишь лишь пустую оболочку без какого-то внутреннего содержания. Такое осознание наносит сокрушительный удар желанию славы. Кроме того, это боязнь утратить привычную систему удовлетворения чувств, вне которой преданный пока не мыслит своего существования. Всё это также выдаёт недостаточную веру в могущество процесса бхакти.

Страх перемен порождает следующую модель поведения и образа мыслей преданного:

1. Вопрос о внутренних переменах остаётся в туманной неопределённости, что выгодно для сознания, покрытого тщеславием.

2. Возникает вера в то, что произойдёт чудо и без каких-либо усилий со стороны садхака в будущем произойдёт внутреннее преображение.

3. Возникает убеждение, что достаточно мельком взглянуть на свою внутреннюю проблему, и она сразу же начнёт решаться.

Предпринимаются попытки измениться слишком быстро. Но такие лихорадочные попытки изменить себя могут изменить ситуацию не в лучшую, а в худшую сторону. Только систематическое приложение усилий шаг за шагом способно искоренить все анартхи. Желание славы укрепляет такое качество ума как дридха (упрямство), о котором говорится в «Бхагавад гите» (6.34), и любые попытки резких перемен наталкиваются на непреклонное стремление ума сохранить всё, как есть.” 166*63.

См.: Страх; Чувство собственной важности.

Слава (желание славы, неуверенность и фанатизм)

“Неуверенность противоположна решимости […] Решительный преданный не прекращает усилий, пока не достигнет цели.

Нерешительный просто не уверовал в духовную цель и в то, что эта цель – источник всех наслаждений, которые он, меняя тела, ищет из жизни в жизнь. Неуверенный преданный может вести себя двояко. Если желание славы в нём не так сильно, то он не будет скрывать свою неуверенность. Но под влиянием разросшегося тщеславия неуверенность проявляется как хвастовство, высокомерие, стремление указывать другим на их ошибки. Так одержимый тщеславием хочет избавиться от интуитивного чувства своей неуверенности и слабости.

Неуверенность и попытки скрыть её […] делают преданного фанатиком. Фанатик исполнен рвения обращать людей на духовный путь – но только для того, чтобы отделаться от назойливого чувства неуверенности. Он обращает других с тем, чтобы приверженцы постоянно доказывали ему правоту его собственных взглядов. В глубине души он чувствует, что оторван от духовных идеалов, которые проповедует. Мучение, которое ему причиняет неуверенность, стихает лишь в тот миг, когда ему удаётся убедить в своей правоте кого-то другого.” 166*74-75.

Слава (желание славы)

“…За личиной безмятежного счастья скрывается смертельная петля славы – источник великих разочарований для тех, кто угодил в неё.” 166*37.

См.: Материалистические представления (социальная база – шаблон мышления).

“…Как говорил Гоур Говинда Свами («Поток нектара»), «те, кто стремится к славе, положению и почестям, лишены жизни. Они всего лишь мёртвые тела – [санскр.] сава».” 166*48.

См.: Проблемы (3 настоящих проблемы); Вера и слава; Успех разлагает; Поведение (бесполезное поведение); Живые мертвецы.

Слава (истинная слава царя)

“…Указ X [Императора Ашоки] гласит, что истинная слава царя зависит от нравственного прогресса, которого он помогает добиться своему народу.” 44*399.

См.: Ашока; Нравственность правит миром.

Слава (почестей не заслуживают)

“Как может заслуживать почестей тот, кто не следует правилам ни варн, ни ашрамов и не уважает семейные устои, не выполняет никаких религиозных обязанностей, ведёт себя непредсказуемо и не имеет никаких достоинств?” (Ш.Б.10.74.35). 14/23*157.

См.: Демоны; Общественные лидеры.

Слава (природа славы)

“В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавираджа написал: «Всему миру известно, что громкое имя и слава преследуют тех, кто к ним равнодушен». Такова природа славы…” 213*120.

См.: Прославление Бога; Праведность прославляет.

Слава брахмана

“…Как утверждается в одной шрути-мантре […] «Вечная слава брахмана никогда не возрастает и не убывает, что бы он ни делал». (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.28).” (ком.). 14/23*634.

“…А в «Катха-упанишад» (1.2.14) говорится: […] «Брахман находится за пределами религии и безбожия, благочестия и греха».” (ком.). 14/23*639.

См.: Брахман – качество Бхагавана.

Слава Вриндавана

“О учёные и мудрые люди, слава Вриндавана не позволяет моему уму отвлекаться ни на что другое. Ваши объяснения и толкования, кажутся мне пустыми и бесполезными, как музыка для глухого.” (Ш.В-м.,11.108). 199*334.

“О друг, нет никакой нужды изучать множество писаний и строить логические умозаключения, и нет никакой необходимости давать наставления мирским философам, которые не могут понять славу Вриндавана. […]

Какие шастры могут описать безграничную славу и качества Шри Вриндавана, и какая наука может объяснить сладкие игры во Вриндаване Божественной Четы?” (Ш.В-м.,12.3-4). 199*337.

“Как рыба, пойманная в сети, как олень, ставший жертвой охотника, как обусловленная душа, пойманная иллюзорной энергией в круговорот рождений и смертей, и как вор, пойманный и посаженный в тюрьму, также и я, очарован и связан сладкими качествами и трансцендентной славой Вриндавана.” (Ш.В-м.,12.18). 199*341.

“Постоянно созерцая сладкую красоту Шри Вриндавана, Шри Шри Радха и Кришна, опьянённые счастьем, в трансцендентном экстазе, прославляют обитель Вриндавана следующим образом: «О прекрасный Вриндаван», «Вся слава Вриндавану», «О Шри Вриндаван». Что же ожидает того, кто всегда прославляет эту обитель?” (Ш.В-м.,13.18). 199*370.

“Люди этого мира лишены духовного сознания. Учёные и философы глупо пытаются отделить истину от лжи, сбитые с толку, они не могут приблизиться к Истине. Даже великие знатоки шастр не способны оценить славу Вриндавана.” (Ш.В-м.,17.121). 199*518.

См.: Вриндаван.

Слава Всевышнего

“…Слава Всевышнего говорит сама за себя – Он способен разом одолеть бесчисленное множество таких великих богов, как Шива и Брахма! А высшая властительница и покровительница мира, Рама-деви, без благосклонного взгляда Господа не способна даже и шелохнуться! Ничто не свершается без позволения Всевышнего, без Его милости не достижимо ни знание, ни иные блага достояния. Самим фактом существования мы целиком обязаны Верховному Господу! […]

На самом деле, нет числа великим и славным деяниям Господа, несравненного покровителя Ядавов! Все главенствующие боги – Шри Лакшми, Брахма, Индра, Сурья и прочие – с трепетным благоговением чтят Его божественные игры, одно лишь слушание которых навсегда освобождает душу из юдоли бренного бытия!” (13.267-272). 227б*67-68.

См.: Хари-катха; Кришна-катха; Игры Господа.

Слава Господа

“Когда человек постигает Тебя, его перестают волновать собственные успех или неудача, которые приходят в результате его прошлых благочестивых или греховных поступков, ибо он понимает, что отныне его удача и неудача только в Твоих руках. Такой осознавший себя преданный не обращает внимания на то, что говорят о нём обычные люди. Каждый день в его уши вливаются потоки Твоей славы, которую из поколения в поколение воспевают потомки Ману. Для него Ты становишься высшим спасением.

Ты безграничен, а потому ни повелители рая, ни даже Ты Сам никогда не можете исчерпать Твою славу.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.40-41). 14/23*634-637.

См.: Веды (молитвы олицетворённых Вед); Прославление Верхового Господа.

“Шрила Шридхара Свами молится: […] «О Мадхава, пожалуйста, позволь мне понять Тебя, чтобы я больше никогда не запутался в сетях материальных наслаждений и страданий. Или – что ничуть не хуже – даруй мне вкус к слушанию рассказов о Тебе и воспеванию Твоей славы. Так я перестану быть рабом правил, которые надлежит соблюдать тем, кто совершает ведические обряды».” (ком.). 14/23*636.

См.: Кришна-катха; Самадхи преданного.

Слава Господа Кришны

“[Нарада сказал Шри Кришне:] Ты, Верховный Господь, приходишь в этот мир в различных облика и, являя Свои игры, ярким факелом Своей славы освещаешь душе путь. Поэтому я вручаю себя Тебе.” (Ш.Б.10.70.39). 14/23*46.

“[Нарада сказал Шри Кришне:] О Господь, Ты олицетворение высшего блага. Твоё божественное имя и слава гремят повсюду во вселенной – на высших, средних и низших планетах, ибо простираются над миром, как полог.” (Ш.Б.10.70.44). 14/23*49.

“…слава Господа Кришны раскинулась над всей вселенной, словно дающий тень навес от солнца. Другими словами, весь мир может найти прибежище в прохладной тени лотосных стоп Господа.” (ком.). 14/23*50.

См.: Нарада.

Слава и богатство преданного Кришны

“…Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая: «Какая из всех разновидностей славы является самой лучшей?»

Рамананда Рай ответил: «Тот, кто знаменит как преданный Господа Кришны, стяжал самую большую славу».

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Кто из всех богатых людей, обладающих несметными сокровищами, самый богатый?»

Рамананда Рай ответил: «Самый богатый человек в мире тот, кто обладает сокровищем любви к Радхе и Кришне».” (Ч.-ч., Мадхья, 8.246-247). 146/4*267-271.

См.: Богатство не для преданных.

Слава и власть

Слава и почёт

“…слава и почёт, окружающие тело, обращаются в ничто, когда из тела уходит живой дух…” (Ш.Б.1.8.38). 202*219.

См.: Смерть.

Слава человеческая

“[Иисус сказал:] Не принимаю славы от человеков. […]

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищите?” (Иоан.5:41,44). 1*1234.

“Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию.” (Иоан.12:43). 1*1247.

См.: Иисус (Меня прославляет Отец Мой); Культура; Обусловленность (социальная обусловленность).

“Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве, засохла трава, и цвет её опал…” (1 Пет.1:24). 1*1317.

См.: Материальное имя, слава и выгода.

Слава человеческая

“…Совершающий похвальные дела с видом благочестивого аскета, но лишь с целью добиться мирской популярности, подобен тому, кто меняет Чудотворную Драгоценность на катыш овечьего помёта. Это – прискорбный провал.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*185.

См.: Лицемерие (ригоризм – религиозное лицемерие).

Слава чистого преданного

“Яшас [санскр.], слава, должна трактоваться соответственно словам Господа Чайтаньи, который сказал, что человек славен, когда он известен как великий слуга Господа. Это – истинная слава. Если человек достиг величия в сознании Кришны и это всем известно, тогда он воистину знаменит. Кто не имеет такой славы, тот бесславен.” (ком.). 15*490.

См.: Чайтанья Махапрабху; Парамахамса.

Слава чистого преданного

“…Беседуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья Махапрабху спросил его: «Кто больше всего заслуживает славы?» Рамананда Рай ответил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывёт великим преданным Господа, потому что преданный не только обретает вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.” (ком.). 14/8*354.

“Слава приходит к человеку волей провидения, даже если он не стремится к ней. Поистине, трансцендентная слава чистого преданного гремит по всему миру. […] слава, которую приносит любовь к Богу, так велика, что следует за преданным повсюду.” (Ч.-ч., Мадхья, 4.146-147). 146/3*430-431.

См.: Планы создаются Богом; Преданный – друг каждому.

Славолюбие и сребролюбие

“Сказанные же две страсти (славолюбие и сребролюбие) суть порождения неведения. Не испытав и не познав истинных благ, мысленных или духовных, душа придумала блага ложные, богатством думая утешиться в оскудении духовными благами; о богатстве печётся она вместе с сим и для удовлетворения сластолюбия и славолюбия, и для него самого, почитая его неким благом.” (св. Феодор). 3*112.

См.: Гордость; Жадность; Вожделение; Ложная личность.