О смерти

“…от того, что мы узнаем о смерти, зависит то, как мы будем жить.” 112*122.

См.: Умирание – внетелесный опыт.

Смерти боится каждый

“Смерти боится каждый. Каким бы сильным ни был материалист, тем не менее, когда приходят болезни и старость, он вынужден признать, что смерть неизбежна. Видя признаки надвигающейся смерти, обусловленная душа впадает в отчаяние. Охвативший её страх сравнивают со страхом, который испытывает человек, входя в тёмную пещеру, а смерть – с огромным слоном.” (ком.). 14/11*60.

См.: Материалист; Символы (слон); Старость порождает страх; Страх (великий страх); Страх смерти.

Смерти не боятся

“Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда – те, кто враждует с Тобой.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.27). 14/23*595.

См.: Веды (молитвы олицетворённых Вед); Смерть преданных (бхакта не беспокоится).

“…Вайшнавы, чьё служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным лёгким шагом на пути в свой отчий дом.” (ком.). 14/23*596.

См.: Вайшнав освобождается от кармы; Смерть – праздник победы.

Смерти нет

“…царь Дхритараштра […] стал вопрошать Санат-суджату, желая постичь высочайшую мудрость.

Дхритараштра сказал: «О Санат-суджата, я слышал, что, по твоему утверждению, смерти нет. Но ведь боги и асуры истязали себя подвижничеством, чтобы победить смерть. Так какое же из этих двух утверждений истинно?»

Санат-суджата отвечал: «Одни считают, что смерть можно одолеть с помощью особых действий, по мнению же других – смерти нет. […] Оба эти утверждения истинны, о кшатрий. По мнению учёных [мудрецов], смерть – это следствие невежества. Смерть есть невежество, а отсутствие невежества я называю бессмертием. Из-за невежества асуров одолевала смерть, а боги, устраняя невежество, достигали природы Брахмана. Смерть не пожирает живых существ, подобно тигру, ибо сама её форма не воспринимаема зрением. Но в отличие от этой формы смерти некоторые называют Ямараджа как её олицетворение. Однако это происходит из-за запутанности ума. Бессмертие – это Брахман или самопознание.

В мире усопших предков правит могущественный бог Яма, благосклонный к праведникам и беспощадный к грешникам. Это под его надзором смерть поражает людей гневных, невежественных и жадных. Движимые гордостью, люди идут неправедным путём. Никто среди них не следует своей вечной природе. Заблудшие, они предаются страстям и потому низвергаются в ад, в царство Ямы. Они всегда потакают прихотям своих чувств. Поэтому невежество называется смертью.

Те, кто жаждет плодов своей деятельности, когда приходит время для наслаждений плодами, оставив свою телесную оболочку, возносятся на небеса, но всё равно они не в силах избежать смерти. Воплощённые существа из-за неспособности обрести знание о Брахмане и из-за их привязанностей к земных удовольствиям, вынуждены вращаться в цикле перерождения, скитаясь по Вселенной то вверх, то вниз. Единственная причина заблуждения человека – погоня за миражом. Душа, постоянно гоняющаяся за земными удовольствиями, мечтает только о временных наслаждениях и потому томится в неведении. Жажда к удовольствиям губит человека. Следом идут вожделение и гнев. Эти три приводят невежественных людей к смерти. Однако есть души, которые самообузданием побеждают жажду удовольствий, вожделение и гнев и так возвышаются над смертью. Тот, кто победил этих трёх, [уже] не терзаем желаниями, ибо он утвердился в самоосознании. Невежество, принимающее форму Ямараджа, не может поглотить знающих людей, обуздавших свои желания. Потакающий своим желаниям устремляется к собственной гибели. А тот, кто поднимается над желаниями, избегает всех видов страданий. Желание мирских удовольствий есть невежество, тьма и преисподняя для всех воплощённых существ, не усмиривших своих чувства. Но что может смерть учинить тому, кто владеет чувствами и не введён в заблуждение жаждой мирских удовольствий? Смерть для него – всё равно что тигр, сотканный из соломы. Поэтому, о царь, если ты лелеешь в сердце своём желание удовольствий, которое есть невежество, оно сгубит тебя. Отбрось даже малейшее желание! Если ты, душа, пребывающая в теле, попадаешь под влияние гнева и жадности, это происходит из-за невежества, которое и есть смерть. Зная, что смерть возникает из невежества, утверждённый в знании не страшится смерти. Как тело разрушается силой смерти, так и смерть уничтожается силой знания». […]

Дхритараштра сказал: «Веды говорят о вечных мирах, которые достигают дваждырождённые благодаря молитвам и жертвоприношениям. Зная это, может ли человек прибегать к другим действиям? Расскажи мне об этом, о мудрец».

Санат-суджата отвечал: «В тот вечный мир невозможно вознестись без знания. В Ведах сказано, что вечный мир исполнен свободы и блаженства. Однако если человек, отождествляющий себя с телом, отрекается от желаний, он достигает освобождения в Брахмане. Но если он стремится к освобождению, не отрекаясь от желаний, он должен действовать, исполняя предписанный долг».

Дхритараштра спросил: «Кто есть Нерождённый и Извечный? Если Он представляет собой эту Вселенную, то действует ли Он и счастлив ли?»

Санат-суджата отвечал: «Это вечная Сверхдуша. Вселенная создана Высшей Душой, которая поддерживает всё в этом мире. В Ведах неоднократно подтверждается эта истина».” (М-б., 5.22). 203/4*267-269.

“Дхритараштра сказал: «Я хочу узнать о тех вечных мирах, в которые устремляются благочестивые брахманы. […]»

Санат-суджата отвечал: «Те брахманы, что гордятся своими достижениями в йоге, подобно силачам, соревнующимся в силе, покинув мир, входят в сияние Брахмана. Те брахманы, которые из гордости проводят жертвоприношения и другие ведические обряды, возносятся в обитель богов. Такие брахманы не считаются очень возвышенными.

[…] Как собака часто поедает свою же изрыгнутую скверну во вред себе, так поедают свою блевотину и те брахманы, которые добывают средства к существованию, раскрывая своё превосходство или статус дваждырожденного. Мудрый брахман, живущий среди родственников, совершая религиозную деятельность, никогда не должен хвалиться перед ними своими достижениями. [Только] Такой брахман достоин познать Высшую Душу, безграничную, неизменную, единственную и неповторимую. Вследствие такой практики кшатрий тоже может познать Высшую Душу и узреть Её в своём сердце.

Брахман не должен прилагать чрезмерных усилий для собственного поддержания, но также он не должен принимать дары, дабы не попасть в зависимость от других. Ему следует быть смиренным и умиротворённым, и хотя изучивший Веды, он должен вести себя как несведущий, – только так он может обрести знание и постичь Брахман. Те дваждырожденные, которые бедны в мирском отношении, но богаты в знании Вед и жертвоприношениях, становятся непобедимыми и бесстрашными; их следует считать олицетворением Брахмана. Даже тот, кто в этом мире, совершив множество жертвоприношений, удостоился встречи с полубогами, дающими ему желанные дары, не равен дваждырожденному, познавшему Брахман. Вершитель жертвоприношений, чтобы достичь Брахмана, прилагает немалые усилия, тогда как тот, кто познал Брахман, достигает Его без чрезмерных усилий. Такого человека почитают даже полубоги. Но никогда не следует ожидать почтения от других и считать себя достойным почитания. И не нужно печалиться, когда другие не оказывают тебе почтения. Люди действуют согласно своей природе, и только обладающие знанием почитают других. Те же, кто глупы, – склонны к греху, изощрены в обмане и никогда не оказывают почтения достойным людям. Напротив, они всегда пренебрегают почитаемыми личностями.

Однако мирские почести и аскетизм никогда не уживаются вместе. Ибо известно, что этот мир существует для тех, кто ищет почестей, тогда как мир запредельный – для тех, кто возлюбил подвижничество. В этом мире, о царь, счастьем считают мирское благополучие, но, на самом деле, оно есть препятствие к небесному блаженству, которое труднодостижимо для тех, кто лишён мудрости, о кшатрий. Благочестивые говорят, что для его достижения нужно пройти через следующие врата: правдивость, скромность, самодисциплина, чистота ума, безупречное поведение и знание Вед. Пройти через эти шесть врат препятствуют гордость и невежество».” (М-б., 5.22). 203/4*270-271.

См.: Санат-суджата.

Смертная казнь

“Жестокий и подлый человек, поддерживающий своё существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться всё ниже и ниже.” (Ш.Б.1.7.37). 14/1*313.

“…Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого «ненасилия». […] «Жизнь за жизнь» – такова справедливая кара для жестокого человека, бесстыдно живущего ценой чужих жизней. […] мораль требует приговорить убийцу к смертной казни, чтобы спасти этого жестокого человека от ада. То, что государство приговаривает убийцу к смертной казни, – благо для преступника, потому что в своей следующей жизни он не будет страдать за совершённое убийство. Смертный приговор убийце – самое мягкое из наказаний, которых он заслуживает.” (ком.). 14/1*313.

“…Шастры осуждают на смерть всякого, кто нападет без предупреждения, убивает сзади, поджигает чужой дом или похищает чужую жену.” (ком.). 14/1*315.

“…Согласно законам Ману, человек, совершивший убийство, должен быть казнён. Это делается для его же блага, поскольку убийца, оставленный в живых, может убить ещё не одного человека, за что ему придётся расплачиваться в последующих жизнях. Поэтому долг царя – казнить убийцу. Когда преступных и агрессивных людей по милости Господа убивают, это, несомненно, является благом для них.” (ком.). 14/7*187.

“…убийство – это далеко не всегда зло. […] Благотворность мирского «ненасилия» не идёт ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.” (ком.). 14/7*479.

“…пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом всё использовать. Таким образом, насилие имеет своё назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В «Ману-самхите» (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершённый им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. […] Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения.” (ком.). 15*111.

См.: Джива; Злодеи (6 видов); Наказание негодяев; Смертный приговор; Убийца должен быть казнён; Царь (страх перед царями).

Смертное начало

“…у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, ещё более смертным и приумножить в себе смертное начало.” 119*497.

См.: Атеизм; Безбожие; Гордость; Грех; Материальная жизнь; Осуждение; Секс; Тщеславие; Убийство; Эгоизм.

Смертное не может приблизиться к бессмертному

Смертный приговор

“…Если преступнику вынесен смертный приговор, никто не в силах спасти его от неминуемой гибели, кроме царя или президента. Подобно этому, все обусловленные души, заточенные в темнице материального мира, приговорены к смерти (тиврам бхайам) и, единственный способ избавиться от нависшей над нами опасности – это предаться всемогущему Бхагавану, Верховной Личности Бога, и восстановить нашу извечную связь с Ним.” (ком.). 230*362.

См.: Падение (30 000 рождений); Мритьюлока – планета смерти; Опасности; Предание себя Богу; Смертная казнь.

Смертный час

“Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или когда не видит никакой надежды на его исправление.” (Преп. Амвросий Оптинский). 193*172.

См.: Страх Божий – «бесстрашный страх».

Смертный час – время бесовских искушений

“…смерть не есть конец, жизнь продолжается, душа переходит в совершенно новое состояние!” 10*201.

“Итак, час смерти – это воистину время бесовских искушений…” 10*210.

“…следует быть по меньшей мере очень осторожными со «светящимися существами», которые появляются в момент смерти.” 10*212.

“Св. Иоанн Златоуст, описывая смертный час, наставляет: «Когда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от Ангелов? При шествии через воздушное пространство. Если, путешествуя в чужую страну или чужой город, нуждаемся в путеводителе, то сколько нужнее нам путеводители и помощники для руководства нас мимо невидимых старейшин и властей миродержателей этого воздуха, называемых и гонителями, и мытарями, и сборщиками податей!» […] Св. Макарий Великий пишет: «…если не воспримеши залога Святого Духа, при исхождении из тела, они душу твою поимут и воспрепятствуют тебе внити на небеса» (Беседа 16, гл.13).” 10*218-219.

См.: Златоуст; Макарий Египетский; Ад – мытарства; Бесы хотят погубить человека; Дух Святой; Защитная Стена; Мытарства.

Смертный час («погост»)

“…Земная жизнь – ссылка для исправления. Как радостно освободиться из тюрьмы или из лагеря, так же, лучше сказать неизмеримо радостнее, выйти из мрачной земной жизни.

Смерть есть рождение, а рождение редко бывает совсем без скорби, но эта скорбь превращается в радость, ибо родился человек для Царствия Божия.

Твёрдо христианское убеждение, что смерть рождает в жизнь с Господом. Самое название кладбища у русского народа – «погост» указывает на то, что умершие находятся как бы в гостях у матери сырой земли; только погостить наше тело положено будет в тёмной могиле, потому что смерть есть временное разрешение души от тела.” (Игум. Никон /Воробьёв/). 193*183.

См.: Смерть праведников (успение).

Смертный час (3 страшных периода)

“…Преподобный Илия, Египетский инок, безмолвствовавший в фиваидской пустыне, говаривал: «Меня устрашают три времени: время исшествия души из тела, время суда Божия, и время изречения, какое последует о мне от Бога».” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*64.

См.: Смерть (3 вида смерти); Смерть (после смерти – душа продолжает жить); Суд (люди не знают).

Смертный час (воспоминание о смерти – дар Божий)

“«Воспоминание о смерти – дар Божий» [Лествица, Слово 6], сказали Отцы: он даётся исполнителю заповедей Христовых, чтобы совершить его в святом подвиге покаяния и спасения.

Благодатная память смерти предшествуется собственным старанием воспоминать о смерти. Принуждай себя воспоминать часто смерть, уверяй себя в несомненной истине, что ты непременно, неизвестно когда, умрёшь – и начнёт приходить само собою, являться уму твоему воспоминание о смерти, воспоминание глубокое и сильное: оно будет поражать смертоносными ударами все твои греховные начинания.

Чужд этого духовного дара грехолюбец: он и на самых гробницах не перестаёт предаваться греховным угождениям плоти, нисколько не помня о смерти, предстоящей ему лицом к лицу.” (Размышления о смерти). 138/1*385.

См.: Грех – пренебрежение Спасителем; Греховные помыслы и мечтания.

“Хочу, или не хочу, – приходит смерть, приходят прочие обстоятельства, насильственно отторгают меня от тех, которых я считал моими, и они уже – не мои. Они и не были по самой [сути] моими; было какое-то отношение между мною и ими; обманываясь этим отношением, я называл, признавал их моими. Если бы они были точно мои, – навсегда остались бы принадлежать мне.

Создания принадлежат одному Создателю: Он – их Бог и Владыка. Твоё, Господь мой, отдаю Тебе: себе присвоил я их неправильно и напрасно.

Для них вернее быть Божьими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно благ. Тому, кто Его, Он – самый верный, самый надёжный Помощник и Покровитель.” (О любви к ближнему). 138/1*126.

См.: Бог управляет жизнью каждого человека; Иночество; Смирение – таинство (ничего не боится); Судьбы Божии; Умирание – умерщвление себя.

Смертный час (мы страшимся её)

“Удел всех человеков на земле, удел неизбежный ни для кого – смерть. Мы страшимся её, как лютейшего врага, мы горько оплакиваем похищаемых ею, а проводим жизнь так, как бы смерти вовсе не было, как бы мы были вечны на земле.” (Размышления о смерти). 138/1*382.

См.: Смерть (кто готов умереть?); Трезвенная жизнь.

Смертный час (не желайте смерти как развязки)

“Вы просите меня помолиться о скорой кончине Вашей, но я от сей просьбы Вашей пришёл в затруднение, ибо как просить Бога о том, что Ему не угодно. Поелику продолжение жизни есть продолжение милости Божией человеку, то как же просить о прекращении оной?

Не желайте смерти как развязки, ибо человеку неизвестно, какая ожидает его участь за гробом.” (Преп. Антоний Оптинский). 193*172.

Смерть – благо

“Платон сказал: «Никто не знает, что такое смерть, и не является ли она величайшим добром для человека. Однако все её страшатся, как будто она – величайшее зло». Понять это высказывание очень сложно. Благом для человека является возможность умереть вовремя, когда ему положено. Но если человек проклят судьбой и умирает позже, чем ему положено, то это жалкое существование приносит ему величайшие страдания. Поэтому не надо думать, что смерть – однозначное зло.

Смерть – это благо, но только для тех, кто всю жизнь творил добрые дела; такие люди после смерти отправляются на высшие планеты. Только тот, что творит добрые дела, не боится смерти. Если человек творит добрые дела, то он не боится отправиться на тот свет, потому что знает, что там ему будет хорошо, он это чувствует. Проверьте это, как Вы относитесь к смерти, и сразу станет ясно, что в судьбе перевешивает: добрые дела или злые. […]

Человек, творивший добро, из жизни уходит умиротворённым, иногда даже с улыбкой на лице, он не мучается во время смерти и отправляется на высшие планеты вселенной или даже в духовный мир, где нет места страданиям, как утверждают Веды и другие священные писания.” 176*83.

См.: Благо; Парамахамса; Смерть – парадокс; Смерть праведников; Умереть, чтобы жить; Умиротворение – качество.

Смерть – боль

“…в момент смерти каждое воплощённое в теле живое существо испытывает такую невыносимую боль, что теряет сознание.” (Ш.Б.6.10.3). 14/13*69.

См.: Боль (рождение и смерть).

Смерть – великое освобождение

“…великий момент, во время которого «дух в клетке» покидает заградительные стены физической формы. […] это великое освобождение, вход в более активную деятельность и освобождение жизни от закристаллизовавшейся оболочки и несовершенной формы.” 55*48.

См.: Жизнь после смерти (тот, кто не учился жить в Духе); Оболочки – проводники.

“Смерть, если бы мы только могли это осознать, есть одна из наших самых частых видов деятельности. Мы умирали много раз и будем умирать снова и снова. Смерть это, в сущности, вопрос сознания. Мы сознаём себя сейчас на физическом плане, а мигом позже удаляемся на другой план и там активно сознательны. Просто пока наше сознание отождествлено с аспектом формы, смерть являет нам свой древний ужас. А как только мы осознаём себя душами и обнаруживаем, что способны по желанию фокусировать своё сознание или чувство осведомлённости в любой форме, на любом плане, в любом направлении в пределах формы Бога [Самсары], мы более не знаем смерти. […] Смерть, в конечном счёте, есть перерыв в жизни физического плана; человек всего лишь «выходил» на небольшой срок. Процессы ежедневного сна и умирания идентичны, с той только разницей, что во время сна магнетическая нить или энергетический поток, с которым поступает жизненная сила, сохраняется в целости и являет собой путь возвращения в тело.

Во время же смерти эта жизненная нить разрывается или отсекается. Если это произошло, сознательная сущность не может возвратиться в плотное физическое тело, и последнее, лишённое связующего начала, разлагается.” 52*449-450.

См.: Осведомлённость; Осознание; Сон; Сутратма.

“…Распад и Смерть; так как все периоды перехода – это периоды разрушения и строительства форм, расшатывания старого с тем, чтобы могли сформироваться новые, лучшие чаши жизни.” 55а*333.

См.: Закон Соответствий.

Смерть – великое таинство

“«Смерть – великое таинство. Она – рождение человека из земной временной жизни в вечность», – говорит св. Игнатий (Брянчанинов).” 2*235.

См.: Вечность; Смертный час – время бесовских искушений.

Смерть – врата

“…смерть представляет собой не что иное, как врата, возвращающие человека в поток жизни – к жизни, наполненной множеством приключений и ещё не найденных сокровищ духа.” 126*128-129.

См.: Понимание (Пятьдесят Врат Мудрости); Смерть как советчик; Умирание.

Смерть – вход

“Рождение – это выход, смерть – это вход.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 50 стих). 38*45.

См.: Лао-цзы; Мудрый; Путь Лао-цзы.

Смерть – забвение

“[Господь Кришна сказал:] Когда живое существо переходит из оного тела в другое, созданное его собственной кармой, оно целиком погружается в наслаждения и страдания этого новообретённого тела и полностью забывает обо всём, что испытывало прежде. Такое полное забвение прошлой материальной индивидуальности, наступающее по той или иной причине, называется смертью.” (Ш.Б.11.22.39). 14/25*435.

“…Новое тело создаётся природой так, чтобы душа пережила в нём текущие последствия своей кармы. В результате, сознание живого существа становится полностью поглощено его нынешним телом, благодаря чему, душа может в полной мере вкусить плоды своей прошлой деятельности.” (ком.). 14/25*435.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Карма; Память (забвение своей изначальной природы).

Смерть – конец маршу

“…[смерть –] внезапно прерванная жизнь, что кладёт на время конец маршу вперёд.” 51*376.

См.: Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания – виталическое); Сутратма – единственная действительность.

Смерть – Кришна

“…Как только человек рождается, он сразу же начинает умирать. Смерть всегда, каждую секунду, пожирает всякое живое существо, но последний удар называется смертью, в собственном смысле этого слова. Эта смерть и есть Кришна [«Я – всепожирающая смерть, и Я – творящий всё, чему быть.» Б.-г., 10.34]. Все виды жизни подвержены шести основным изменениям: живые существа рождаются, растут, живут некоторое время, производят потомство, стареют и, в конечном итоге, умирают. Первое из изменений – освобождение из чрева матери, и это есть Кришна. Появление на свет представляет собой начало всей будущей деятельности.” (ком.). 15*518.

См.: Глупцы совершают ошибку; Смерть (момент смерти – достижение Кришны).

Смерть – Кришна (для демонов и для преданных)

“…Демоны, жаждущие власти над материальной природой, ведут непрекращающуюся борьбу за существование. Они снова и снова рождаются и умирают, всё больше и больше запутываясь в сетях материального мира. Поэтому для демонов Бог олицетворяет смерть, тогда как для преданных Он – амрита, вечная жизнь. Преданные, непрерывно служащие Господу, фактически, уже обрели бессмертие, поскольку в следующей жизни они будут продолжать делать то, чем занимаются в этой, с той только разницей, что в следующей жизни вместо материального тела получают духовное. В отличие от демонов им не придётся переселяться из одного материального тела в другое. Поэтому Господь одновременно олицетворяет Собой смерть и бессмертие. Он смерть для демонов и бессмертие для преданных.” (ком.). 14/7*505.

См.: Амрита не для всех; Бессмертие – возвращение к Богу; Духовное тело преданного; Освобождение совершенно недостижимо; Смерть демонов от руки Господа.

Смерть – накатывающая сила (барабан)

Смерть – парадокс

“Ученик: Юнг отмечает, что в феномене смерти присутствует парадокс. С точки зрения эго, смерть – катастрофа, «пугающая и жестокая». Но с точки зрения духа (души), смерть есть «радостное событие. В свете вечности смерть подобна свадьбе».

Шрила Прабхупада: Да, для тех, кого ожидает переселение в низшие формы жизни, смерть ужасна, но для преданного она прекрасна, поскольку преданный возвращается домой, к Богу.” 214*186.

См.: Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Смерть – благо; Смерть преданного.

Смерть – переход

“Смерть – переход сознания из Плотского тела в Навье, при котором происходит разрыв соединяющего их энергетического шнура.” (сл.). 219*615.

См.: Энергетический шнур; Навье тело.

Смерть – переход (непрерывность сознания)

“Человек живёт не единожды. Так сказать, умирая, а точнее, освобождаясь от бремени плотного тела, он переходит из Мир Плотного в Мир Тонкий (флюидический). Причём, человек высокого духовного состояния, у которого чувства развиты, дисциплинированы и качества их звучны, сохраняет непрерывность Сознания при переходе в Мир Тонкий и продолжает там полноценную жизнь.” 97*85.

См.: Дисциплина Духа; Тонкое тело (выход из тела).

“…Когда потенциальные и практические Способность, Возможность и Умение чувств плотного и тонкого тел объединены, тогда гарантирована непрерывность Сознания при переходе из одного Мира в другой.” 97*86.

См.: Вера или Вирий; Воин (сознание воина); Огонь Духа; Умирание – трансмутация.

Смерть – переход в другое измерение

“…смерть есть переход души или разума в другое измерение реальности.” 112*22.

См.: Реальность (10 уровней внешнего мира).

“…смерть есть переход из одного состояния в другое или выход сознания на более высокий уровень бытия.” 112*75.

См.: Эго (5 стадий бытия).

“…тот [потусторонний] мир есть не односторонний суд, а скорее, совместное развитие в направлении максимального самораскрытия, самореализации. Развитие души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и по другую сторону нашего бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причём с такой углублённостью, о которой мы, находясь в нашем физическом теле, можем лишь только догадываться, «как бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор.13,12).” 112*76.

“Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же [после смерти] лицом к лицу…” (1 Кор.13:12). 1*1381.

См.: Дух Святой (и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия).

Смерть – переход в иное восприятие

“…переход в другой мир – это всегда переход в иное восприятие.” 124*273.

См.: Восприятие зависит от состояния сознания; Смерть как советчик.

Смерть – переход личности

Смерть – праздник победы

“Смерть – это Вайшнавский Праздник Победы! Поэтому по случаю ухода вайшнавов устраивают праздники. Друзья и семья собираются вместе, чтобы вспомнить прекрасные качества усопшего и поговорить о том, какое чудесное влияние оказывали он или она на их жизнь. Уход такого человека славен, потому что серьёзный преданный возвращается к Кришне, присоединяется к своему гуру или отправляется совершать высшее служение в ещё лучшем обществе, чем у него или у неё были в прежней жизни. Даже если такой преданный не достиг достаточной квалификации, чтобы не возвращаться в эти материальные тела снова, всё же его следующая жизнь будет более благоприятной. Здоровая жизнь – это цель преданного-святого, потому что со смертью он входит в вечную жизнь и служение или воссоединяется с ними. Смерть – это возможность для души совершить последний и окончательный побег от иллюзии и из тюрьмы материального мира.” 145а*112.

См.: Вайшнав; Смерти не боятся; Смерть – благо; Смерть (победа над смертью).

Смерть – пробуждение от сна

“…Смерть – это только пробуждение ото сна.” 232*78.

См.: Брахман – Сознание; Жизнь во сне.

Смерть – разделение

“…[способность] к увеличению и уменьшению, то, что люди называют «смерть».” (Герметический Свод, VIII.3). 117*42.

“…Жизнь есть союз ума и души, смерть же – не разрушение тех стихий, которые были соединены, но разрыв данного соединения.” (Герметический Свод, XI.14). 117*59.

“…ничего не умирает, но то, что было сложено, разделяется. Живые существа, будучи сложными, разлагаются. Это разложение не есть смерть, но разделение составных частей. Цель его состоит не в разрушении, но в обновлении.” (Герметический Свод, XII.16). 117*68.

“…не изменение есть смерть, но забытье.” (Герметический Свод, XII.18). 117*68.

См.: Мир не благ (ничего мёртвого не было, нет и не будет); Мытарства (поведение души); Разрушение; Человек – для Бога.

Смерть – разделение (временное не может приблизиться к вечному)

“…смертное не может приблизиться к бессмертному, временное – к вечному, тленное – к нетленному.” (Герметические фрагменты, 7). 117*206.

См.: Благо; Выбор одного или другого; Истины нет и не может быть на Земле; Место обитания душ; Перевоплощение – переселение души.

Смерть – разделение (кровь и душа)

“…Некоторые уверовали, что кровь – это душа; это плохое знание Природы; следует знать, что сначала душа должна покинуть тело, потом дух должен вернуться во Вселенную, а затем кровь свёртывается, жилы опорожняются, и тварь погибает. В этом состоит смерть тела.” (Герметический Свод, X.13). 117*51.

См.: Душа (7 душ); Кровь.

Смерть – разделение (ожидание и страх)

“…Ибо ожидание и страх смерти суть поистине мучение для большинства людей, не знающих истинной сути вещей.” (Асклепий, 27д). 117*118.

См.: Безбожие – наказание; Большинство; Демоническое влияние; Наказание – тело человека; Ощущения (12 мучителей материи).

Смерть – разделение (причина смерти есть телесная любовь)

“…Бог изрёк Своим святым Словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает всё сущее».” (Герметический Свод, I.18). 117*18.

См.: Бог (Герметический Свод); Демоны управляют людьми; Душа бессмертна (по-разному; душа и ум); Душа бессмертна (по-разному; части души); Моральный характер отдаётся демону; Познание себя; Удовольствие – зло лишает бессмертия.

Смерть – разобщение физического тела с двойником

“…На самом деле, смерть не что иное, как разобщение физического тела с эфирным своим двойником, проводником Жизненного Начала. Даже частичного выделения этого «двойника», проводника, достаточно, чтобы вызвать бесчувственное состояние.” 34*320.

См.: Эфирное тело – двойник; Точка сборки (сдвиг).

Смерть – разрыв соединений

“В момент смерти человеческие тела разъединяются. Некоторое время они могут пребывать на земле, но затем разлетаются в свои собственные сферы. Виталические и умственные тела могут какое-то время сохранить свою форму, но затем они растворяются совсем.

Хорошо сформированные тела живут дольше и сильно развитое душевное существо при новом воплощении может соединиться с ними снова.” 51*59.

См.: Виталическое тело; Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания – виталическое); Трансцендентное состояние Самадхи.

Смерть – самое важное событие

“…смерть – самое важное событие во всей земной жизни человека, и ничего более определённого и более окончательного ни с кем из нас случиться не может.” 113*133.

См.: Жизнь человека – подготовка к следующей.

“…Состояние личности в момент смерти важнее всей предыдущей жизни человека.” 113*146.

“Конечно, в другом мире личности предстоит познать много нового, но во время перехода и сразу после него она остаётся такой же, какой была в земной жизни.” 113*175.

См.: Личность; Мир мёртвых.

“«Предположение, что, сбросив тело, душа сразу же всё знает и понимает, неверно. Я явился в этот новый мир таким, каким ушёл из старого» (Икскуль).

Новое знание и понимание придут не сразу. При переходе личность не меняется. Индивидуальность сохраняется. У нас не две жизни, а одна; загробная жизнь есть естественное продолжение нашей жизни на земле.” 113*176.

См.: Индивидуальность; Судьба умерших людей.

“…в момент смерти тела уже определилось всё дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги – к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу. Дорога предопределена жизнью человека на земле.” 113*200.

См.: Выбор – идти через Рай или идти через Ад.

“Конечно, смерть – самое важное событие нашей жизни, но не потому, что умирает тело, а потому, что всё будущее нашей бессмертной души, нашего настоящего «Я» зависит от того, какими мы будем в самый момент перехода, потому что за гробом не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя.” 113*204-205.

“Последние минуты земной жизни могут быть решающими. Отчаяние, отказ от покаяния, умирание без обращения к Богу могут тяжело отразиться на будущей судьбе души.” 113*212.

См.: Уныние; Покаяние; Смерть (момент смерти); Страх (преодоление страха – память смертная).

“Отцы Церкви пишут, что душе открывается лишь то, чему она сама сродни и достойна. Став на дорогу, ведущую к добру или злу, душа сама в своей загробной жизни изменить этого уже не может.” 113*216.

См.: Добро и зло; Отцы Церкви.

“Не только христианство, но и другие великие религии знают о духовной стороне смерти. «Тибетская книга мёртвых» пишет о том, как нужно жить, чтобы иметь хорошую смерть. […] Книга пишет, что смерть – это искусство, к ней нужно готовиться и нужно уметь встретить её. У книги две цели: подготовить умирающего к тому, что он увидит, и успокоить родных, чтобы они не горевали, а освободили умершего.

Об умирании в этой книге сказано следующее: «От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти». В книге советуется умирающему «закрыть двери всем чувствам и думать сердцем только о Боге, тогда он пойдёт самой высокой дорогой».

«Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет».” 113*247.

См.: Смерть (хорошая смерть); Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания); Бардо Тёдол – «Тибетская книга мёртвых».

“…Нужно поблагодарить Бога, если смерть не застала нас врасплох и нам дано время подумать и приготовиться.” 113*255.

См.: Самоубийцы и жертвы несчастного случая; Смертный час; Смерть (дата смерти – час смерти); Умирание – привыкание; Чувство смерти.

Смерть – самое важное событие (смиренные способны понять)

“…Только подлинно смиренные способны понять, что жизнь не более важна, чем смерть. Без смерти значение жизни стало бы блеклым и совершенно незначительным.” 125*190.

См.: Проблема смерти – квинтэссенция всех проблем; Смирение с судьбой – связь с Духом; Смерть как советчик.

Смерть – самый великий охотник

“…Смерть является самым великим охотником – потому что она никогда не упустит свою добычу. Поэтому смерть имеет в представлении сталкера первостепенное значение. Она требует от него чёткого решения, стоит заниматься данным делом или нет, потому что любое из дел может оказаться последним. Мы должны однозначно выбрать наше решение, так, чтобы мы могли нести за него ответственность до самого конца, до смерти.” 124*126.

См.: Воин – охотник; Выбор (иметь роман с жизнью); Сталкер; Стратегия; Ответственность; Смерть как советчик.

Смерть – свадьба

Смерть – учитель

Смерть – фонтан Молодости

“…смерть сама по себе слывёт отвратительной лишь из-за того мрачного вздора, который сопутствует её образу. В действительности, смерть – это родовые схватки новой жизни. В Природе существует такая сила, которая не умирает, и эта сила постоянно преобразует существа, чтобы сохранить их.” 120*16.

“…Смерть – это призрак безразличия; она не существует; всё в природе живое, потому что находится в движении и непрерывно изменяет форму. Старость – это начало возрождения; это труд возобновляющейся жизни; древние люди представляли таинство, которое мы именуем смертью, в виде фонтана Молодости, в который входят в старости и который покидают в новом детстве. Тело – это одеяние души. Когда это одеяние полностью изнашивается, оно скидывается и никогда не используется вновь. […] Смерть – это не конец жизни и не начало бессмертия: это продолжение и преобразование жизни. Итак, преобразование неизменно является прогрессом, немногие из тех, кто казалось бы умер, согласился бы вернуться к жизни, то есть одеть одежду, которую уже сбросил.” 120*120.

“Жизнь вечна. Смерть, будучи идеологическим отрицанием жизни, может быть только кажущейся и преходящей. Преходящая смерть является всего лишь феноменом вечной жизни, аналогичным явлению сна или бодрствования.” (La Livre de Sages). (прим.). 120*120.

См.: Бессмертие; Воля не отступает; Вечная жизнь возможна; Возрождение; Жизнь – тюрьма для верующего и рай для грешника; Умирание – продолжение жизни.

Смерть – фонтан Молодости (купание в море забвения)

“Смерть есть неизбежное разложение несовершенных комбинаций. Это резорбция грубого контура индивидуальной жизни в великую работу вселенской жизни; только совершенное бессмертно.

Это купание в море забвения. Это фонтан молодости, куда, с одной стороны, погружается старость и откуда, с другой стороны – выходит младенчество.” (Смерть, Элифас Леви). 74а*240.

См.: Рождение; Смерть (посмертные состояния); Старость.

Смерть – часть жизни

“Смерть – это неотъемлемая часть жизни и её противоположность.” 107*233.

См.: Антикосмос; Метакультура; Роза Мира.

Смерть – часть жизни (распыление эго)

Смерть – экзамен

“…Всё проверяется в момент смерти.” (ком.). 14/17*184.

“…Изучая предмет жизни, мы тоже должны готовиться к экзамену, который нам предстоит выдержать в момент смерти, и если сдадим его успешно, то перенесёмся в духовный мир. Всё проверяется в момент смерти.” 18*59.

См.: Испытание необходимо человеку; Духовный мир; Смерть (момент смерти).

Смерть – экзамен (внимание умирающего человека)

“…То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни. […] О каком состоянии бытия помнит человек, оставляя своё тело, этого состояния он непременно и достигнет.” (ком.). 14/1*420-421.

См.: Внимание; Смерть (момент смерти); Удовлетворение в любых условиях.

Смерть – экзамен (молитва Махараджи Кулашекхары)

“…всё, что мы совершаем в жизни, проверяется во время смерти. […] Каково будет их положение в момент конца? В момент смерти функции тела нарушаются, и, возможно, ум не будет действовать соответствующим образом. Из-за такого нарушения физических функций человек, возможно, не сможет вспомнить Всевышнего в последние минуты своей жизни. Махараджа Кулашекхара, великий бхакта Господа, молит Его: «Мой дорогой Господь, позволь мне умереть немедленно, пока я здоров, с тем чтобы лебедь моего ума смог найти путь к лотосу Твоих стоп». […] Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «Сейчас мой ум спокоен, и я здоров. Если я умру немедленно, думая о твоих лотосных стопах, тогда я могу быть уверен, что достигну совершенства в моём служении Тебе. Но если мне придётся ждать естественной смерти, то я не знаю, что случится тогда, потому что телесные функции будут нарушены, возможно, меня будет мучить удушье, и я не смогу повторять Твоё имя. Позволь мне лучше умереть немедленно».” (ком.). 15*399.

См.: Жизнь после смерти (никто не знает); Парамахамса.

“…Чтобы достойно встретить смерть, недостаточно просто психологически подготовиться к ней и расстаться с жизнью без сожаления и страха. Суть в том, что в момент смерти душа покидает старое тело и рождается вновь. И только душа, обладающая сознанием Кришны, оставив мир рождения и смерти, обретает вечную, исполненную блаженства жизнь в духовном мире. Таким образом, прожитая нами жизнь проверяется смертью.

Смерть наступает тогда, когда душа не может больше оставаться в теле. Какова бы ни была материальная причина смерти, положение души становиться невыносимым. Однако расставание с телом тоже причиняет ей жестокие страдания. Поэтому шастры призывают человека вырваться из заколдованного круга рождений и смертей. Жалкая смерть и последующее рождение в низших формах жизни – самое страшное, что может случиться с живым существом. Предчувствие смерти вселяет в человека такой ужас, что иногда люди пытаются совсем забыть о ней. Смерть мучительна, потому что в момент смерти вечная душа оказывается в самом противоестественном для неё положении: несмотря на то что она бессмертна и не должна умирать, ей приходится делать это, поскольку она связана с материальным телом. В момент смерти вечная душа вынуждена покинуть тело и отправиться неведомо куда. Это причиняет ей невыносимые страдания и является причиной испытываемого ей страха. Боль и страх, которые живое существо испытывает в момент смерти, так сильны, что оно, как правило, может думать только о своих материальных привязанностях или физической боли. Поэтому Прабхупада часто вспоминал молитву царя Кулашекхары: «О Господь, позволь мне умереть не в затянувшемся ожидании физической смерти, а повторяя Твои святые имена. Думая о Тебе в момент смерти, я достигну совершенства».” 173*482-483.

См.: Умереть, чтобы жить.

Смерть – экзамен (привязанность)

“…Какая мысль у человека в момент смерти остаётся последняя, самая главная, ключевая, к чему он больше всего был привязан, в такое тело он попадает. Например, женщина сильно привязана к мужу – в следующей жизни она рождается мужчиной. Если мужчина привязывается к женщине – рождается женщиной. А если человек настолько не любит людей, что свою потребность любить направляет на животное – заводит себе кошечку и начинает её любить, то в следующей жизни рождается в теле кошечки. К какому телу личность привязывается, такое и получает.” 171*65-66.

См.: Привязанность к мирским благам; Связь; Смерть и современный гедонизм.

Смерть – экзамен (пример Махараджи Бхараты)

“…Об этом мы всегда должны помнить. Как умереть в надлежащем состоянии ума? Махараджа Бхарата, хотя и великая личность, думал об олене в момент смерти и потому, в следующей жизни, получил тело оленя. Хотя, будучи оленем, Махараджа Бхарата помнил о своей прошлой деятельности, он всё же должен был принять это тело. Разумеется, совокупность всех мыслей и действий человека в течение жизни, оказывает влияние на его мысли в момент смерти; поэтому поступки человека в этой жизни определяют его будущее существование.” (ком.). 15*404.

См.: Тело – аромат представлений.

Смерть – экзамен (форма и облик)

Смерть – экзамен (формирование нового тела)

“Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порождённое эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Духовное живое существо, как известно, постоянно переселяется из одного тела в другое. Новое тело живого существа формируется в соответствии с его кармой и даётся ему Провидением, которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределённые судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.” (ком.). 14/6*170.

См.: Душа обладает формой; Карма; Новое тело; Перевоплощение; Провидение – воля Всевышнего; Реализация; Смерть (момент смерти – джива находит пристанище в тонком теле); Судьба – учёба; Эфирное тело следует за сердцем.

Смерть – экспансия энергии Господа

“…Смерть – незначительная экспансия внешней энергии Господа Кришны…” (ком.). 14/25*726.

См.: Мритью; Энергии Всевышнего Господа.

Смерть – экстаз

“…Смерть является последним экстазом на Земле. Тогда душа освобождается от ограниченности тела, и её более благородная часть соединяется в Высшей Природой и начинает разделять Мудрость и Предвидение Высших Существ.” (А. Уайлдер, «Эклектическая Философия»). (прим.). 72*17.

См.: Бардо (смерть и поток сознания); Смерть (после смерти – закон рождения); Смерть может стать вашим самадхи.

Смерть («вечный покой»)

“…Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своём полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды своих материальных трудов, он будет вынужден пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться, пока человек игнорирует указания Вед.” (ком.). 14/24*297-289.

См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Ад.

Смерть («после» не существует)

Смерть (2 смерти)

Смерть (3 вида смерти)

“Есть три вида смерти: телесная, душевная и вечная преисподняя.

Телесная смерть есть разлучение души от тела. О ней говорит Псалмопевец: Отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются (Пс.103,29).

Душевная смерть есть разлучение благодати Божией от души […] Эта смерть происходит от греха, который отгоняет благодать Божию от души […]

Вечная смерть есть разлучение разумного создания от лика избранников Божиих и изглажение из книги живых, о чём говорит Псалмопевец: Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся (Пс.68,29).” (Свт. Димитрий Ростовский). 193*157-158.

См.: Смертный час (3 страшный периода).

Смерть (3 основных признака)

“Три основных признака смерти и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком; с помощью их ламы, искушённые в науке смерти, определяют взаимозависимые психические феномены, достигающие кульминации в момент освобождения тела Бардо от земной оболочки.” (прим.). 22*42.

См.: Бардо (смерть и гуру); Бардо (смерть и поток сознания).

Смерть (7 месяцев транса)

Смерть (10 душ человека)

Смерть (ангел смерти)

“…Ангел Смерти вычищает из нашей жизни накопившийся в ней мусор.” 135*172.

См.: Яма – Бог смерти.

Смерть (астральная смерть)

Смерть (быть свободным после смерти нельзя)

“…Но как можно быть свободным после смерти, когда нельзя быть свободным при жизни? Если нельзя быть свободным при жизни, тогда определённо нет никакой возможности найти свободу после смерти.” 45*60.

См.: Жизнь человека – подготовка к следующей; Обусловленность; Привязанность.

Смерть (вес в тот день – истина)

“7 (8). Вес в тот день – истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы,

8 (9). а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе […]” (Сура 7. Преграды). 47а*134.

См.: Настоящее и будущее; Судный день.

Смерть (внезапная смерть)

“…Почти все, кто умирают внезапной смертью, становятся духами, так как у них не оказывается времени для выбора новой формы жизни. Поэтому спокойная смерть имеет такое большое значение.” 183а*204.

См.: Духи – эфирные сущности; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Смерть (после смерти плоды); Смерть (похоронные процедуры); Ясность – саттва.

Смерть (время смерти)

“…время человека может быть укорочено или продлено; поэтому, хотя она [дата смерти] и предопределена, это не есть абсолютное предопределение. […] лучше сказать, что она меняется каждый момент, хотя и предопределена. Каждый момент может принести новые факторы и сделать жизнь человека длиннее или короче. Если ничто не происходит, тогда она предопределена.” 95*356.

См.: Время и бытие (определённый срок); Время и бытие (смерть); Йога – ключ 25 (бхакти-йога Рамакришны); Настоящий момент – каждый момент жизни; Перевоплощение – повторение; Символы (зерно); Смерть (дата смерти); Судьба (изменение редко).

Смерть (дата смерти)

“…И дело не в том, сможем мы отодвинуть дату своей смерти или нет, большинство не сможет её передвинуть даже на одну сотую секунды. Но мы сможем изменить своё будущее, правильно потратив оставшееся нам время. […] важность правильного использования своего времени. Если время, как энергия Бога, будет направлено на духовное развитие, то влияние материи на сознание будет уменьшено, и страдания перестанут мучить человека ещё в этой жизни.” Изменение будущего (всегда есть шанс); Смерть (духовные приобретения не подвластны времени).

Смерть (дата смерти – «выжившие» или «пережившие»)

“…считать себя выжившим после атаки рака или вообще смерти – иллюзия, поскольку на самом деле никто не способен бороться со смертью или победить её. […] Само определение людей, как «выживших» или «переживших» что-то, очень расплывчато, поскольку на самом деле никто ничего не переживает, так как опыт становится частью нашего сознания и влияет на всё бытие человека. Даже если происшествие не раздавило человека в момент смерти, когда оно случилось, смерть всё равно поджидает каждого из нас. Никто на самом деле не может бороться со смертью или одолеть её. В лучшем случае мы способны лишь отсрочить неизбежное, ибо смерть всё равно поджидает нас за углом.” 145а*44-45.

См.: Борьба.

Смерть (дата смерти – у каждого свой час и обстоятельства)

“…Некоторые погибли в катастрофах, другие – от болезней, кто-то был убит или убил себя сам, а иногда смерть случается прямо в момент рождения. Каким бы путём ни пришла смерть, каждый человек бывает избран из миллиардов людей, чтобы уйти в точно определённый день и час при определённых обстоятельствах. И в каждом случае ни одному человеку не удалось скрыться, отказаться от этого свидания или отложить его.” 145а*87.

Смерть (дата смерти – час смерти)

“…[Всё] знает Господь, и Он посылает человеку такую смерть и в такое время, когда это ему лучше всего. […] У смерти есть свои внутренние причины; внешние факторы – болезни и несчастные случаи – ведут к смерти человека тогда, когда дальнейшее земное существование уже не имеет смысла для жизни души. Время нашей жизни и смерти в руках Господа. Час смерти очень часто связан с духовной миссией человека.” 113*260.

См.: Господь; Избранные предопределены; Миссия; Смертный час; Смерть – самое важное событие; Смерть (время смерти).

Смерть (достойная смерть)

“…Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Никому на свете ещё не удавалось избежать этой участи. Бессмертие просто не входит в планы провидения. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя?

Есть две разновидности славной смерти, и обе они крайне редки. Первой умирают те, кто занимался мистической йогой, особенно бхакти-йогой, позволяющей обуздать ум и жизненную силу и умереть с мыслями о Верховной Личности Бога. Второй вид смерти встречают в бою, ведя за собой войска и не показывая спину врагу. Шастры называют и ту, и другую смерть славной.” (Ш.Б.6.10.32-33). 14/13*90-91.

См.: Бхакта; Воин.

Смерть (духовные приобретения не подвластны времени)

“Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. «Выражайте преданным почтение, – сказал он, – но не подходите к ним близко». Таким образом, даже Ямараджа не имеет власти над преданными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого живого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетворённому времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым преданный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению временем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому всегда остаются неизменными.” (ком.). 14/9*87.

См.: Смерть (дата смерти); Ямараджа.

Смерть (духовные связи остаются навсегда)

“Когда приходит время этого последнего свидания, душа покидает тело, и то, что всего минуту назад было живым, превращается просто в труп. От тела, приговорённого судом или болезнью, избавляются в соответствии с традицией, религией, культурой, ситуацией и условиями. От тела уходят все близкие и далёкие, друзья и враги, семья – все, уходят навсегда. Смерть прекращает существование в предыдущем теле и меняет отношения, которые существовали да неё. Только духовные связи навсегда остаются с нами. Следовательно, столь многое из того, что мы обычно поддерживаем и считаем самым значительным, не только временно, но и обречено навсегда покинуть нас.” 145а*106.

См.: Связь.

Смерть (душа способна возвыситься)

“…Уходящая из бренного мира душа способна возвыситься лишь настолько, сколь высока была её преданность Господу Вишну в течение жизни земной.” (2.173). 227а*144.

См.: Преданность; Таратамья.

Смерть (дхути)

“«Дхути [санскр.] может означать «отбрасывание», «выбрасывание», что указывает на отделение сознания от тела в процессе смерти». – Атал Бихари Гхош.” (прим.). 22*40.

См.: Бардо (смерть и поток сознания); Голова (отверстие Брамы).

Смерть (если умерший стал претой)

Смерть (искусство умирать)

“…Наша жизнь и наша смерть – это одно и то же. Когда мы постигаем этот факт, у нас нет более страха смерти, нет никаких действительных трудностей в жизни.” 28*135.

См.: Внимание (основы внимания); Испытаниями растёт человек; Посвящает только посвящённый.

Смерть (искусство умирать – опыт)

“…смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Чтобы умереть вполне благополучно, надо знать, как умирать, надо приобрести навык умирания, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать ещё при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и даётся подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.” 8*169.

См.: Духовный учитель; Подвижничество; Мистерии; Опыт (бессмысленные действия и один и тот же опыт); Умирание (пшеничное зерно).

Смерть (искусство умирать – перенос сознания)

Смерть (искусство умирать – посвящённые знают, большинство – нет)

“…посвящённые знают, что их ждёт после смерти. Созерцатели уже при жизни видели и испытали сопровождающие смерть ощущения. Значит, они не будут удивлены и не испугаются, когда их личность распадётся. Её действительная сущность освободится от своей оболочки, сознательно вступит в потусторонний мир и уверенно пойдёт вперёд по уже знакомым дорогам и тропам, заранее зная, куда они её приведут. […] Итак, посвящённые обладают способностью сохранять ясность сознания в период отделения духа от телесной оболочки и переходят из этого мира в мир иной вполне сознательно, понимая, что с ними происходит. Поэтому в свой смертный час они не нуждаются ни в чьей помощи, и отправление религиозных обрядов после их смерти совершенно бесполезно.

Но с простым смертным дело обстоит иначе. Под простыми смертным здесь следует понимать всех монахов и мирян, не обладающих искусством умирать. Таких людей подавляющее большинство.” 26*22-23.

См.: Бардо (смерть и гуру); Ламаизм (тибетцы верят в «двойника»); Ламаизм (условия, в которых рождается умерший); Смерть (похоронные ритуалы Тибета).

Смерть (искусство умирать – посвящённые знают)

“…В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*188.

См.: Вера – сила; Внимание – путь; Гампопа; Полнота усвоение учения; Разум (покой разума); Ясность позволяет узреть Реальность.

“Тот, кто, сохраняя видимое участие в этом мире иллюзий, тем не менее, смотрит на него со спокойствием, порождаемым осознанием его истинной природы, – то есть «образов, видимых во сне, творцом которых он сам является», – тот, кто рассеял посредством глубокого исследования ложные понятия, взращённые некогда им относительно своей «самости», тому не надо умирать, чтобы достичь Нирваны. Он достиг её при жизни, как это сделал Будда и многочисленные его Ученики.

Для такого человека смерть не то же самое, что для большинства людей, которые опутаны своими же собственными умственными построениями. Смерть не существует для того, кто достиг Нирваны, ибо он лишил её реальной основы, подобно тому, как мы, пробуждаясь, осознаём нереальность событий, происходящих во сне.” 27*167.

См.: Буддовость; Мир – собственный сон; Нирвана – освобождение; Озарённый человек; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Уединение – духовная супруга.

Смерть (когда боги хотят нанести поражение)

“Когда боги хотят нанести поражение человеку, они сначала лишают его разума, и потому он видит всё в извращённом свете. Когда гибель близка, а ум помутнён грехом, зло кажется добром, и человек сильно привязывается к этому. При приближении гибели, человеку вредное представляется полезным, а полезное – вредным, – и это ему по нраву. Время, приносящее разрушение, не приходит с поднятой булавой, и не разбивает голову. Сила времени такова, что заставляет человека видеть всё в превратном свете.” (М-б., 2.29). 203/2*191.

См.: Поражение; Смерть – экзамен (внимание умирающего человека).

Смерть (кто готов умереть?)

“Я видел, что многие отчаянно привязываются к доживающему свои последние дни телу, надеясь на какое-то немыслимое чудо, терзая себя мыслями о том, что они не успели добиться успеха в жизни. Я также видел тех, чья смерть была воодушевлением для окружающих. Кто умирал с такой любовью и состраданием, что все присутствующие были преисполнены неизреченной радостью ещё долго после их ухода.

Лишь немногие участвуют в жизни так полно, что смерть для них не страшна и не кажется им старухой с косой, которая поджидает их в темноте за окном. Большинство же людей борется со смертью так же, как раньше боролись с жизнью […] Лишь немногие умирают целостно. Большинство же живут фрагментарной беспокойной жизнью. Они думают, что обладают телом. Лишь немногие признают, что тело – только временно снятое жилище, из которого рано или поздно придётся уйти. Тем, кто видит себя пассажиром тела, легче отпустить его с миром.

[…] Мудрец Бешеный Конь из числа американских индейцев сказал: «Сегодня – подходящий день для смерти, потому что всё в моей жизни уже присутствует». Мудрость американских индейцев говорит, что целостность определяется не количеством прожитых лет, а скорее полнотой вхождения в каждое мгновение. […]

Кто готов умереть? Тот, кто жил настолько полной жизнью, что не боится своих представлений о небытии. Ведь нас пугает лишь идея о смерти. Мы сторонимся только неизвестного.” 194*23-25.

“…Я видел, как умирают со словами «Пресвятая Богородица». Смерть таких людей есть мягкое вхождение во всеобъемлющий свет. Но много ли людей так тесно связаны с самым сокровенным в себе, что даже смерть не может смутить их? Для этого не обязательно ждать смерти. Для этого нужно посмотреть на себя прямо сейчас. Чтобы начать готовиться к смерти, нет другого мгновения, кроме настоящего.” 194*47.

См.: Болезни – учителя смерти; Смертный час (мы страшимся её); Смерть (момент смерти – готовность к смерти).

Смерть (материалисты не придают этому значения)

“Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности – неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно.” (Ш.Б.5.18.3). 14/11*165.

См.: Вера в уничтожение при смерти; Желание растёт; Материализм.

Смерть (медитации Буддхагхоша)

“…человек должен принимать реальность смерти без страха, противопоставив последней полное её осознание.

Буддийский учёный Буддхагхош (V в. н. э.) был первым, кто систематизировал в буддизме медитации, касающиеся смерти. В одной из наиболее значительных его работ, «Висуддхимагге» («Путь чистоты»), он подразделяет эти медитации на две категории: (1) медитации на неизбежность смерти и (2) медитации на отвратительность трупов. Буддхагхош развил эти медитационные техники, сосредоточенные на повторении мантр, в комплексную систему, состоящую из восьми стадий:

(1) Смерть – это палач, заносящий топор

над головой каждого живого существа.

(2) Смерть – это крушение всего благополучия:

все достижения, подобно песку,

сыплющемуся сквозь пальцы времени,

непрочны, эфемерны.

(3) Более личностные оценки:

как смерть коснётся меня?

Что будут напоминать мои ощущения?

(4) Внешние факторы атакуют тело:

микробы, паразиты, болезни, змеи, животные, люди, друзья,

любимые – все они потенциально опасны

и могут стать причиной моей смерти.

(5) Существует тонкий баланс, который поддерживает жизнь,

включая в себя дыхание, механику тела, питание;

и в любой момент где-то может произойти сбой.

(6) Смерть ждёт подходящего момента,

и противник – страх – всегда может атаковать меня.

(7) Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае

мне осталось жить не более нескольких лет.

(8) Я умираю каждый момент времени…

с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и её нельзя вернуть.

[…] В целом смысл состоит в том, чтобы научиться различать тело и истинное «я». Отрезвляющие ум, эти медитации не являлись упражнениями, приводящими к психическим расстройствам, скорее, они были мозговой встряской, нацеленной на освобождение медитирующего от телесного восприятия жизни. Только после этого наступала невозмутимость ума, необходимая для медитации на высшие истины. Медитации, касающиеся смерти, были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. Буддхагхош утверждал, что без достижения этого состояния весь процесс такой медитации является пустой тратой времени.” 142*66-68.

См.: Буддизм; Смерть (момент смерти); Умереть, чтобы жить.

Смерть (мир Бардо)

Смерть (момент смерти)

“В восточной традиции состояние сознания в последний момент жизни настолько важно, что всю жизнь проводишь в приготовлении в этому моменту.” 60*287.

См.: Жизнь человека – подготовка к следующей.

Смерть (момент смерти – возможность освобождения)

“…Согласно «Тибетской книге мёртвых» высшая степень понимания и просветления, а значит – максимальная возможность освобождения – достигается человеком в момент смерти.” (ком.). 22*9.

См.: Бардо Тёдол – «Тибетская книга мёртвых»; Бардо (смерть и перенос сознания).

Смерть (момент смерти – вспоминание)

Смерть (момент смерти – готовность к смерти)

“…Если человек готов к смерти, и она, наконец, приходит, вовсе не обязательно, что смерть для него – тяжёлое событие. Если человек, подобный Сократу, готов к встрече со смертью и приветствует её с распростёртыми объятиями, тогда для него смерть становится переживанием самадхи. Он принимает смерть так любовно и радостно, что обязательно увидит ту реальность, которая никогда не умирает.

Мы же встречаем смерть в таком смятении, что в момент её прихода впадаем в бессознательность. Мы не познаём, не принимаем смерть осознанно. Именно поэтому, хотя и умираем множество раз, процесс смерти нам незнаком. Как только вы поймёте, что такое смерть, самой идеи, что можно умереть, даже не возникает. Тогда смерть наступает, а вы со стороны наблюдаете за ней. Но это должно происходить в состоянии полной осознанности.” 148*54.

См.: Осознание смерти; Самадхи; Смерть (кто готов умереть?); Смерть может стать вашим самадхи.

Смерть (момент смерти – готовность уйти в любое время)

“Частью осознания неизбежности смерти и непостоянства [жизни] является готовность уйти в любое время. Говорят, что тот, у кого есть это осознание, похож на человека, который отправляется в путешествие, а тот, у кого нет этого, похож на человека, который остаётся.” (введ.). 42*27.

“…Он является решающим для практикующего буддиста, потому что отношение (к смерти) в момент смерти определяет, где вам предстоит переродиться. Добродетельное состояние ума обеспечит счастливое переселение в жизнь человеческого существа или бога, в то время как недобродетельное состояние означает плохое переселение в жизнь животного, голодного духа или злобного существа.” (введ.). 42*29.

“…как сказал геше Пу-чанг-ва: «В эту минуту (смерти) уровень наших знаний, нашей силы и мудрости наших целей станет очевидным. Когда мы встречаем смерть счастливо и в радостном ожидании, мы мудры, сильны, наши цели благородны, и мы вступим в смерть с ясным умом».” (введ). 42*33.

См.: Бдительность (высокая бдительность); Выбор (свобода воли); Добродетель и грех – нет ничего другого; Карма – поступки существ; Перевоплощение (несчастливые и счастливые перерождения); Практика учения Будды.

Смерть (момент смерти – джива находит пристанище в тонком теле)

“…Каждый раз, когда душе-дживе требуется воплотиться в новом теле, бог Ветра Ваю переносит её силой пятого воздушного потока, именуемого удана Ваю. Об этом удивительном таинстве повествуют тексты шрути «Шат-прашна-упанишад». Её рассказчик мудрец Пиппалада, объяснив, что к сердцу человека подходит 101 энергетический канал нади, далее говорит: «Один из энергетических каналов, называемый Сушумна-нади […] проходит вертикально вверх по человеческому телу, и именно по нему движется воздушный поток удана. В момент смерти Прана (повелитель жизненного дыхания праны) посредством потока уданы ведёт благочестивые души вверх, в высшие миры, а грешников опускает в ад, тех же, чьи поступки имели смешанный характер греховности и благочестия, направляет к рождению на Землю, планете среднего уровня. […] если тепло (теджас) угасает, человек умирает, чтобы переселиться в новое тело. В этот момент его внешние чувства находят прибежище в уме, словно бы единятся с ним. […] Душа-джива со всеми своими мыслями (умом) в момент смерти находит пристанище в тонком теле, состоящем из энергии жизненного дыхания, праны. Далее, сам властелин дыхания Прана, соединившись с огненной энергией теджаса (в виде удана Ваю), переносит душу в новое тело, полностью соответствующее её предсмертным мыслям».

[…] Главный бог Ветра, Мукхья-прана, заведует процессом переселения души, заключенной в тонкое праническое тело. Он делает это по воле Параматмы, неизменно сопровождающей душу на протяжении всех её перевоплощений.” (прим.). 227в*104-106.

См.: Ваю или Мукхья-прана; Параматма; Прана-ваю; Смерть – экзамен (формирование нового тела); Смерть и самоосознание (тенденции); Теджас; Тонкое тело.

Смерть (момент смерти – достижение Кришны)

“[Шри Кришна сказал:] «И тот, кто в конце жизни оставляет своё тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения». [Б.-г., 8.5.] […] Каждый, кто покидает своё тело, пребывая в сознании Кришны, сразу же переносится в трансцендентальную обитель Всевышнего Господа. […] Не очищенная преданным служением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Поэтому следует жить в сознании Кришны с самого начала жизни. Для достижения успеха в конце жизни, необходимо всегда помнить о Кришне. Поэтому человек должен постоянно повторять маха-мантру…” (ком.). 15*403.

См.: Имя Бога; Маха-мантра; Смерть – Кришна.

“«Тот, кто в момент смерти сконцентрирует своей жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнёт вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно, достигнет Верховной божественной личности». [Б.-г., 8.10.]

В этом стихе ясно говорится, что в момент смерти, ум должен быть сосредоточен на Всевышнем Господе. […] не занимаясь йогой […] человек не может достичь трансцендентального состояния в момент смерти. Умирая, человек не может в одно мгновение вспомнить Всевышнего Господа, если он не занимался каким-либо из видов йоги, особенно бхакти-йогой. Так как ум человек в момент смерти находится в очень беспокойном состоянии, необходимо в течение жизни приобщаться к трансцендентальному, посредством йоги.” (ком.). 15*408.

См.: Бхакта не рождается вновь; Память о Кришне; Парамахамса; Смерть праведников.

Смерть (момент смерти – память о Кришне)

“Любой навык приходит с практикой. […] Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вспомнить о Кришне на пороге смерти. Если в момент смерти человеку удаётся вспомнить о Кришне, значит, его жизнь прошла не зря.” 202*188-189.

См.: Память о Кришне.

Смерть (момент смерти – память о Кришне – молитва)

“Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удаётся в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа. Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живём в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из-за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придёт смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах.” (ком.). 14/10*128.

“О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.” (Ш.Б.5.19.13). 14/11*246.

“О Господь Кришна, я молю, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях лотосных стоп Твоей Светлости сейчас, ибо, когда придёт смерть и горло сдавит кашель, как я смогу думать о Тебе?

Пребывая в таком состоянии, я не смогу ощутить присутствие Твоего святого имени на моём языке; а если я покину тело, не помня о Тебе, разве смогу я достичь Тебя?».” (Мукунда-мала-стотра). 201*59.

Смерть (момент смерти – познание Кришны)

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Те, кто полностью осознают Меня, кто знают, что Я, Всевышний Господь, есть движущий принцип материального проявления, полубогов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня, Верховную божественную личность, даже в момент смерти». [Б.-г., 7.30.]

Люди, действующие в сознании Кришны, никогда не отклоняются с пути полного осознания Верховной божественной личности. […] во время смерти, такой обладающий сознанием Кришны человек, никак не может забыть Его. Естественно, что он возносится на планету Всевышнего Господа, Голоку Вриндавана.” (ком.). 15*394.

См.: Память о Кришне; Познание Господа Кришны; Голока Вриндавана; Сознание Кришны.

Смерть (момент смерти – последняя мысль)

Смерть (момент смерти – танец силы)

Смерть (момент смерти – форма и облик)

Смерть (момент смерти – Ясный Свет)

“…В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием разума.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*124.

См.: Самадхи (Ясный Свет); Самадхи в момент смерти.

Смерть (момент смерти в гунах)

“…Тот, кто находится во власти материальной природы, в критический момент вспоминает отвратительные поступки, совершённые им за время существования его материального тела, поэтому после смерти он получает другое материальное тело. «Бхагавад-гита» (8.6) подтверждает эту истину. Там говорится, что в момент смерти ум умирающего живого существа переносит его наклонности в следующую жизнь, которая будет соответствовать этому состоянию ума. В отличие от животных, чей ум неразвит, человек может помнить поступки, совершённые им в прошлом, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум всегда полон материальных желаний, и он не может получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, занимаясь преданным служением Господу, развивают в себе любовь к Богу. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своём служении Богу, Господь не забудет его.” (ком.). 17*133.

“В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму определённого типа тела, которое живое существо получает в следующей жизни. Если в этот момент в уме неожиданно всплывёт какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придётся родиться в соответствующем теле.” 20*69.

См.: Память о неизбежной смерти; Смерть – экзамен; Тонкое тело.

Смерть (момент смерти в гунах – «смена одежды»)

“Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить своё тело к её климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придётся сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдёт сама собой, если человек пожелает этого.

В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты – не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесёт им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.

Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создаёт лишь условия для полной невежества животной жизни.

Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо её силой помещают в тело, соответствующее её поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно ради того, чтобы наслаждаться на высших планетах.” (ком.). 146/1*452-453.

См.: Нирвана (брахма-нирвана); Смерть – забвение; Смерть – экзамен (внимание умирающего человека).

Смерть (момент смерти в гунах – душа получает тело)

“То, о чём живое существо обычно думает в течение жизни, всплывает в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудрёме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна.” (ком.). 14/9*313-314.

“В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своём изначальном, духовном теле.” (Ш.Б.10.1.42). 14/20*77-78.

См.: Душа; Карма; Перевоплощение; Ум.

Смерть (момент смерти в гунах – наши мысли)

“…то, о чём вы случайно подумаете в момент смерти, и определит ваше новое тело. Таким образом ваши мысли создадут новое тело, а природа даст вам его.” 19*91.

“…Наши мысли в момент смерти зависят от того, что мы делали в течение жизни. Пока мы пребываем в материальном сознании, наши поступки находятся под контролем материальной природы, который осуществляется с помощью трёх гун: благости, страсти и невежества. Эти гуны подобны трём основным цветам – жёлтому, красному и синему. Смешивая, красный, жёлтый и синий, можно получить миллионы цветов – точно так же смешиваются и гуны природы, производя множество разновидностей жизни. Чтобы перестать рождаться и умирать в различных формах жизни, мы должны подняться над покровом материальной природы и достичь уровня чистого сознания.” 19а*233.

См.: Деятельность в гунах; Гуны обусловливают жизнь человека; Чакры (цвет чакр); Цена человека (мы оцениваемся по нашему свету).

“…Таков закон природы: «То, о чём думает человек в момент смерти, определяет его следующую жизнь».” 214*72.

См.: Мысли в момент смерти определяют будущее; Сознание (чистое сознание).

Смерть (момент смерти в гунах – осознание поступков)

“…после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершён, и тем, кто его поддерживал.” (Ш.Б.4.21.26). 14/8*310.

“…Очень важно осознать, что поступки, совершаемые человеком в жизни, влияют на его мысли в момент смерти.” 18*27.

См.: Поступки определяют тип тела; Настроение; Эволюция разума – переход.

Смерть (момент смерти в гуне благости)

“…Момент смерти – это экзамен и человек в благости умирает с улыбкой на лице, потому что испытывает счастье и понимает, что его жизнь прожита не зря. То есть, в момент смерти у человека в благости, несмотря на муки тела, лицо озарено счастьем. После смерти этого человека на лице нет отпечатка страданий. Если на лице умершего нет выражения страданий, то это само по себе является стопроцентно достоверным показателем, что этот человек жил в благости. […]

Когда умирает человек в невежестве, то, поскольку им накоплено множество греховных реакций, он испытывает жуткие страдания.” 171*53-54.

См.: Гуна благости; Кармические реакции (4 типа); Смерть – экзамен.

Смерть (момент смерти и маха-мантра)

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня». [Б.-г., 8.8.]

В этом стихе Кришна подчёркивает, насколько важно помнить о Нём. Память о Кришне оживляется путём повторения маха-мантры Харе-Кришна […] Когда человек произносит и слушает звуковые вибрации Всевышнего Господа, они занимают его слух, язык и ум. Эта мистическая медитация очень проста, и она помогает человеку достичь Всевышнего Господа. […]

Бхакты, повторяя маха-мантру, могут постоянно думать об объекте своего поклонения – Всевышнем Господе – в любой из Его форм, таких, как Нараяна, Кришна, Рама и так далее. Такая практика приведёт к его очищению, и в конце жизни, благодаря постоянному повторению маха-мантры, он будет перенесён в царство Господа. […] благодаря повторению маха-мантры, ум всегда сосредоточен на Всевышнем Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо насильно занять его мыслями о Кришне. Часто приводится пример гусеницы, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и которая действительно превращается в бабочку в этой же жизни. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то с окончанием нашей жизни, мы непременно получим духовное тело, сходное с телом Кришны.” (ком.). 15*405-406.

См.: Духовное тело; Имя Бога; Мантра (маха-мантра); Память о Кришне.

“…Если человек оставляет своё тело, повторяя Харе Кришна […] он безусловно достигает одной из духовных планет. Бхакты Кришны попадают на Голоку Вриндавана, планету Кришны. Для персоналистов также существует бесчисленное множество других планет в духовном небе, именуемых Вайкунтхами, имперсоналисты же остаются в брахмаджьоти.” (ком.). 15*411.

См.: Вайкунтхи; Брахмаджьоти; Падение (имперсоналисты возвращаются).

“…Тот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершённых им в течение многих жизней, и достигает Его обители.” (Ш.Б.3.9.15). 14/4*381.

См.: Маха-мантра; Смерть (харинама разрушает прарабдха-карму).

Смерть (момент смерти и реализация)

Смерть (момент смерти и свет души)

Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения)

“…В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку. То, о чём мы думаем в момент смерти – мысль, которая может отражать либо некоторые кармы, созданные за жизнь, либо состояние на смертном одре, либо наши привычки, одним словом, любое действие, которое созрело для того, чтобы встать в хвост нашей кармической очереди, – становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет.” 183в*20.

См.: Контроль эго; Мысль (скорость мысли); Привычки – пристрастия; Равновесие – непоколебимость.

“В тот момент, когда нечто создаётся, определяется продолжительность жизни этого объекта. Называйте это траекторией, или атомными часами, или как вам ещё угодно, – но семена разрушения закладываются в момент сотворения и затем растут с определённой скоростью. Поэтому я всегда говорю, что момент смерти устанавливается в момент рождения.

Некоторые люди говорят: «Да, но вы можете всегда совершить самоубийство и тем самым обмануть смерть». Но это не так. Если вы решили совершить самоубийство, – это значит, что вам было предначертано его совершить. Как гласит санскритская поговорка: «Пурвадаттешу маранам»: вы получаете одну и ту же смерть снова и снова, по меньшей мере семь жизней подряд. Если вам предназначено умереть от своей собственной руки, то идея самоубийства придёт вам на ум как раз в то время, когда Махакала будет готов забрать вас. Так что никакой свободы воли в выборе момента смерти нет. Каждая смерть, при каких бы обстоятельствах она ни наступила, определена в момент рождения; вы можете прилагать все свои усилия к тому, чтобы избежать смерти, но вы не сможете этого сделать.

Даже если бы вы могли знать, когда вы умрёте – а это могут знать только некоторые йоги, – нет никакого шанса на то, что вы сможете изменить время или обстоятельства, ибо, даже если вы попытаетесь внести какие-то изменения, Махакала использует ваши рнанубандханы для того, чтобы создать такую ситуацию, которая нужна Ему. Он окажет на ваш ум и на умы окружающих такое воздействие, что всё сложится так, как желает Он.” 183а*120.

См.: Самоубийство; Рнанубанхана; Шива – Махакала.

“Так что избежать смерти невозможно, если только вы не выйдете за её пределы. Пожалуйста, запомните: время смерти чётко определено для каждого человека. Даже если вы захотите умереть раньше или позже этого срока, вы не сможете этого сделать.” 183а*123.

См.: Самадхи Вималананды; Смерть (после смерти плоды); Смерть (похоронные процедуры); Точка зрения и ощущение времени.

Смерть (момент смерти царя Парикшита)

“[Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту:] […] о царь, приложи все силы для того, чтобы сосредоточиться на Верховном Господе Кешаве, пребывающем в твоём сердце. Не позволяй своему уму отклоняться от Господа, и, тогда, в момент смерти, ты непременно достигнешь высшей обители.

Дорогой царь, Господь, Личность Бога, повелевает всем. Он – Высшая Душа и высшее прибежище всех живых существ. Если умирающий человек думает о Нём, Господь открывает ему его истинную вечную духовную природу.” (Ш.Б.12.3.49-50). 14/26*107-108.

См.: Шукадева Госвами; Парикшит Махараджа; Вечная жизнь души; Сосредоточение в момент смерти.

Смерть (мысль о смерти является самой отрезвляющей мыслью в мире)

Смерть (нельзя прикасаться к телу умершего)

Смерть (оболочки-формы и следы)

“…вполне возможно, что конкретное человеческое существо после своей смерти принимает не одну, а несколько форм. Его «душа» – неличностная основа и принцип прошлых и будущих личностей – может продолжать движение в каком-то одном типе бытия, в то время как следы, оставленные его мыслями и желаниями в психической среде, могут породить новые индивидуализированные жизни в совершенно иных типах бытия.” 123*234.

См.: Вера и вечная жизнь; Оболочки; Элементарии человеческие.

Смерть (околосмертный опыт)

Смерть (оплакивание мёртвых)

“4 –7. Из-за того что умершему неизбежно придётся выпить все горькие слёзы, пролитые его родными, они не должны плакать, так как их горе не имеет смысла.

Даже если бы скорбь длилась дни и ночи напролёт в течение тысяч лет, умершего человека всё равно не увидеть вновь.

Смерть неизбежна для рождённых, и рождение неизбежно для умерших. Всё это неизбежно, и мудрый не будет горевать об этом.” (Гаруда-Пурана Сародхара 11). 156*93.

См.: Привязанность к близким (оплакивание мёртвых).

Смерть (оплакивание мёртвых – ошибка)

“…ошибка, о которой люди очень мало думают, состоит в излишнем оплакивании мёртвых, которые могут задерживаться в астральной сфере [в чистилище] благодаря слишком страстным жалобам близких, которых они оставили на Земле.

Эти соболезнования живых действительно достигают своего назначения, они вызывают в умерших земные воспоминания и направляют внимание души на земные вещи.” 34а*149.

“Наоборот, мы должны поставить себе священной обязанностью посылать нашим мертвецам мысли успокаивающие и вызывающие надежду, особенно в первое время смятения, когда они очень могут нуждаться в опоре. Такое отношение диаметрально противоположно тому, которое на Западе считается нормальным. Тем, кто неспособен понять действенность такой помощи, мы посоветуем: «Молитесь за них, но не оплакивайте их».” (прим.). 34а*150.

См.: Астрал; Молитва; Смерть (похоронные ритуалы и церемонии).

Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания)

“С незапамятных времён плач и причитания – обычное явление […] Подобно исламу, буддизм этого обычая не одобряет.” (прим.). 22*164.

См.: Бардо (смерть и гуру).

Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания – виталическое)

“…во всех религиях рекомендовано, чтобы в период по крайней мере 7 дней умерший был предметом концентрированного воспоминания: когда вы думаете о нём с любовью, но без внутреннего расстройства, плача, безумных от горя страстей, если вы можете быть спокойным, ваша атмосфера становится своего рода маяком для него. При атаке враждебных сил виталическое существо – не душевное существо, которое идёт в свою зону на передышку – может чувствовать себя совершенно потерянным. Не зная, что делать, находясь в великом бедствии, оно видит через привязанность свет тех, кто думает о нём с любовью, симпатией и расположением, и тогда оно бросается туда. Постоянно происходит так, что виталическая формация, часть виталического существа умершего или его целое виталическое существо, если оно хорошо организовано, находит себе убежище в ауре человека или атмосфере людей, которые любили его.” 51*60.

См.: Виталическое тело.

Смерть (оценки большинства)

“…лёгкая смерть вовсе не обязательно означает праведной жизни – вообще оценки […большинства] всегда потенциально ущербны и недостаточны.” 115*213.

См.: Большинство; Личное знание.

Смерть (победа над смертью)

“Что значит победа над смертью? Разве мудрецы не умирают? Все мудрецы умирают. Все просветлённые люди умирают. Несомненно, победить смерть не значит, не умереть. […] Человек, который знает и глубоко переживает на опыте, что смерть уже связана с рождением и неизбежна, становятся свободными от страха смерти. Он знает, что рождение есть начало круга, а смерть – конец. Итак, тот, кто знает так глубоко, так полно, что смерть – это неизбежная участь, становится свободным от страха смерти. К чему бояться неизбежного? К чему беспокоиться из-за того, что обязательно случится? Беспокоиться надо только о том, что можно изменить.” 45*209-210.

“…Круг обязан быть завершённым [осознанным]. В таком приятии лежит свобода от смерти. Где тогда смерть? Такой человек преодолел смерть. Он свободен от привлекательности рождения и от страха смерти. Он за пределами того и другого.

Помните, для остальных из вас смерть и рождение являются краями нашей жизни, и они вне жизни. Рождение вне вашей жизни, поскольку до рождения вас не было. Смерть вне вашей жизни, ибо после смерти вас не будет. Смерть – это граница. Но она не является границей для того, кто познал. Для него смерть и рождение – это два события, происходящие посреди, в ходе жизни…

Смерть не конец для того, кто знает. Это только событие, происходящее в его жизни. Рождение – это тоже событие, происходящее в жизни человека, это начало. Жизнь вне этого круга есть непроявленное. Она скрыта, не выражена. Эта не проявленная жизнь – существование – становится проявленной в рождении и снова становится непроявленной в смерти. Поэтому тот, кто знает этот цикл проявленного мира, пребывает не потревоженным им; эта схема не причиняет ему никакого несчастья.” 45*211-212.

“Первое, что надо понять в смерти – это то, что, если вам знакома любовь, вам знакома и смерть, если вам знакома медитация, вам знакома и смерть. Смерть не приносит ничего нового. Она нова только для тех, кто не любил, и кто не пребывал в медитации.” 46*150-151.

“…Смерти, как таковой, не существует: просто меняются тела, а путешествие продолжается. […] Жизнь нельзя разрушить! Жизнь вечна, а смерть – просто эпизод в ней. И смерть не против жизни, она дополняет её. Она – отдых, она – пауза.” 46*153.

Смерть (победа над смертью – самообладание)

“Тот, кто в минуту волнения не поддаётся суете, несомненно, взрастил чистоту духа в часы покоя. Тот, кто в смертный час не теряет самообладания, несомненно, постиг суть вещей при жизни.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*135-136.

См.: Покой; Самообладание; Смертный час.

Смерть (после смерти)

“Ко мне приходят люди и спрашивают: «Что будет после смерти?» Я им не отвечаю, а задаю встречный вопрос: «Не думайте о том, что будет после смерти, и ответьте мне на один вопрос: что происходит до смерти?» […] ибо то, что происходит до смерти, будет продолжаться и после неё. Это континуум: твоё сознание останется таким же, не имеет большого значения – до или после. Тело будет другим, форма изменится, но содержание останется прежним. Что бы ни произошло, это происходит с содержанием, а не с формой.” 189*155.

См.: Жизнь после смерти.

Смерть (после смерти – блуждание души)

Смерть (после смерти – душа продолжает жить)

“…Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9,27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается […] Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мёртвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.” 11*239.

“В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые были ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.” 11*243.

См.: Мытарства; Смертный час (3 страшных периода); Суд (люди не знают).

Смерть (после смерти – закон рождения)

“Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определённых телах в соответствии с прошлыми действиями существа.” (ком.). 14/2*101.

См.: Бардо (смерть и поток сознания); Рождение; Смерть преданного (особая милость Господа).

Смерть (после смерти – превращение в ничто)

“…Не стоит думать, что после смерти этого тела вы превратитесь в ничто. Нет. Это ошибочное представление.” 19а*351.

См.: Закон (ничто не исчезает бесследно); Куйоги; Материалистические представления; Смерть и современный гедонизм.

Смерть (после смерти плоды)

“После смерти человека его джива (совокупность незадействованных кармических остатков с их самскарами и васанами, собранные воедино в поле сознания индивида) готовится к перерождению. Остатки определяют джати (будущее тело), аюс (продолжительность жизни) и бхогу (удовольствия или страдания), которые будут иметь место на протяжении последующей жизни по мере того, как каждый остаток будет созревать (випака) и приносить плоды. Характер этих плодов зависит главным образом от того, как мы используем ахамкару для отождествления с действиями, что, в свою очередь, зависит от соотношения трёх гун, составляющих индивидуальность.” 183в*24-25.

См.: Ахамкара – сила «я»; Гуны и просветление; Индивидуальность – эго; Карма ( – отождествление с действием); Планета Сатурн прекращает влиять; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Смерть (похоронные процедуры); Страх (освобождение от страха).

Смерть (посмертное состояние сновидящего)

Смерть (посмертные состояния)

“…согласно экзотерической философии буддизма, развоплощённые сущности делятся на три класса: 1) кама-вачара – те, кто ещё находится во власти страстей в кама-локе; 2) рупа-вачара – те, кто перешли в более высокое состояние, но ещё сохраняют остатки своей прежней формы в рупа-локе; и 3) арупа-вачара – те, кто стали бесформенными сущностями в арупа-локе самого высшего уровня Дэвакхана. Всё зависит от степени духовности и устремлённости монады.” 75б*37.

“…для совершенно чистого «Я», после освобождения из физического тела, не существует возможности остаться в земной атмосфере, в его собственной личности, в которой он продвигался на земле. Из этого правила сделано три исключения:

Святое побуждение, заставляющее Бодхисаттву, шраваку или Архата помогать живущим в достижении блаженства; в таком случае он останется, дабы наставлять их – как изнутри, так и извне. Во-вторых, те, кто – как бы ни были они чисты, безвинны и сравнительно свободны от греха в течение своей жизни – были настолько поглощены какою-то определённой идеей, связанной с одной из человеческих майя, что умирают с этой всепоглощающей мыслью. И, в-третьих, люди, в которых сильная и святая любовь – такая, как любовь матери к своим осиротевшим детям, – создаёт или порождает неукротимую волю, питаемую этой безграничною любовью, чтобы статься среди живущих в их внутренних «Я».

Периоды, определённые для этих исключительных случаев, различны. В первом случае, благодаря знанию, приобретённому в состоянии Аннутара-самьяк-самбодхи – самого святого и просветлённого сердца, – Бодхисаттва не имеет установленного предела. Привыкнув в течение жизни оставаться часами и днями в своей астральной форме, он после смерти обладает силой создавать вокруг себя собственное состояние, рассчитанное на сдерживание естественного стремления остальных принципов вновь воссоединиться с соответствующими элементами, и может спускаться на Землю и даже оставаться там целые века и тысячелетия. Во втором случае период будет длиться до тех пор, пока всепоглощающее магнетическое притяжение объекта мысли – сильно сконцентрированной в момент смерти – не ослабеет и постепенно не угаснет. В третьем случае притяжение разрушается либо смертью, либо нравственными недостатками любимого человека. Таким образом, оно не может длиться больше одной человеческой жизни.” 75б*281-282.

“В случае человека, умершего естественной смертью […] В зависимости от кармы предыдущего воплощения, период латентности – обычно протекающий в состоянии оцепенения – будет длиться от нескольких минут до нескольких недель или месяцев. В течение этого времени «чжанг-кхог» [тиб.] – животная душа – в торжественном спокойствии готовится к своему переходу либо в более высокую сферу, если она достигла седьмой ступени человеческой эволюции, либо к более высокому рождению, если она ещё не прошла последний локальный цикл.” 75б*289.

“Из мёртвого тела постепенно выделяются […] принципы. Через несколько часов второй принцип – жизненный – полностью угасает и отделяется от телесной и эфирной оболочек. Третий – витальный двойник – окончательно рассеивается, когда распадаются последние частицы тела. Теперь остаются четвёртый, пятый, шестой и седьмой принципы: тело желаний, человеческая душа, духовная душа и чистый дух, являющийся аспектом Вечного. Два последних, связанные или отделённые от личного «Я», образуют вечную индивидуальность и не могут умереть. Остальные – астральное «Я» и всё, что в нём сохранилось от желаний, – до разрушения физического тела, переходят в состояние созревания.

Поэтому для сознательного действия в этом состоянии требуется подготовленность Адепта или сильная, неумирающая, горячая и святая любовь к тем, кого умерший оставил на Земле. Иначе астральное Эго либо становится «бхутом» – в Тибете «ролангом», либо продвигается в более высокие сферы.

В первом случае Лха – «человек-дух» – может пребывать среди живущих в течение неопределённого времени, сколько пожелает; в последнем же, так называемый «дух», будет медлить и оттягивать своё окончательное перемещение, но только на короткий срок; тело желаний сохраняется в плотном состоянии пропорционально силе любви, которую испытывает душа, и её нежеланию расстаться с любимыми.

При первом же ослаблении желания оно рассеется, и духовное «Я», постепенно теряя свою личность и все воспоминания о ней, восходит к высшим сферам. Таково Учение. Никто не может защитить смертных, кроме избранных, «совершенных», «Чжангчуб» или самих «Бодхисаттв» – тех, кто проник в великую тайну жизни и смерти – ибо они способны по желанию продлевать своё пребывание на Земле после «смерти». Если перевести на общепринятый язык, эта защита означает «рождаться снова и снова» на благо человечества.” 75б*290-291.

“…Оккультное учение […] показывает, что первые три принципа умирают более или менее одновременно с тем, что называется физической смертью. Четвёртый принцип, вместе с низшими частями пятого, которым присущи животные пристрастия, имеют в качестве своего местопребывания Кама-локу, где они претерпевают агонию дезинтеграции пропорционально силе своих низших желаний. Высший Манас – чистый человек, связанный с шестым и седьмым принципами – вступает в Дэвакхан, чтобы насладиться последствиями своей доброй кармы, а затем вновь воплотиться, как более высокая индивидуальность.” 75б*363.

См.: Бодхисаттва; Жизнь после смерти (тот, кто не учился жить в Духе); Принципы (7 аспектов Реальности); Рождение (4 формы рождения); Теософия.

Смерть (посмертные состояния – новый мир)

“…наличие земных привязанностей обусловливает необходимость пунарджанмана [санскр.] – последний означает эволюцию новой группы объективных и субъективных переживаний, составляющих новое сочетание обстоятельств или, иными словами, новый мир. Период между смертью и последующим рождением занят подготовкой, необходимой для эволюции этих новых переживаний. Во время инкубационного периода […] дух по собственной воле никогда не проявится в этом мире, да он и не может проявиться.

В этой вселенной существует великий закон, состоящий в претворении субъективных переживаний в объективные феномены и эволюции первых из последних. Это иначе называется «циклической необходимостью». Человек подвержен этому закону, если он не сдерживает или не нейтрализует обычную судьбу или рок, и он может избежать его воздействия, лишь совершенно подавив все свои земные привязанности. Новое сочетание обстоятельств, в которые он будет помещён, может лучше или хуже земных условий, при которых он жил. Но можете быть уверены, что в своём продвижении к новому миру он никогда не обернётся…” (Т.Субба Роу, «Эзотерические догматы арийских архатов о семеричности человека»). 74а*309.

См.: Духовная подготовка; Закон Равновесия и Гармонии; Карма (санчита карма – накопленная карма); Привязанность и карма; Теософия; Эволюция человека направляется высшими Разумами.

Смерть (посмертные состояния – осознание поступков)

“…В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, действующих в течение его жизни. Он видит и понимает себя, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он читает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает, он чувствует и осознаёт справедливость всех страданий, постигших его.” 72*145.

См.: Пробуждённый человек ответственен за всё.

Смерть (посмертные состояния – плоды древа жизни)

“…Ибо даже то, что называется смертью, зависит от жизни.” (ком.). 70*214.

“…смерть бессильна разорвать психические узы, созданные чистою духовною любовью.” 75б*21.

“…Повторяю то, чему учит Веданта […] смерть есть сон. После смерти пред духовными глазами души начинается представление по заученной нами при жизни, а часто нами же самими сочинённой программе: практическое исполнение наших или правильных верований, или же созданных нами самими иллюзий. То посмертные плоды древа жизни.” 75*411.

См.: Жизнь после смерти.

Смерть (посмертные состояния – последняя мысль)

“…Какой бы скоропостижной ни была эта смерть, мысль мгновенна и даже стремительнее мгновения. А в момент смерти ещё и во сто крат усилена.

Мысль – последнее, что умирает, вернее, постепенно исчезает из мозга умирающего, и она, как уже было определено наукой, материальна, ибо мысль лишь вид энергии, которая меняет форму, но остаётся вечною. […] эта мысль, чья сила и власть всегда пропорциональны её напряжению […] Наука утверждает, что вибрация одной-единственной музыкальной ноты будет звучать сквозь коридоры вечности; а теософия – что последняя мысль умирающего человека становится самим человеком, его эйдолоном.” 74а*146.

См.: Ад – Камалока; Внутренний человек – бессмертная сущность; Кама Рупа после смерти; Линга шарира – астральное тело; Привидение (эйдолон).

Смерть (посмертные состояния – постепенное развитие)

“Каббалисты говорят, что человек не мёртв, когда его тело погребено. Смерть никогда не бывает внезапной, ибо, как учит Гермес, ничто в природе не совершается насильственными преобразованиями. Всё происходит постепенно, так как требуется долгое время и постепенное развитие, чтобы получилось человеческое существо, точно также нити жизни необходимо длительное время, чтобы полностью удалить жизненность из своего тела.

«Смерть может быть абсолютным концом существования не более, чем рождение может быть началом действительного существования. Рождение доказывает предсуществование существа, а смерть доказывает бессмертие». [Элифас Леви].” 66*601.

“…«Лист, однажды оторвавшийся от своей ветки, уже не может снова прикрепиться к этой ветке, – говорит Элифас Леви. – Гусеница превращается в бабочку, но бабочка больше не возвращается в сброшенную оболочку. Природа закрывает двери за всеми, кто проходит, и толкает жизнь вперёд. Формы проходят, мышление остаётся и не вспоминает о том, что оно уже исчерпало».” («Духовная наука»). 66*602-603.

“…смерть наступает в то мгновение, когда астральное тело или жизненный принцип и дух навсегда расстаются с плотным телом.” 66*604.

“…[когда] будет разорвана серебряная нить. Эта степень достигается, когда жизненные органы настолько разложились, что если их снова оживить, – они не будут в состоянии выполнять свои обычные функции, когда главная пружина и винтики машины съедены ржавчиной, они развалятся при повороте ключа.

До тех пор, пока эта степень не достигнута, – астральное тело, безо всякого чуда, может снова войти в своё покинутое жилище или усилием своей собственной воли, или же под воздействием воли того, кто знает силы природы и умеет ими управлять.” 66*605.

“…[вторая] смерть представляет собою постепенное растворение астральной формы на её первичные элементы…” 67*311.

См.: Астральная смерть; Форма – временное орудие; Эволюция и бытие (эволюция бабочки).

Смерть (похоронные обряды: 2 цели)

“…Весы, основной инструмент для определения глубины падения по энергиям […] Пантакль Весы приводит нас к тому моменту посмертия, когда решается вопрос, где будет находиться эфирная (т.е. понимающая и чувствующая) часть человеческих тонких тел в зависимости от того, какова масса налипшего на неё фантомного материала. Недаром, по египетским поверьям, на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую – перо Маат, богини Истины. Насколько масса наслоений тяжелее чистого материала, настолько опуститься по энергиям чаша души. Из этих примеров понятно, что почти все похоронные обряды, с одной стороны, направлены на то, чтоб облегчить эфирное тело, снять с него наслоения, а с другой, утвердить мыслеформу «положительной кармы» и «направить» душу умершего в определённый эгрегориальный «отсек».” 111*72.

См.: Эфирное тело; Эгрегоры.

Смерть (похоронные процедуры)

“…Каждый умерший витает вокруг своего тела, размышляя, что же делать дальше. Как вы думаете, почему индусы кремируют своих мёртвых всего через несколько часов после смерти? Потому что, пока тело существует, дух может иметь некоторую надежду на возвращение в него. Когда же тело сжигается дотла, дух вынужден искать свой собственный путь. Похоронные процедуры заставляют дух витать вокруг тела в течение довольно длительного времени, особенно если тело хорошо сохранилось. Мусульмане устраивают сорокадневное чтение Корана, на которое приглашают дух умершего, но в этом нет ничего хорошего, поскольку такая процедура заставляет дух задерживаться на земном плане дольше обычного. Чем быстрее дух удаляется и начинает искать свой собственный путь, тем лучше.” 183а*97-98.

См.: Бардо (смерть и гуру); Память сознательная и бессознательная; Смерть (после смерти плоды); Точка зрения и ощущение времени.

Смерть (похоронные ритуалы и церемонии)

“96. Никогда нельзя переделывать те из церемоний, которые не удались, однако это не относится к ритуалам для усопшего […]

Во имя спасения покойного они могут быть совершены вновь, как верное средство спасения.” (Гаруда-Пурана Сародхара 13). 156*118.

См.: Смерть (оплакивание мёртвых); Смерть праведников (должны быть преданы земле).

Смерть (похоронные ритуалы отличаются)

“С телами поступают по-разному, в зависимости от культуры. Некоторые тела закапывают в землю, другие сжигают, бросают в реку или оставляют на вершине горы или на священной земле, чтобы их пожрали стервятники и дикие звери. И хотя похоронные ритуалы отличаются, конечный результат один и тот же: тело будет съедено червями, насекомыми, рыбами или птицами, то есть, будет снова разложено на природные элементы. Очень скоро мы все отправимся на особое свидание со смертью.” 145а*87.

Смерть (похоронные ритуалы Тибета)

“В лесистых местностях Тибета трупы сжигают. Жители обширных безлесных центральных и северных областей, которым служит топливом навоз скота, оставляют своих покойников на растерзание хищным зверям на специально отведённых для этой цели участках на окраине селений. Кочевники и жители некоторых районов уносят мертвецов куда-нибудь в горы. Что касается останков высшего духовенства, то их иногда высушивают двойной процедурой: засолкой и поджариванием в масле. Получаемая в результате такой обработки мумия именуется [тиб.] «мардонг». Мумии завёртывают в одежды, золотят им лицо и заключают в мавзолеи из массивного серебра, украшенные драгоценными каменьями. В некоторых гробницах на уровне головы трупа помещают стекло, через которое виден его золотой лик. Других великих лам просто сжигают в масле, а кости их хранят в богатых ковчегах.” 26*26.

См.: Ламаизм (тибетцы верят в «двойника»); Одержимость (живые существа и предметы).

“…В большинстве районов Тибета тело умершего, как и у парсов, отдают на съедение птицам. […] тибетский обычай предания тела умершего после его предварительного расчленения воздушной стихии, то есть обитателям воздушной среды – птицам и диким животным. В зависимости от места, обстоятельств смерти и общественного положения умершего, в Тибете принято также предавать тело огню, как при кремации; воде – путём погружения тела в реку или озеро, или земле, как у христиан. Тела далай-лам, таши-лам и высшей знати бальзамируют способом, в какой-то мере сходным с древнеегипетским, что описано в «Тибетской книге мертвых».” (ком.). 25*319-320.

См.: Место (смашан).

Смерть (похоронные ритуалы Тибета, погребальная Мандала)

“Погребальная Мандала наносится с помощью окрашенной земли или другого материала так, чтобы погребальный костёр находился в центре Мандалы, подобно перикарпу лотоса. Как и в Сиккиме, в Тибете при погребении обычно чертят Мандалу Дхьяни-Будды Амитабхи – Безбрежного Света, Освещающего и Просветляющего, символизирующего очистительный огонь.” (ком.). 25*329.

См.: Будды сторон Света; Мандала – центр.

Смерть (похоронные ритуалы: индийские обычаи)

“Индийские обычаи похорон требуют кремации для домохозяев; свами и монахи других орденов не кремируются, а закапываются в землю (иногда бывают исключения). Тело монаха считается прошедшим кремацию в огне мудрости во время принятия монашеского обета.” (прим.). 44*422.

См.: Смерть не вычеркивает из бытия; Смерть праведников (должны быть преданы земле).

Смерть (похоронные традиции буддизма)

“Семидневное поминовение – трапеза, сопровождающаяся подношениями монахам и молитвами о ниспослании блага умершему в загробном мире; совершается каждый седьмой день в продолжение сорокадевятидневного срока, когда умерший пребывает в так называемом промежуточном состоянии (санскр. анатапрабхава) до свершения загробного суда. В течение этого срока родные при содействии буддийских монахов имеют возможность благотворно влиять на судьбу умершего в загробном мире.” (прим.). 41*148.

См.: Бардо – неопределённое или промежуточное состояние; Суд (люди не знают).

Смерть (предвидение смерти)

“Некоторые люди недоумевают, почему Господь не дал нам предвидения смерти, если помышление о ней столь благотворно. Святоотеческие писания поясняют, что это нужно для нашего спасения: «Ибо […] человек, задолго предузнавший время своей смерти, проводил бы жизнь свою в беззакониях и на самом исходе из сего мира приходил бы к покаянию. Но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления».

Предвидения смерти нам не дано, но предчувствие смерти бывает нередко. […] Человек праведный жизни часто предчувствует свою скорую смерть. Он не боится, просто спокойно ждёт, а иногда даже хочет её прихода. После естественной и не исковерканной жизни он и смерть принимает как что-то естественное и нормальное. Вероятно, это похоже, на то, как человеку, уставшему от дневных трудов, хочется заснуть. Его смерть будет мирной и лёгкой, как засыпание, как успение.” 113*260-261.

См.: Смерть – самое важное событие.

Смерть (проблема смерти)

Смерть (пробуждение в мире Бардо)

Смерть (простые смертные)

“…Под простыми смертным здесь следует понимать всех монахов и мирян, не обладающих искусством умирать. Таких людей подавляющее большинство.” 26*23.

См.: Большинство; Мирские стремления; Обычный человек – глупый; Смерть (искусство умирать – посвящённые знают).

Смерть (размышления о смерти)

“…Фантазии о смерти сотрут вашу личную историю, если вы дадите им такую возможность […] В соответствии с буддийским ритуалом, вы должны медитировать над своей смертью каждый день.” 121*74.

См.: Медитация; Осознание смерти.

Смерть (рина-мочана)

“…Существует закон, изложенный в писаниях шрути: если пороки умирающего оглашаются в момент его смерти, то для него наступает рина-мочана – освобождение от долгов кармы, накопленных им в течение жизни.” (23.66-70). 227б*362-363.

“В Христианстве издревле наличествует схожее таинство – исповедь перед смертью. Предполагается, что оно освобождает душу умирающего от его земных грехов.” (прим.). 227б*363.

См.: Исповедь; Покаяние.

Смерть (самое удивительное)

“Как-то раз Ямараджа спросил царя Юдхиштхиру: «Что в этом мире самое удивительное?» Махараджа Юдхиштхира ответил ему так: [Махабхарата, Вана-парва, 313.116] Ежесекундно умирают сотни, тысячи живых существ, и тем не менее каждый по глупости своей думает, что он будет жить вечно, и не готовится к смерти. Ничего более удивительного в мире нет.” (ком.). 14/14*122.

См.: Глупцы совершают ошибку; Юдхиштхира; Ямараджа.

Смерть (сваччханда-мритьютва)

“…[благословение] сваччханда-мритьютва – дар власти над собственной смертью, т.е. способность усилием воли избрать время для благоприятного ухода из жизни […].” (2.81). 227а*113.

См.: Агнейи; Бхишма (смерть Бхишмы); Сиддхи (сваччханда-мритью).

Смерть (своевременная смерть)

Смерть (следы после смерти)

Смерть (сотрясение последнего часа – вещь великая)

“1 (1). О люди, бойтесь Господа вашего! Ведь сотрясение последнего часа – вещь великая.” (Сура 22. Хадж). 47а*274.

См.: Настоящее и будущее (что вам обещано, наступит).

Смерть (страх смерти)

“…мы откладываем смерть. Мы огульно отрицаем смерть, а с нею – и жизнь.

Внутри нас есть так много того, что мы не желаем переживать. Внутри нас так много страха, вины, гнева, смятения и жалости к себе. Так много сомнений в своих силах, так много неубедительных оправданий.” 194*28.

“Наш страх смерти прямо пропорционален страху жизни. Думая об умирании, мы представляем себе потерю того, что называется «мной». Мы желаем всеми силами защитить свою личность […] Мы боимся, что в смерти потеряем своё «я», способность быть «собой». И мы замечаем, что чем сильнее наше представление о «я», тем глубже наше отмежевание от жизни и тем сильнее страх смерти. Чем больше мы пытаемся защищать это представление, тем меньше мы переживаем то, что лежит за его пределами. Чем больше сил мы вкладываем в защиту своего «я», тем больше у нас того, что мы боимся потерять, и тем меньше мы открыты для глубинного восприятия того, что умирает, и того, что реально существует. Чем больше мы скрываемся, выжидаем, откладываем жизнь, тем больше мы боимся смерти.

Защищая своё драгоценное «я», мы отталкиваем от себя жизнь и удивляемся её бессмысленности.

Мы не можем быть свободными, пока у нас есть что терять.” 194*34.

См.: Смерти боится каждый; Страх смерти; Старость порождает страх смерти.

Смерть (танцуйте и пойте)

“…Танцуйте и пойте […] вечер наступает. А если вы не танцуете и не поёте, если вы не играете с ветром и не разговариваете с солнцем, ваша жизнь будет бедна, ваша смерть будет бедна, поскольку смерть богата, только если жизнь была богата. [Если вы] будете жить бессмысленно, вы умрёте бессмысленно.” 46*472.

См.: Радость; Покой; Танец.

Смерть (Тело Света)

Смерть (у гроба покойника)

“Существует такое предание, что если у гроба покойника чувствуется радость и мир, то можно надеяться, что такой человек угодил Богу, что жизнь его была праведна.” (Преп. Никон Оптинский). 193*177.

См.: Праведник.

Смерть (умершие не знают, что они мертвы)

Смерть (условия, в которых возрождается умерший)

Смерть (харинама разрушает прарабдха-карму)

“Громкое воспевание харинама разрушает прарабдха-карму. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.44): […]

«Если, лёжа на смертном одре, беспомощный, истощённый и перепуганный человек произносит имя Бхагавана или, поскользнувшись и упав, оставляет тело с именем Господа на устах, он мгновенно освобождается от последствий своей прошлой деятельности и достигает высшего мира. Почему же люди века Кали не поклоняются Тому, который так милостив?»

Харинама-киртан более возвышен, чем священные Веды.” 226*408.

См.: Карма (прарабдха-карма); Киртан; Смерть (момент смерти и маха-мантра).

Смерть (хорошая смерть)

“…[хорошая смерть случается тогда, когда человек] ушёл с сознанием, что его воплощение доведено до триумфального завершения.” (пред.). 44*12.

См.: Смерть не вычеркивает из бытия.

Смерть (чилкай бардо)

Смерть (Ясный Свет)

Смерть без разрыва сознания

Смерть в бою для брахмана

“…Говорят, что смерть в бою для брахмана, берущего в руки оружие и желающего выполнить долг кшатрия, считается наилучшей и похвальной.” (М-б., 5.27). 203/4*300-301.

См.: Брахман; Мудрый человек (речь брахмана Видуры).

Смерть в Варанаси

“Многие индусы считают большой удачей умереть в Варанаси на берегу Ганги, потому что здесь сам Господь Шива приходит к умирающему и шепчет ему на ухо имя Рамы – Верховного Господа, источника вечного блаженства, а это освобождает душу из бесконечной череды рождений и смертей. Вот почему в Варанаси приезжает много пожилых паломников, которые надеются встретить здесь свою смерть.” 212*187.

См.: Смерть на берегу Ганги.

“…Этот город [Варанаси, Бенарес, Каши, Маникарника] является центром паломничества с незапамятных времён. Каши стоит у слияния с Гангой двух рек: Аси и Варуны. Маникарника известна тем, что, по мнению сведущих людей, в этом месте серьга с драгоценным камнем выпала из уха Господа Вишну. Другие, правда, считают, что серьга эта выпала из уха Господа Шивы. Слово мани означает «драгоценный камень», а карника означает «из уха». Третьи объясняют это название так: Господь Вишванатха – целитель, который излечивает людей от недуга материального существования, освобождает их, шепча святое имя Господа Рамы им в ухо. Вот почему это святое место называется Маникарника. Говорится, что нет место лучшего, чем то, где протекает Ганга, а из всех таких мест гхат [т.е. купален] Маникарника особенно свят, ибо он очень дорог Господу Вишванатхе. В «Каши-кханде» сказано: […] тот, кто оставляет тело в Маникарнике, может обрести освобождение, просто вспомнив имя Господа Шивы.” (ком.). 146/6*58-59.

См.: Ганга; Рама; Шива.

Смерть в своём доме

“Уход из земной жизни хорош в святом месте, и, напротив, – смерть в своём доме не благоприятствует возвышению духа. […] Господь решил засвидетельствовать истину: «Путешествие даже в не слишком знаменитое святое место в преддверие смерти оборачивается для души великим благом!».” (23.13-16). 227б*351-352.

“Если человек умирает в своём доме, ему зачастую трудно отстраниться от объектов многолетних привязанностей, находящихся вокруг в великом множестве. В святом же месте духовная атмосфера естественным образом располагает ум пилигрима к медитации на Господа.” (прим.). 227б*352.

См.: Место (святое место); Святые места паломничества; Смерть в Варанаси.

Смерть вайшнава

“Бог предстаёт перед каждым человеком в конце его жизни – в облике неумолимой смерти. Для неверующего материалиста этот момент представляется очень страшным событием. Однако, перед очищенным взором вайшнава, преуспевшего в духовной практике, Господь является в неописуемо прекрасной форме и дарует его душе полное освобождение от треволнений материального мира.” (прим.). 227а*133.

См.: Вайшнав освобождается от кармы; Смерть – Кришна; Смерть – праздник победы.

Смерть везде, где правит время

“Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. […] нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость – признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. […]

Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. […] Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной […] Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы.” (ком.). 14/2*167-168.

См.: Брахмалока; Время; Юги (рассказ Ханумана).

Смерть во сне

“…Смена тел происходит как в этой жизни, так и при переходе к новому циклу (воплощению). Согласно Ведам, когда человек входит в сон, его тонкое тело, состоящее из ума, разума и ложного эго, отправляется путешествовать в тонкоматериальном мире. Грубое тело при этом также функционирует, поскольку тонкое тело продолжает питать его через особую «серебряную нить». Если эта нить по каким-либо причинам рвётся, человек умирает во сне. В момент, когда тонкое тело отделяется от грубого, человек в полудрёме ощущает некий толчок. Говорится, что в этот момент человек получает новое грубое тело, которое несколько отличается от прежнего. Все внешние изменения происходят скачкообразно. Человек может заснуть больным, а проснуться здоровым.” 160/1*44-45.

См.: Реинкарнация – смена тел; Сон и бытие; Сутратма; Тонкое материальное тело.

Смерть демонов от руки Господа

“…[погибнув и] покинув свои бренные тела в присутствии Господа Кришны, эти демонические твари будут вызволены из непрерывного цикла рождений и смертей.” (прим.). 203/1*503.

См.: Кришна (5 отличительных качеств); Освобождение (2 вида освобождения для преданных); Освобождение деревьев и животных.

Смерть и новая форма тела

“…Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он получит в следующей жизни. Высшие судьи, а не само живое существо, принимают это решение.” (введ.). 15*39.

См.: Тело – аромат представлений; Человеческая форма жизни.

Смерть и рождение

“Люди считают, что смерти нужно бояться. Это совсем не так. Следует бояться рождения, ибо когда вы рождаетесь, вы забываете всё, что делали в прошлых жизнях, вы выходите в мир и губите себя. Смерть же – это освобождение от ваших физических оков.” 183а*107.

См.: Карма ( – хранится в каузальном теле); Память о прошлых жизнях; Родиться заново; Самсара – трясина; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения).

Смерть и рождение – карма

“Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определённого этапа своей деятельности, этот конец называется смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называется рождением.” (Ш.Б.3.31.44). 14/6*430.

См.: Деятельность; Живое существо; Карма; Рождение.

Смерть и самоосознание

“Непосредственно сразу после смерти наступает состояние, в котором, можно сказать, человек ни здесь и не там, в котором кажется, что Сознание немного приоткрывает глаза, хотя ничего подобного не происходит. Это состояние называется материальным, или инертным состоянием Сознания. Оно также известно как тонкая или непроявленная сущность, оно одновременно сознательно и бессознательно. Оно ответственно и за память, и за её отсутствие, поэтому от него зависит следующее рождение.” 232*86.

“Каждое ограниченное сознание творит собственный мирок. […] Разделённое Сознание связывает, Освобождение – в отсутствии разделения. […] То, что находится, когда «мысли останавливаются», уже есть, было и, таким образом, уже найдено!

[…] То, что видится во сне, воображается реальным и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения реальны относительно разных мест. В сердце […] существует всё, и каждый ощущает то, что он в нём видит.

Сноподобная сущность мыслеформы [правильно] ощущается только с помощью интенсивной практики йоги и никак по-иному. Такой практикой Шива и другие ощущают всё и везде. То, что находится перед тобой и в то же время понимается твоим разумом, не воспринимается [правильно], если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия). Только когда такое непонимание не существует, объект может быть узнан и понят. […] Если нет такого [отождествляющего] всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается (не существует для человека).

[…] индивидуальному сознанию присущи качества, соответствующие его понятиям. Поэтому в зависимости от природы индивидуального сознания оно […] получает то, что ищет. […]

Всё это [воображаемое и воспринимаемое как независимое от Сознания] есть не что иное, как мгновенное заблуждение, возникающее в сознании […] Так рождение и смерть бесчисленных существ будто бы происходит […] Они воображают многообразие в этом кажущемся мире […] В момент смерти они в себе воображают другое состояние, оно им кажется находящимся вне их! До осознания Освобождения воплощённое существо проходит через неисчислимые страдания. Такова судьба […] всех существ. Существо, забывшее нераздельность с высшей Сущностью, воображает свои понятия отдельными, совершенно реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой, пока не оставит понятие «я есть тело».

[…] все предметы, о которых думаешь, как о реальных, становятся и ощущаются как реальные.” 232*409-411.

См.: Индивидуальное сознание (тенденции); Майя – кажущийся мир; Освобождение – понимание; Природа каждого существа.

Смерть и самоосознание (рассказ ворона Бхушунды)

“Васиштха спросил: «О Бхушунда, как случилось, что твоё тело не подвержено смерти?»

Бхушунда ответил: «О мудрец […] Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чьё тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, прочен и непоколебим в осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает, как обезьяна.

О мудрец, эти пороки даже не приближаются к тому, чьё сердце находится в состоянии полного блаженства, гармонии и спокойствия. Болезни тела и разума не могут напасть на него. Его сознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце в покое, не подвержен ослепляющим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдаётся и ничего не накапливает, хотя постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Радость, счастье и все лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому, о мудрец, каждый должен осознать нерушимую и вечную Истину, свободную от невежества и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка а начале, середине и конце.

Общество богов, демонов или небесных существ не даёт нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней – нигде в этом Творении. Все действия связаны с физическими и умственными болезнями, разными видами несчастья, здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Вечное счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо они имеют начало, поэтому будут иметь и окончание.

Ни власть над целым миром, ни достижение божественных форм, ни изучение Писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай, ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого».” 232*355-356.

См.: Бхушунда; Васиштха; Земля (рассказ ворона Бхушунды).

Смерть и самоосознание (рассказ Сарасвати)

“Просветлённая Лила спросила: «О богиня, прошу, поведай мне о смерти: приятна она или неприятна, что случается после неё?»

Сарасвати сказала: «Есть три типа человеческих существ: невежественный человек; тот, кто практикует концентрацию и медитацию; и йог (умный). Два последних типа людей оставляют тело, используя практику йоги концентрации и медитации, уходят из жизни по своему желанию и удовольствию. Но невежественный человек, который ничего не практикует, находится во власти внешних сил и испытывает огромный страх при приближении смерти.

Он ощущает ужасное чувство жжения, дыхание становится быстрым и затруднительным, тело теряет цвет. Он входит в густую темноту и видит днём звёзды. У него кружится голова и нестабильно сознание: он видит землю как пространство и небо как твёрдую землю. Он испытывает странные и бессмысленные ощущения: падает в колодец, входит в камень, едет на огромной скорости, тает как снег, его тащат на верёвке и т.д. Он желает выразить своё страдание, но не может. Постепенно его чувства теряют силу, он не может даже думать, поэтому тонет в непонимании и отсутствии мудрости. […]

Этот атом, владеющий памятью и склонностями, известен как индивидуальное сознание, оно само остаётся в пространстве там, где мёртвое тело. Его ещё называют душой. Это индивидуальное сознание оставляет свои идеи и то, что оно видело до этого. Оно воспринимает окружающее как во сне или полудрёме.

Через мгновение после потери осознавания индивидуальное сознание начинает представлять себе, что оно видит другое тело, другой мир и другую жизнь.

О Лила, существует шесть категорий таких душ: плохие, ещё хуже и самые ужасные грешники, хорошие, ещё лучше и самые лучшие среди добродетельных. Конечно, между ними ещё существую градации. В случае самых худших грешников потеря индивидуального сознания может длиться довольно долго.

Худшие среди грешников проходят через ужасные страдания в преисподней и потом перерождаются бессчётное количество раз живыми существами, пока не закончатся их страдания. Они даже могут существовать как деревья.

Средние среди грешников тоже страдают потерей сознания довольно долго, а потом рождаются как черви и животные.

Наименьшие из грешников в короткий промежуток времени рождаются людьми.

Лучшие из лучших душ поднимаются на небеса и наслаждаются небесной жизнью. Потом они рождаются в хороших и влиятельных семьях на земле.

Средние из лучших пребывают в пространстве небожителей и возвращаются на землю как дети из хороших семей.

Даже благодетельные души, умирая и наслаждаясь небесной жизнью, должны пройти через миры полубогов, чтобы искупить последствия нехороших поступков, которые они могли когда-то совершить».

Сарасвати продолжала: «Все эти ушедшие души ощущают результаты своих собственных прошлых действий. Сначала появляется понятие «я умер», потом – «меня уносят посланники смерти». Лучшие среди них думают, что их берут на небеса, а обычные грешники думают, что стоят на Божьем суде.

Что бы ни видело индивидуальное сознание, то оно и ощущает. […]

В [какой-то] момент индивидуальное сознание входит со съеденной пищей в тело мужчины, оттуда оно переносится в женщину, рождается в этом мире и снова живёт в соответствии с результатами своих прошлых действий. Здесь оно растёт и убывает, как луна, снова оно проходит через старость и смерть. Это случается снова и снова, пока индивидуальное сознание не достигнет Просветления, приобретя самоосознание».” 232*95-97.

См.: Атом (и так далее до бесконечности); Йог освободился; Сараствати.

Смерть и самоосознание (тенденции)

“Рама спросил: «О мудрый, если прекращение движения праны является Освобождением, тогда смерть является Освобождением и все люди достигают его после смерти!»

Васиштха ответил: «О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакт с теми элементами, из которых будет состоять следующее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей индивидуального сознания (васан), причин, по которым оно привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берёт с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.

Ум не может стать не-умом до тех пор, пока скрытые тенденции не истощат себя и не пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникает самоосознание. Самоосознанием осознаётся нереальность концепций об объектах мира. Это прекращает скрытые тенденции (васаны) и связь между умом и жизненной силой. Васаны составляют разум, который является накопителем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание – это знание о высшей реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума [внутреннего диалога] – если научиться одному из этих трёх методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если человек однонаправленно стремится к единой Истине, движение разума и, соответственно, жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) Сущности самого себя, высшего бесконечного Сознания. Тогда разум будет совершенно поглощен бесконечным Сознанием. Тогда и разум, и исследование (наблюдение) прекратятся. Твёрдо пребывай в том, что остаётся после этого.

[…] Если разум остаётся сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что испытал высшее состояние самоосознания и теперь его не оставит. Даже если разум испытал это на секунду, он не возвратится к мирскому существованию. Само семя кажущегося мира или цикла рождений и смертей (сансары) будет прожарено, а с ним пропадает и невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в Истине (саттве). Он осознал внутренний свет и остаётся в высшем спокойствии».” 232*415-416.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Васаны – тенденции; Индивидуальное сознание (тенденции); Медитация – истинное поклонение Богу; Наблюдатель; Освобождение – понимание (саттва); Познание себя – растение; Размышления (дух вопрошания); Разум – мысль (необходимо исследование).

Смерть и самоосознание йога

“…Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.” 232*475.

См.: Йог освободился; Йога (7 ступеней и слон); Просветлённые знают – всегда в самадхи; Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия).

Смерть и секс

“В день зачатия ребёнка клетки мужчины и женщины сливаются воедино и предопределяют, как долго ребёнок будет в состоянии выносить нагрузку воздуха, воды, тепла, дождей, несчастий, страданий, конфликтов, встреч, разлук, дружбы, вражды, надежд и разочарований, дней и ночей и всего прочего. Таким образом, определяется, когда в процессе сопротивления этой нагрузке нарушится связь и когда эти объединённые клетки распадутся. При их распадении душе придётся покинуть тело. Смерть и секс – это два конца одной и той же вещи. Вещи соединяются сексом и разделяются смертью. Секс синтетичен, смерть аналитична. Секс соединяет, смерть разделяет. Происходит одно и то же, никакого различия в происходящем нет.” 45*218-219.

См.: Секс – «разделение».

Смерть и современный гедонизм

“…Смерть придёт, в этом нет сомнений, а после смерти мы обязательно родимся в другом теле. Мы можем не знать, какое тело получим, но в шастрах, ведических писаниях, на этот счёт даются разъяснения. Там сказано, что мы получаем тело, которое соответствует уровню нашего сознания. Пусть я сейчас занимаю очень удобное, высокое положение, но если я развиваю в себе сознание собаки, то в следующей жизни я стану собакой. В чём тогда ценность моего нынешнего благополучия? […] люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: «Сейчас у меня всё в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью». Таков современный гедонизм.” 202*78-79.

См.: Грихамедхи; Материалистические представления; Семейная жизнь; Смерть – экзамен (привязанность); Современный мир; Философия Чарваки Муни.

Смерть и состояние бытия

“[Шри Кришна сказал:] О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя своё тело, этого состояния он и достигнет непременно.” (Б.-г., 8.6). 15*403.

См.: Человечество и бытие (3 – уровни сознания); Эволюция и бытие.

Смерть и состояние бытия

“…Люди продолжают верить в те же самые вещи и после смерти; они продолжают желать того же самого. Именно так они продолжают снова и снова возвращаться на землю, чтобы исполнить неисполненные желания.” 149*21.

“Что бы ты ни делал здесь, кем бы ты ни был здесь, это будет причиной, и следующий мир будет продолжением, – потому что следующее мгновение рождается из этого мгновения, и следующая жизнь рождается из этой жизни. Жизнь – это континуум. Смерть не обрывает тебя; ты остаёшься в продолжении. Со смертью ты просто сменяешь свой дом; ты тот же человек. […]

Поэтому, если здесь ты создаёшь тьму, помни: эта тьма будет окутывать тебя и в следующем мире. Таким образом, ты не только разрушаешь эту жизнь, но и закладываешь неправильную основу для следующей жизни. Остерегайся этого.” 149*205.

См.: Человечество и бытие; Эволюция и бытие.

Смерть или бессмертие

“По своей природе мы бессмертны. Душа никогда не умирает и, тем не менее, все живые существа в материальном мире обречены на смерть. […] Кто сейчас задумывается на тем, как победить смерть? Однако, это возможно, потому что, на самом деле, смерть противна нашей природе. Она искусственно навязана нам, и наша задача – вновь обрести бессмертие. В этом – цель человеческой жизни, но никому до этого нет дела. […] Мы примирились с этими страданиями и принимаем их, как нечто само-собой разумеющееся. […] Сейчас никого не интересует, как достичь мокши, освобождения от тройственных страданий, и разорвать заколдованный круг рождения, смерти, старости и болезней. Даже, так называемые, образованные люди ничего не знают о мокше и не стремятся к ней. А те, кого хоть немного интересует эта проблема, часто вступают на путь, не одобряемый авторитетами, или выдумывают собственный метод самоосознания.” (ком.). 230*195-196.

См.: Бессмертие; Мокша; Освобождение; Собственный путь.

Смерть как советчик

“…если использовать в качестве единицы измерения собственную смерть, можно удержать при себе то, что является самым важным в жизни.” 129*141.

“…Используя страх [смерти], вы постепенно закалите себя, улучшив свою способность к выживанию.” 129*144.

“…Ввести осознание смерти в фокусировку [восприятия] – значит получить надёжный противовес в жизни. Смерть является мощной силой, позволяющей развить разум; более того, она питает смелое стремление к осуществлению мечты.

Использование смерти в качестве советчика действует на вас, как звонок будильника. Если вы не желаете умереть за свои поступки, значит, вы не стремитесь и жить ради них. В этом смысле каждый момент бытия, независимо от его сути, равен остальным. Точно так же не существует людей, которые хуже или лучше остальных. Есть лишь один аспект: кто вы; но он определяется в момент вашего появления на свет. Соединение с этой сутью, вполне возможно, является самым тяжёлым моментом в жизни; однако использование смерти для обострения фокусировки поможет вам в этом. […]

Использование смерти в качестве советчика обеспечит вашу повседневную жизнь центром фокусировки; кроме того, смерть подтолкнёт ваше восприятие в миры необычных реальностей.” 129*185-186.

“…Пользуясь смертью как рычагом, вы перестаёте индульгировать и возвращаете сосредоточенность. Вы снова присматриваетесь к своей жизни, прекращаете напрягаться и обретаете целостность.” 129*329.

“…За счёт привлечения смерти как советчика трансформация приводит к устранению всего нежелательного, мешающего беспрепятственному развитию осознания. […] участие смерти […] переводит эволюцию [индивидуума] на новый путь с новыми, ещё невиданными возможностями.” 126*326-327.

“…помните: смерть – лучший советчик воина.” 126*389.

См.: Эволюция – сумма всех индивидуальных предназначений.

“…у магов есть преимущество; некто постоянно шепчет им на ухо о том, что всё бренно. И этот некто – смерть, непогрешимый советчик, который никогда не солжёт вам.” 84а*154.

“…Может случиться так, что самым мудрым советчиком окажется смерть. Некоторые учения, особенно тибетская религия Бон и Тибетская Книга Мёртвых, указывают на опыт смерти и конец самоидентификации как на последнего инструктора в жизни человека.” 121*26.

“Многие учителя соглашаются, что смерть – единственный мудрый советчик. Если бы не страх смерти, вам, может быть, так бы никогда и не хватило смелости перешагнуть через обстоятельства, созданные вашей историей. Используя же смерть в качестве советчика, вы вспоминаете, что более не можете откладывать решение задач с привязанностью к самому себе и со своей кажущейся значительностью или незначительностью.” 121*74.

“…[Смерть] – мудрый советчик вашего тела сновидения, лучший и самый верный. С этой точки зрения, страх смерти или даже болезнь – везение, так как они означают [возможный] отказ от самоидентификации.” 121*75.

См.: Воин; Индульгирование; Преображение; Точка сборки; Целостность.

Смерть как советчик – осознание

“…Используя свою смерть как советчика, [человек] накапливает смелость для того, чтобы сделать шаг за рамки своих убеждений.” 130*114.

“…дон Хуан очень серьёзно и очень жёстко добавил, что если не думать о своей смерти, то жизнь так и останется не более, чем личным хаосом.” 80*270.

“К тому моменту, когда человек осознаёт устрашающую природу знания, он осознаёт и то, что смерть на этом пути – верный попутчик, незаменимый партнёр, который всегда рядом. Смерть является главным фактором, превращающим знание в энергию, в реальную силу. Прикосновением смерти завершается всё, и всё, чего она коснулась, становится силой.

На каждом повороте этого пути человек сталкивается с угрозой полного уничтожения, поэтому неизбежно начинает осознавать свою смерть. Без осознания смерти он останется только обычным человеком, совершающим заученные действия. Он не будет обладать мощью и способностью к концентрации, чтобы отведённое ему на этой земле время превратить в магическую силу.

Поэтому, чтобы стать воином, человек прежде всего должен полностью осознать свою собственную смерть. Но простое беспокойство в связи с возможностью умереть ничего не даёт, лишь заставляет замкнуться на себе. Поэтому необходима отрешённость. Тогда идея неизбежности смерти не превращается в манию, а становится безразличной.” 80*323.

“…Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, – это смерть. […нужно] осознать, что смерть охотится за каждым из нас, она всегда рядом, за нашим левым плечом. […каждый] должен обратиться к смерти за советом, чтобы избавиться от бездарной мелочности, свойственной людям, которые живут так, словно смерть никогда их не коснётся.” 80*484.

“…смерть – это необходимая добавка к долгу верить. Без осознания смерти всё становится обычным, незначительным. Мир потому и является неизмеримой загадкой, что смерть постоянно выслеживает нас.” 81*117.

См.: Осознание; Учение Дона Хуана.

Смерть как советчик – тёмное пятно (накатывающая сила)

“…В смерти нет ничего величественного и спокойного […] потому что только после умирания и начинается настоящий ужас. С той же неизмеримой силой, которую ты испытал, Орёл вытянет из тебя последнюю искру осознания, какую ты когда-либо имел.” 82*197.

“…Ведь в действительности мы – очень хрупкие создания. По мере того, как опрокидыватель снова и снова ударяет нас, смерть входит сквозь наш просвет. Накатывающаяся сила и есть смерть. Как только она находит слабину в просвете светящегося существа, она автоматически раскалывает кокон, открывая просвет и разрушая существо.” 82*449-450.

“Люди в подавляющем большинстве полагают, что понятие смерти есть лишь термин, знаменующий прекращение жизни в физическом плане; в действительности же такое объяснение как ничто далеко от истины. Смерть – это не просто термин, это вполне реальная сила, которую толтекские видящие могут увидеть так же отчётливо, как видят они силу жизни. Из-за вида смерти Толтеки назвали её накатывающей силой, или барабаном. Подобно жизни, смерть существует в каждой точке необъятной Вселенной; единственное её отличие в том, что она не имеет влияния на жизнь как таковую – только на формы, используемые жизнью для развёртывания своего осознания. В этом смысле очень важно помнить, что и на этой планете, и вообще во Вселенной существуют куда более тонкие формы жизни, не похожие на те плотные физические разновидности, которые человек обычно называет живыми существами.

Обретающее плоть существо в процессе своего воплощения (и независимо от принимаемой формы, будь она плотной физической или более тонкой) находится внутри электромагнитного яйца, называемого также светящимся коконом. Начиная с первых мгновений рождения этот светящийся кокон подвергается воздействию непрерывно вращающегося барабана, который периодически накатывается на кокон и отступает, словно морская волна. Каждый раз, когда накатывающая сила ударяет в кокон, намерение сновидящего [автоматически] отталкивает смерть вверх так, что она перекатывается через светящийся кокон наподобие волны, которая вздымается над песком пляжа, когда импульс движения вынуждает её начать закручивание.

Сила действия барабана на первый взгляд может показаться небольшой, но в действительности её мощь превосходит все вообразимые пределы. Если бы не [защищающее] намерение сновидящего, этот барабан в мгновение ока смял и расплющил бы светящийся кокон. Больше того: сила барабана настолько велика, что даже намерение сновидящего неспособно полностью отразить её удар. Потому-то форма, существующая внутри светящегося кокона, периодически страдает от накатов барабана и в результате «изнашивается» или, говоря нашим обычным языком, просто стареет.

Когда сила воздействия оказывается слишком большой, это так сильно повреждает форму, что у человека случается умственный или эмоциональный шок или болезнь (в некоторых случаях даже смертельная). Если шок или болезнь действительно угрожают жизни, то данная форма вполне может состариться в режиме «внезапного ускорения». Нередки случаи, когда мужчина или женщина может поседеть «за одну ночь» или человек, который всегда казался крепким и здоровым, за считанные дни буквально «сгорает».” 126*248-249.

См.: Толтеки; Орёл – опрокидыватель.

Смерть как советчик – тёмное пятно чуть позади левого плеча

“…наша смерть – это тёмное пятно чуть позади левого плеча. Маги знают, когда человек близок к смерти, потому что могут видеть похожее на движущуюся тень тёмное пятно, такое же по форме и размеру, как человек, которому оно принадлежит.” 83*30.

“…Смерть – наш вечный попутчик [сказал дон Хуан] […] Она всегда находится слева от нас, на расстоянии вытянутой руки. Когда ты ждал […] она наблюдала за тобой, и что-то шепнула тебе на ухо, и ты ощутил её холод так же, как ощутил его сегодня. Она всегда за тобой наблюдала. И будет наблюдать, пока не настанет день, когда она похлопает тебя по плечу. […] Когда ты в нетерпении или раздражён – оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак, или если краем глаза ты уловишь её движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик – всегда рядом, и всё время внимательно за тобой наблюдает.” 80*483.

См.: Знаки и предзнаменования – жесты духа.

“…из магической традиции следует, что смерть – это физическое присутствие, которое можно почувствовать и увидеть. Одна из глосс магии такова: смерть стоит слева от вас. Смерть – это беспристрастный судья, который скажет вам правду и даст вам точный совет. […] Глосса – «смерть слева от вас» – это не умственное положение в магии, это восприятие. Когда ваше тело нужным образом настроено на мир, и вы поворачиваете глаза влево, вы можете стать свидетелем необычного события – тенеобразного присутствия смерти.” 86*16-17.

См.: Тени – двери.

Смерть как советчик (для воина смерть является важной частью жизни)

“Глядя в лицо смерти, воин отказывается от любых излишних действий, и потому его судьба развивается плавно.” 125*176.

См.: Судьба и восприятие; Стратегия воина.

“…в мире, найдётся множество людей самого различного возраста, находящих какое-то болезненное удовольствие в теме о смерти. Воин же лишён такого нездорового интереса – напротив, он видит в смерти предназначение и красоту космической силы, о которой человечество в большинстве своём даже не догадывается. Для воина смерть во многом является [важной] частью жизни, и потому он думает лишь о том, как лучше всего сотрудничать с этой силой в период воплощения на физическом плане.” 126*259.

“…мы не может позволить себе считать жизнь более важной, чем смерть, если хотим стать безупречными воинами – или хотя бы просто здравомыслящими, уравновешенными представителями человечества. Иначе говоря, мы не можем предаваться жизни, полностью исключив из нашего осознания смерть, поскольку в этом случае так нарушим равновесие […] Как ни печально, именно этим и занимается большинство людей: будучи одержимыми страхом смерти, они пытаются сосредоточиться исключительно на жизни и в результате заканчивают своё жалкое существование в окружении болезней, неудач и бесконечно одолевающих их всевозможных несчастий.

Воины знают, что должны включить смерть в уравнение жизни; понимая вытекающие из этого значительные преимущества, воины встречают смерть с такой же радостью, с какой они встречают жизнь.” 126*261-262.

См.: Страх правит нашей жизнью; Равновесие – закон Бога; Безупречность.

Смерть как советчик (для мага смерть – объединяющий фактор)

“…Смерть входит через живот […] Она проникает прямо через просвет воли – наиболее уязвимую часть человеческого существа. Это – область, из которой излучается воля, и через которую входит смерть. […] Маг тренирует волю, открываясь смерти. Смерть одолевает его, но когда он становится плоским и начинает рассеиваться, его безупречная воля берёт верх и собирает человека снова, не дав кристаллическому туману рассеяться.” 80*371.

См.: Энергетическое тело – кокон; Воля воина.

“…в смерти человека есть скрытая возможность выбора.” 84а*227.

См.: Вспоминание.

“…Для мага смерть – это объединяющий фактор. Вместо того, чтобы раздроблять организм, как это обычно происходит, смерть объединяет его. […] Для мага смерть […] кладёт конец преобладанию отдельных настроений в теле. Маги древности считали, что именно преобладание различных частей тела руководит настроениями и действиями всего тела; части, которые перестали нормально действовать, тянут остальные части тела к хаосу, – например, когда человек заболевает от того, что съел какую-то дрянь. В этом случае настроение живота влияет на всё остальное. Смерть ликвидирует преобладание этих отдельных частей. Она объединяет их осознание в одну единицу. […] Для магов смерть – это акт объединения, который задействует каждую частичку их энергии. […] Их тела во всей полноте превращаются в энергию, энергию, обладающую осознанием, которое не раздроблено. Границы, установленные организмом, которые смерть разрушает, в случае магов продолжают действовать, хотя они уже не видны невооружённым глазом. […] [это не является] душой, которая идёт в ад или рай. Нет, это не душа.” 84а*228-229.

См.: Объединение; Осознание (свечение осознания).

“…Когда маги находят эту скрытую возможность выбора в смерти, с ними происходит вот что: они превращаются в неорганические существа, очень своеобразные, высокоскоростные неорганические существа, способные на колоссальные маневры восприятия. Тогда маги начинают то, что шаманы древней Мексики называли их окончательным путешествием. Областью их действий становится бесконечность. […] Маги древности считали, что осознание неорганического существа такого типа продолжается, пока жива Земля. Земля – это их матрица. Пока она существует, их осознание продолжается.” 84а*229.

См.: Бесконечность; Двойник; Неорганический мир; Земля.

“Маги считают, что, когда приходит смерть, всё наше существо превращается в энергию, в особый вид энергии, сохраняющий печать нашей индивидуальности. […] Он называл это состояние полной свободой и говорил, что человек, освобождённый от социализации […] превращается в единую очищенную энергию, улетает, испаряется, тает, всё что угодно – в неизвестном, в бесконечности, превращается в неорганическое существо, которое имеет сознание, но не организм.

Я спросил его, не есть ли это бессмертие. Он ответил, что никоим образом это не бессмертие; это просто вход в эволюционный процесс, где единственным средством эволюции является то, чем обладает человек – сознанием. Маги убеждены, что человек больше не может биологически развиваться, поэтому они считают сознание человека единственным средством для эволюции. Для магов превращение в неорганическое существо есть эволюция; для них, говорил дон Хуан, это означает новый неописуемый тип сознания, который даётся им – сознание на миллионы лет, но и оно в определённый момент должно быть возвращено дающему…” 87*27.

См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Эволюция; Освобождение; Свобода.

“…только ощущение неизбежности смерти стряхивает с вас былые привязанности и страхи, освобождает от интереса к программам, которые вы себе насоздавали. Таким образом, колдун [или маг] приветствует смерть как конец того образа жизни, который уже «изжил себя». Колдун находит в смерти не трагедию или неудачу, а трансформацию и экстаз.” 121*204.

См.: Трансформация; Огонь изнутри.

Смерть как советчик (лишь человек осознаёт смерть)

“Помни о смерти. Всегда помни о смерти. Никогда, ни на мгновение не забывай о смерти. Почему? Почему Будда так заинтересован в смерти? – по той простой причине, что только смерть делает тебя осознанным. Если ты забываешь о смерти, ты немедленно становишься бессознательным. Именно из-за смерти человек – и никакое другое животное – становится просветлённым, потому что ни одно животное не осознаёт смерть. Лишь человек осознаёт смерть.” 149*75.

“Помни о смерти. Она ближе […] чем что-либо другое. Ты живёшь, окружённый смертью, и, если ты можешь помнить об этом, это станет величайшим стимулом для медитации, для осознанности.” 149*79.

См.: Будда не спит; Осознание смерти; Умирание – самоубийство эго.

Смерть как советчик (момент смерти воина – вспоминание)

“…практически каждому человеку рано или поздно приходится вспомнить прожитую жизнь. Для подавляющего большинства мужчин и женщин вспоминание становится возможным лишь в момент их физической смерти. Едва светящийся кокон окажется расколотым, жизненная сила устремляется прочь из физического тела, но покинуть его ей удаётся не сразу, потому что некоторое время жизненную силу удерживает намерение […] Во время этой короткой интерлюдии эмоции и разум живого существа полностью сохраняют свою активность до тех пор, пока всё осознание не абстрагируется от физического плана. Именно в этот короткий промежуток времени люди вспоминают всю свою жизнь, начиная с момента рождения и заканчивая мигом физической смерти. […] Во время этого последнего земного деяния человек получает возможность увидеть свою жизнь такой, какова он есть, – при этом полностью усваиваются и поглощаются все знания, полученные в уходящем воплощении. Благодаря вспоминанию умирающий обнажает истинное предназначение своего нынешнего существования, а нерешённые проблемы неизменно переносятся «на потом», становясь частью фундамента следующего воплощения.

Период последнего вспоминания никогда не бывает долгим. Не обладая более рациональным разумом, способным блокировать или логически оценивать события, уже лишённое плоти существо в течение максимум нескольких часов наблюдает истинный смысл пройденной жизни как единого целого. Теперь объективно, в мельчайших деталях обнажается сущность каждого события уходящей жизни. Такое откровение не оставляет никаких сомнений; будучи абсолютно объективным, оно становится нелёгким испытанием для многих людей. Однако именно благодаря вспоминанию обычный человек наконец получает возможность полностью оценить прожитую на этой Земле жизнь и разумно спланировать своё будущее.

Во время интерлюдии вспоминания процесс умирания ненадолго замедляется – но как только всё заканчивается, сновидящий немедленно уберёт своё намерение и вообще всякое осознание из данного физического плана. Светящийся кокон полностью схлопнется, инстинктивно сложившись внутрь самого себя, и превратится в нечто напоминающее зародыш в материнской утробе.” 126*254-255.

См.: Видящие нового цикла; Вспоминание; Просветление – переживание таковости; Смерть (посмертные состояния); Сновидение; Энергетическое тело – кокон.

Смерть как советчик (момент смерти воина – сновидящего)

“…[во время умирания] после того, как сновидящий удалит своё намерение и осознание из физического плана, там остаются лишь физические оболочки, использовавшиеся в этом воплощении. Вот эти оболочки: плотное физическое тело, эмоциональная форма, ментальная форма и светящийся кокон. Все эти оболочки суть не более чем электромагнитные конфигурации, собранные благодаря осознанию и жизненной силе сновидящего в единую структуру с целью физического воплощения. […] осознание и личная сила существа, использовавшего их [оболочки-формы] при жизни, сообщают им магнитный заряд. Этот заряд остаётся в оболочках и некоторое время после смерти индивидуума. Более того, остаточный магнитный заряд настолько силён, что такая пустая оболочка производит впечатление совершенно живого, разумного существа. И лишь по мере того, как заряд начнёт исчезать из-за невозможности восполнения, данная форма начнёт распадаться на составляющие его энергетические поля, пока доминирующая матрица планеты не поглотит эти останки.

Определённого времени распада этих использованных оболочек не существует, но вообще распад происходит довольно быстро. Фактически, многие столетия для полного распада требуются разве что скелету физического тела (здесь нельзя не подчеркнуть целесообразность кремации). Иногда всё же случается, что эмоциональная или ментальная оболочка человека довольно долго скитается в физическом плане. Это происходит исключительно по одной причине: значит, индивидуум затратил невообразимые количества своего внимания на развитие данной оболочки, вследствие чего она оказалась излишне заряжённой. Именно существованием таких чрезмерно заряжённых оболочек объясняются всевозможные истории о так называемых привидениях, духах предков, которые стали почвой для жутких культов спиритизма и некромантии. […] Если между умершим и кем-то из ныне здравствующих существует сильная связь, то оболочка умершего при определённых обстоятельствах (благодаря токам симпатии между собственным электромагнитным полем человека и остаточным зарядом оболочки) способна притягиваться к этому человеку. В первую очередь именно такой электростатический феномен и заставляет всяких малограмотных медиумов верить в то, что ушедшие в мир иной стремятся дать совет или помочь живым. На самом деле контакт происходит не с бестелесным существом, а просто с пустой оболочкой, создающей иллюзию общения с жизнеспособным и разумным индивидом, который в своё время пользовался ею.

Проблема здесь в том, что ни одна из оставшихся оболочек ни в коей мере не является сущностью умершего и не имеет ничего ценного, что оправдывало бы такие контакты.” 126*257-258.

См.: Сновиедение; Оболочки.

Смерть как советчик (момент смерти воина – танец силы)

“…Это – место твоей последней остановки. Где бы ни застала тебя смерть, умирать ты будешь здесь. У каждого воина есть место смерти. Избранное место, насквозь пропитанное незабываемыми, исполненными силы событиями, каждое из которых оставило неизгладимый след; место, на котором воин становился свидетелем великих чудес, в котором ему были поведаны тайны; место, где воин запасает свою личную силу. Долг воина – возвращаться туда после каждого контакта с силой, чтобы в этом месте сделать её запас. Он либо просто приходит туда, либо просто попадает в сновидении. А в итоге, когда заканчивается время, отведённое ему здесь, на этой земле, и он чувствует на левом плече прикосновение смерти, дух его, который всегда готов, летит в избранное место, и там воин совершает свой последний танец. Он танцует, и единственным зрителем является смерть. У каждого воина своя особая последовательность движений и поз. Они несут в себе силу. Этому своеобразному танцу воин учится в течении всей жизни. Танцу, который воин исполняет под воздействием своей личной смерти. Если сила умирающего воина ограничена, танец его короток. Но если сила воина грандиозна, то его танец исполнен фантастического великолепия. Однако независимо от того, мала его сила или неизмерима, смерть должна остановиться. Смерть не может не стать свидетелем последнего танца воина на этой земле. Этот танец есть рассказ воина о том тяжёлом труде, каким была его жизнь, и смерть должна ждать, ибо ей не под силу одолеть воина, пока танец его не будет завершён.” 80*606.

См.: Жизнь воина – танец; Сновидение; Сила (личная сила – воля Орла).

“…Тот, кто охотится за силой, должен научиться этому сам […] И сейчас я ничем не могу тебе помочь. В скором времени у тебя, возможно, появится достойный противник. Тогда я покажу тебе первое движение твоего танца силы. А все остальные элементы тебе придётся находить самостоятельно, и это станет делом всей твоей жизни. Каждое новое движение ты будешь добывать в борьбе за силу. Так что, собственно говоря, танец воина – это история его жизни, история его личной борьбы, которая растёт по мере того, как растёт его личная сила. …Воин – всего лишь человек. Простой человек. И ему не под силу вмешаться в предначертания смерти. Но его безупречный дух, который обрёл силу, пройдя сквозь невообразимые трудности, несомненно способен на время остановить смерть. И этого времени достаточно для того, чтобы воин в последний раз насладился воспоминанием о своей силе. Можно сказать, что это – сговор, в который смерть вступает с тем, чей дух безупречен.” 80*607.

См.: Личная сила – связь с Духом; Вспоминание.

“Смерть не похожа на личность. Скорее, – это некое присутствие, присутствие чего-то неопределённого. Можно выбрать разные способы говорить о ней. Можно сказать, что смерть – ничто. И в то же время смерть – это всё. И то, и другое утверждения – верны. Смерть становится тем, что ты хочешь в ней увидеть. Мне легко иметь дело с людьми. Поэтому для меня смерть – это личность. Кроме того, я склонен к мистификации. Поэтому смерть является мне с пустыми глазницами. Я могу смотреть сквозь них как сквозь два окна. И в то же время они двигаются, как обычные глаза. Поэтому я могу сказать, что смерть пустыми глазницами смотрит на воина, исполняющего свой последний танец на земле. […] Для любого воина, у которого есть танец силы, это именно так. И в то же время не так. Смерть становится свидетелем последнего танца воина, но каждый воин видит смерть по-своему. Она может быть чем угодно – птицей, светом, человеком, кустом, камнем, туманом или присутствием чего-то неизвестного.” 80*609.

См.: Воин всегда остаётся свободным.

Смерть как советчик (мысль о смерти)

“…Маги твёрдо придерживаются той точки зрения, что единственный способ ухватиться за ткань нашего мира и за то, что мы делаем в нём, – это полностью принять тот факт, что мы существа, которые находятся на пути к смерти. Без приятия этого обязательного условия наши жизни, поступки, да и сам мир, в котором мы живём, – всё это будет безнадёжным делом. […] Мы должны воплотить это приятие [факта] и так прожить всю свою жизнь. Маги всех времён говорили, что мысль о смерти является самой отрезвляющей мыслью в мире. Извечная беда с нами, человеческими существами, состоит в том, что, даже не заявляя об этом, мы верим, что вошли в царство бессмертия. Вести себя так, словно мы вовсе не собираемся умирать, – ребячья дерзость.” 84а*144-145.

“…Мы не бессмертны. Но мы ведём себя так, как если бы были таковыми. Это недостаток, унижающий нас как личности, и когда-нибудь он унизит нас как вид. […] преимущества магов перед обычным человеческим существом заключается в том, что маги знают, что они существа, находящиеся на пути к смерти. И они не позволят увлечь себя в сторону от этого знания. […] необходимо применить огромное усилие, чтобы обрести и поддерживать это знание с абсолютной ясностью.” 84а*152-153.

Смерть как советчик (нить устремления)

“Нет смерти и рождения в Высшем Бытии. Стремление – вот суть Творящего Огня. Нить устремления мощно проведёт сквозь лабиринт Майи. И откроет суть Тайны дошедшему. Берегите талисман устремления. («Песнь надземная»).” (вст.). 129*6.

Смерть может стать вашим самадхи

“…Упустить переживание смерти означает упустить Бога, потому что в смерти любовь и медитация расцветают автоматически. Смерть забирает ваше тело: вдруг девяносто процентов вашей жизни исчезает. Смерть забирает ваш ум, тогда и оставшиеся десять процентов уходят. Остаётся только свидетельствование: это как раз и есть медитация. Смерть уносит все ваши привязанности, все ваши желания – и, когда все страсти и желания унесены, энергия любви становится чистой. Смерть просто очищает вашу любовь и вашу медитативность. Ваше сознание и ваша любовь омываются и выходят после этого абсолютно чистыми, очищенными в смерти. Если вы идёте радостно, смерть может стать вашим самадхи.” 46*155.

См.: Просветление (3 способа просветления); Смерть – экстаз; Смерть (момент смерти – готовность к смерти).

Смерть молодого существа

“Смерть молодого существа была бы не только несправедливой, но и бессмысленной, если бы она была концом его существования. Но бессмыслицы в природе нет, а воля Бога нам часто неизвестна.

Ребёнок умирает, не успев нагрешить, и в загробном мире его душа должна быть счастлива. Люди простой естественной жизни чувствуют это. Неверующего интеллигента может удивить спокойное отношение крестьян к смерти ребёнка.

«Что же ты не плачешь? Не жаль ребёнка?»

«А о чём плакать? Он был чистый, ведь не успел нагрешить, а мы в нём имеем своего родного молитвенника».

Эта беседа взята из книги А.Н. «Смерти нет» (изд-во «Христианская жизнь», 1957).

Автор описывает ещё один случай. В 1919 году, во время гражданской войны, он встретился с вдовой, недавно потерявшей своего единственного 12-летнего сына. Его поразило спокойное отношение матери к её потере, и она рассказала ему о том, как это произошло.

Сын тяжело заболел, и был момент, когда мать поняла, что ребёнок умирает. В отчаянии она вспомнила про великого старца иеромонаха В., жившего в монастыре, на краю города. Она нашла старца в церкви, бросилась к нему и стала умолять его спасти её ребёнка. Старец ответил: «Я могу его вымолить. Но возьмёшь ли ты на себя все те грехи, которые совершит твой сын потом? А вдруг он станет разбойником или душегубцем?».

Эти слова поразили её и открыли ей то, о чём она раньше никогда не думала. Мать мальчика и старец несколько минут молча, как бы испытывая, смотрели друг на друга. Потом старец ушёл в алтарь, а она вернулась домой, где застала мальчика уже мёртвым. Женщина закончила свой рассказ словами: «Эта смерть дорогого для меня существа раскрыла для меня двери вечности. Вот почему я так спокойна. Я поняла милосердие Бога». […] если родные смогут понять истинный смысл смерти ребёнка, им станет легче.” 113*264-265.

См.: Смерть – самое важно событие; Старчество.

Смерть молодого существа (дети)

“Работая с умирающими детьми, я убедился, что они умирают легче, чем взрослые. Возможно, это связано с тем, что они ещё не пытались контролировать мир, и поэтому у них в уме нет такого напряжения. Они более открыты к текущему положению вещей. У них ещё нет устоявшихся представлений о жизни и смерти, и поэтому они меньше привязаны к званию, славе, репутации и даже телу. Возможно, многие не боятся небытия потому, что совсем недавно пришли оттуда. Я заметил, что чем меньше ребёнок, тем меньше он боится смерти. Страх, который я часто нахожу в них, – это отражение ужаса их родителей.” 194*136.

“…Создаётся впечатление, что чем больше времени человек проводит в теле, тем больше он считает, что тело – это единственная реальность, и его потеря равносильна потере жизни. По всей вероятности, чем меньше ребёнок, тем теснее его контакт с бессмертием и тем меньше боязнь перемен.” 194*137.

Смерть на берегу Ганги

“В прошлом, когда кто-то умирал, говорилось, что он обрёл прибежище у матери Ганги, даже если он умер не на берегу этой реки. Среди индусов принято приносить умирающего на берег Ганги. Считается, что, если кто-то умирает на её берегу, его душа находит прибежище у лотосных стоп Господа Вишну, от которых берёт начало эта река.” (ком.). 146/8*36.

См.: Вишну; Ганга; Смерть в Варанаси; Смерть праведников (должны быть преданы земле).

Смерть не вычеркивает из бытия

“…Смерть, как и рождение, есть продукт майи, космической иллюзии, оба состояния принадлежат лишь миру относительности.” (прим.). 44*327.

См.: Майя – измеритель.

“Смерть не вычеркивает из бытия, это не окончательное избавление от жизни, не является она и дверью в бессмертие. Тот, кто топит своё я в земных радостях, не вернёт его обратно, находясь среди тонких радостей астрального мира. Там он просто набирает более тонкое восприятие и становится более чувствителен к красивому и хорошему, что является одним и тем же. Именно на наковальне этой огромной земли борющийся человек должен выковать вечное золото духовной личности. Неся в руке это, с трудом добытое золотое сокровище, как единственный приемлемый дар для алчной смерти, человек завоёвывает окончательную свободу от бесконечных циклов физических реинкарнаций.” 44*504.

См.: Астральный мир; Духовная подготовка; Жертвовать свои желания и страсти; Реинкарнация; Смерть (хорошая смерть).

Смерть не даёт времени на сборы

“…Мы не можем попросить смерть: «Дорогая смерть, дай мне, пожалуйста, ещё несколько дней, чтобы я смог подготовиться». Смерть не даёт нам времени на сборы. Когда пробьёт наш час, мы должны будем немедленно покинуть всё, что нам дорого.” (ком.). 230*32.

См.: Жизнь дана человеку; Смерть (дата смерти); Умереть, чтобы жить.

Смерть не должна быть трагедией

“Делайте всё творчески, превращайте наихудшее в лучшее – это то, что я называю «Искусством».

И если человек прожил жизнь, наполняя каждый момент и каждый её период красотой, любовью, радостью, то, естественно, его смерть будет высочайшим пиком устремления его жизни.

Последнее прикосновение […] его смерть не будет безобразной, как это случается каждый день. Если смерть безобразна, это значит, что ваша жизнь потеряна. Смерть должна быть мирным принятием, радостным входом в неведомое, тёплым прощанием со старыми друзьями, старым миром. В этом не должно быть никакой трагедии.” 150*30-31.

См.: Настоящий момент; Равновесие; Смерть (искусство умирать).

Смерть не конец

“…смерть не конец, но лишь истинное начало, я знаю, чувствую, что ничто, ни душа, ни вещество не может пропасть, ни даже умереть.” (Уолт Уитмен). 65*306.

См.: Космическое сознание (Уитмен); Индивидуальность обожествляется; Реинкарнация (3 ведических мировоззрения).

Смерть обыкновенного человека

“…в последний миг своей жизни, когда память ослабевает из-за разрушения телесных оболочек. Обыкновенному человеку очень трудно в момент смерти помнить всё таким, как оно есть…” (ком.). 14/2*400.

См.: Оболочки души; Обычный человек – большинство; Смерть – забвение; Смерть (момент смерти в гунах).

Смерть от старости

“…смерть тягостна и насильственна лишь тогда, когда приходит от недугов и ран, когда же она в согласии с природой замыкает течение старости, это самая безболезненная из всех смертей, которая совершается скорее с удовольствием, нежели с мукой.” 119*488.

См.: Старость – мост.

Смерть почти никогда не протекает гармонично

“…Что же касается смерти человека и его перехода в следующее воплощение, то эти процессы почти никогда не протекают гармонично ни для человека, ни для окружающей его социальной среды, и здесь человеку предстоит ещё многое открыть, понять и сделать.” 115*212.

Смерть праведника

“…Ушедший в мир иной избавляется от смерти, старости и страха; и не испытывает он ни голода, ни жажды и всего, что неприятно уму. И нет там ничего, что надлежало бы сделать, за исключением лишь того, что может радовать его чувства. Таков есть результат наших [праведных] деяний.” (М-б., 5.12). 203/4*205.

См.: Праведники (4 типа праведных людей).

Смерть праведников

“34–35. В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо поститься…

Тот, кто искренне говорит на последнем дыхании: «Я предаюсь Тебе», – идёт после смерти о обитель Вишну и более не рождается на земле.

36 –39. Затем у того, кто праведен […] последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата.

Рот, глаза, ноздри, уши – это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через отверстие в голове.

Когда восходящее и нисходящее жизненное дыхание соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из безжизненного тела.

Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает, как ничем не поддерживаемое и срубленное временем дерево. […]

42–43. Земля растворяется в земле; вода – в воде; огонь – в огне; воздух – в воздухе.

И точно так же эфир – в эфире; но высшее «Я», которое обитает в телах, блаженно, всепроникающе, вечно свободное, нерождённое и бессмертное. Оно является свидетелем мира.

44–45. Индивидуальное существо, обладающее всеми чувствами, окружённое объектами наслаждения и прочими, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы.

С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его собственной кармой, как хозяин сгоревшего дома входит в отстроенный новый.

46–47. Лучезарные посланники божеств, с развевающимися украшениями, прибывают на летающей колеснице, увешанной гирляндами бесчисленных колокольчиков.

И они, знающие истинную праведность, мудрые и почитаемые праведниками, забирают совершившего ритуалы в свою колесницу.

И такой великий человек, в блистательном теле, в сияющих одеждах и гирляндах, украшенных золотом и бриллиантами, достигает благодаря дарам небес и почитается даже полубогами.” (Гаруда-Пурана Сародхара 9). 156*78-80.

См.: Смерть (момент смерти – джива находит пристанище в тонком теле); Смерть (момент смерти – достижение Кришны).

Смерть праведников (должны быть преданы земле)

“…согласно «Хари-бхакти-виласе», после ухода ачарьи не следует сжигать его тело, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам.” (ком.). 14/20*280.

См.: Ачарья; Духовное тело.

“102–107. В отношении аскетов нет сожжения, нет и водных обрядов, и их сыновьям нет нужды проводить десятидневные церемонии.

Человек просто потому, что держит посох [данду – посох санньясина], становится Нарайяной (Вишну); из-за того, что они опираются на тройной посох, они никогда не падают до положения привидения.

Знающие всегда свободны – благодаря осознанию своей собственной истинной природы; поэтом им не нужны [посмертные ритуалы] […]

Хамса, парамахамса, кутичака, бахудака – это санньяси […] и умерев, они должны быть преданы земле (не огню). Если Ганга или другая священная река далеко, провозглашается, что они должны быть похоронены в земле. Там, где протекают большие реки, их следует предать водам этой реки.” (Гаруда-Пурана Сародхара 10). 156*92.

См.: Данда; Знание; Знает; Осознавание; Парамахамса; Привидение разума; Санньяси; Свободная личность; Смерть на берегу Ганги.

Смерть праведников (должны быть преданы земле – святые)

“…(святые, обладающие сверхъестественными способностями). Их имена позабыты, но старые могилы остались. (У индусов святых людей обычно хоронят в земле, тогда как остальных – кремируют).” 188*236.

См.: Святые.

Смерть праведников (успение)

“Церковь часто называет уход праведников из земной жизни не смертью, а успением, показывая этим его мир и покой. А теперь мы знаем, что это не смерть личности и не сон, а мирный и счастливый переход в загробное существование.” 113*232.

См.: Смертный час («погост»); Церковь.

Смерть преданного

“Тот, кто считает, что смерть преданного ничем не отличается от смерти непреданного, глубоко заблуждается.” (ком.). 14/7*551.

См.: Брахмаджьоти (от материального к духовному); Новое тело; Смерть – боль.

Смерть преданного (бхакта не беспокоится)

“Бхакты, безраздельно преданные Всевышнему Господу, души, полностью вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и каким образом они покинут тело. Они всё оставляют в руках Кришны и таким образом, легко и радостно возвращаются к Нему.” (ком.). 15*422.

См.: Преданное служение – освобождение; Реализация.

“…Бхакта Всевышнего Господа не беспокоится о том, преднамеренно или случайно он покинет этот мир. Он должен быть твёрд в сознании Кришны, постоянно повторяя маха-мантру. Он должен знать, что забота о том или ином способе расставания с этим миром, доставляет много хлопот. Лучший путь, это погрузиться в сознание Кришны – постоянно связывать всё своё существо со служением Ему; это сделает путь в духовное царство безопасным, надёжным и прямым.” (ком.). 15*425.

См.: Бхакта достигает бессмертия; Маха-мантра; Смерти не боятся.

Смерть преданного (особая милость Господа)

“…Только полностью предавшись Господу и развив в себе склонность к духовному служению, можно достичь высшего совершенства. […] преданные, занимаясь преданным служением Господу, развивают в себе любовь к Богу. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своём служении Богу, Господь не забудет его.” (ком.). 17*133.

См.: Предание себя Кришне; Преданный не погибнет.

“…В «Бхагавад-гите» сказано, что, даже, без ведома преданного, Господь Сам заботится о том, что, оставив тело, преданный сразу перенёсся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо, после смерти, переносится в чрево новой матери чтобы, в соответствии со свой кармой (прошлой деятельностью), получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному.” (ком.). 230*350-251.

См.: Милость Господа – величайшее благо; Преданный – драгоценность; Реализация (бхакта очень дорог Кришне); Смерть (после смерти – закон рождения).

Смерть предстанет перед тобой

“Друзья, жена, дети и родственники всегда стремятся связать тебя крепкими узами любви. Майя пытается запутать тебя любовными утехами с женщинами. Знай, что богатства уводят от истинной цели жизни и служат причиной множества беспокойств и бед. Поэтому, оставь всё и отправляйся в обитель Вриндавана.

О глупец, сегодня или завтра, смерть предстанет перед тобой. Спасут ли тебя богатства, жена и дети? О брат, смерть наступает на тебя со всех сторон, почем же ты не спешишь во Вриндаван?” (Ш.В-м.,13.87-88). 199*390.

См.: Богатство (грех толкает к гибели); Вриндаван; Глупцы совершают ошибку; Женский облик; Семейная привязанность – добровольное рабство (слова Прахлады Махараджа).