Смирение

“Если сами не смиряемся, то Господь невольно нас смиряет.” (св. Амвросий Оптинский). 3*126.

См.: Своеволие; Состояние (без высшего импульса, человек является ничем).

Смирение

“…[Мудрец Нарада сказал:] Смиренен тот, кто себя ведёт смиренно даже со злодеем.” (М-б., 3.84). 203/3*404.

Смирение

“…смирение – качество, без которого невозможно всё время находится у родника трансцендентного блаженства – Лотосных стоп Господа.” 166а*45.

Смирение – «плодородная земля»

“…Если кто-то из вас знает латинский язык, то слово «смирение» на этом языке звучит как humilitas, что означает «плодородная земля». Только в плодородной земле семя может прорасти и нормально развиваться. Также семя преданности сможет развиваться лишь в плодородной почве смирения.

Мы должны быть смиренны, как мать-Земля, Бхуми. Бхуми питает как добродетельных людей, так и злобных. Она принимает всё, что люди бросают в неё – множество нечистот – и смиренно, без ропота перерабатывает в полезные вещества.

Смиренный преданный – это тот, кто принимает всё [без исключения], что происходит с ним в жизни: окружающих людей, разные ситуации, в которых он оказывается. Радость, горе и смирение выполняют своего рода защитную роль. Всё неблагоприятное «перерабатывается» в смиренном сердце в духовный опыт, в трансцендентное благо. Отсутствие же смирения приводит к тому, что неблагоприятные условия и ситуации выбивают почву из-под ног преданного, погружая его на дно горестного уныния и состояния безысходности.” 166а*10-11.

Смирение – «последние впереди»

“«Внешне мы последние из всех, но внутренне мы впереди всех.» (Хадис Букхари).” 13*346.

См.: Трансцендентальные качества.

Смирение – абсолютная скромность

“…Смирение является необходимым условием высшей формы любви, а высшая форма любви даёт возможность превратить смирение в абсолютную скромность.” 123*102.

См.: Недеяние – святое безделие; Мудрец (скромность мудреца делает его похожим на обыкновенного человека).

Смирение – таинство

“Истинное смиренномудрие – характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский.

Истинное смирение – Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшею премудростью, оно представляется буйством для плотского разума.

Божественное таинство смирения […] пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо открывается разумом духовным, и, постигнутое, пребывает непостижимым.

Смирение – жизнь небесная на земле.” (О истинном и ложном смиренномудрии). 138/1*536.

См.: Верить – значит пребывать в смирении и милости.

Смирение – вручение себя Богу

“…Тот, кто вручил себя Верховной Личности Бога, выходит из-под влияния иллюзии, ибо Верховный Господь, исполненный мудрости и пребывающий в сердце каждого – и, конечно же, в сердце преданного, – даёт такому человеку разум, обладая которым он никогда не падает жертвой заблуждений.” (ком.). 14/17*119.

Смирение – вручение себя Господу

“…Чистый преданный – это душа, которая всегда и во всём полагается на Господа, как ребёнок полагается на своих родителей или животное – на своего хозяина. Вступив на путь вручения себя Господу, следует: 1) принимать всё, что благоприятно для преданного служения, 2) отвергать всё, что неблагоприятно для него, 3) твёрдо верить в защиту Господа, 4) чувствовать полную зависимость от милости Господа, 5) не иметь интересов, не связанных с Господом, 6) всегда быть кротким и смиренным.” (пред.). 146/1*11.

Смирение – жизнь без забот

“Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесёт вас в своё время;

Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас.” (1 Пет.5:6-7). 1*1321.

См.: Беспокойство (не старайся оградить себя от беспокойства); Отречение – жить только на подаяние; Безмятежность; Сознание Бога.

Смирение – ключ к духовному знанию

“…Смирение позволяет понять многие вещи, происходящие вокруг. Оно является ключом к обретению совершенного знания о существовании Бога. Дело в том, что, когда человек обретает смирение, он получает знание, которое не принадлежит этому миру и является здесь величайшей тайной. Обретя смирение, человек получает доступ к духовному знанию. В этом мире духовное знание доступно только тем, кто находится на платформе смиренного поведения. Таким образом, только по наличию смирения можно определить, свят человек или нет.” 176*251.

Смирение – лучший выбор

“…«вечные философии» рекомендовали смирение как лучший выбор для искателя мудрости.” 121*100-101.

См.: Отречение – единственное, чему стоит учиться.

Смирение – не осуждение других

“Хотя в мире существует огромное число людей, мнящих себя выше других […] воин понимает, что он – не ангел; научившись честно признавать себя таким, каков он есть, воин не боится всего того, что существует на его острове тоналя. Постигнув все стороны своего бытия, от худшей до самой лучшей, он не может осуждать других людей и существа вообще – в этом и заключается его величайшее достоинство. Не стыдясь того, что он не лучше самого низкого преступника, и одновременно не стесняясь того, что в нём кроются черты характера святого, воин может честно смотреть в лицо всему живому, выпрямившись во весь рост и гордо подняв голову, – эта поза означает не высокомерие, не чувство собственной важности и не ложную гордыню; она показывает, что воин обрёл то подлинное смирение, которое опирается на истинные знания о том, что, во-первых, нет никого выше или ниже и, во-вторых, воин представляет собой исполненное достоинства существо, так как он достаточно честен ко всем граням своего острова тоналя и достаточно смел, чтобы сражаться за безупречность.

Честность и смелость – вот те два качества, что служат признаками достоинства настоящего воина, поскольку в конечном счёте именно они являются двумя сторонами той медали, которую называют достоинством. Чтобы быть честным перед собой, нужна смелость, а без честности не бывает истинной отваги…” 127*131.

См.: Чувство собственной важности; Воин (смирение воина); Тональ (правильный тональ); Безупречность; Искренность; Вера в себя.

Смирение – не покорность

“…Подлинное смирение не несёт в себе покорности; это спонтанный порыв сердца, вызванный разумным признанием взаимосвязанности всего живого. […] То, что человек стал считать смирением, представляет собой в действительности не что иное, как чувство покорности, навязываемое личности под влиянием социальных условий. […] настоящее смирение исходит из сердца и, следовательно, является чувством, а не вынужденными поступками, основанными на ощущении необходимости быть покорным. Эта разница жизненно важна…” 126*114.

См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Подавление; Сердечность; Естественность подобна гармонии.

Смирение – не противление злому

“[Иисус сказал:] Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб».

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую;

И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.” (Мат.5:38-42). 1*1098.

См.: Равновесие; Терпение; Великодушие; Открытость; Смирение с судьбой.

Смирение – не слабость

“…Смирение – это не слабость, это понимание своего истинного положения слуги Бога. Без смирения я становлюсь эгоистичным и наглым, а значит, начинаю думать, что сам являюсь Богом.” 165/2*116.

Смирение – нетребовательность

“Пришли и мытари креститься [к Иоанну Крестителю] и сказали ему: учитель! что нам делать?

Он отвечал им: ничего не требуйте более определённого вам.

Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем.” (Лук.3:12-14). 1*1182.

См.: Своеволие разрушается послушанием; Простота.

Смирение – непривязанность

“…следует быть предельно смиренным и не иметь ничего, что следовало бы защищать, даже свою собственную личность. Собственная личность должна быть защищённой, но не защищаемой.” 82*159.

См.: Непривязанность; Взгляд на мир – у воина нет личного взгляда на мир; Недоступность.

Смирение – осознание своей ничтожности

“…Смирение требует искренности и честности; поэтому смиренного человека иногда сравнивают с ребёнком, чьи естественные порывы и гармония с миром противопоставлены более сложному душевному состоянию взрослого человека с его лицемерием, скрытой злобой и предрассудками. Человек смиренный, ощущающий своё ничтожество, побеждает и достигает большего уважения окружающих, нежели человек могущественный, преисполненный гордости.” 13*476.

См.: Осознание; Искренность; Не-делание – опыт чистого наблюдения ребёнка; Естественность.

Смирение – осознание своей ничтожности

“…У большинства людей отсутствует необходимое смирение, поскольку они не осознают своей индивидуальной ничтожности.” 123*180-181.

См.: Обыкновенные люди; Материалисты начисто лишены здравого смысла.

“…Смирение опирается на знание о том, что человек не выше и не важнее, чем всё остальное.” 125*184.

См.: Видение – приобретение знаний без помощи слов.

Смирение – ответственность

“…Глубочайшая основа подлинного смирения заключается в том, чтобы перестать обвинять других и принять на себя полную ответственность за то, кем и чем человек является, а также ответственность за свои знания и своё состояние бытия. Будучи внимательным к себе, человек признаёт, что работать следует над самим собой, но при этом взаимодействие всего живого принесёт благо и окружающему миру.” 127*127.

См.: Ответственность; Внимание к себе; Враги (подлинные враги); Взаимосвязь всего живого.

Смирение – отсутствие гордыни

“Если кто-то, несмотря на свои исключительные достоинства, не стремится к почёту, это называется мана-шуньятой, или отсутствием гордыни.” 206*230.

Смирение – отсутствие тщеславия

“Отсутствие тщеславия в человеке, который превосходит других, называется смирением. В «Падма-пуране», в связи с этим, приводится такой пример: «Лучший и правителей царь Бхагиратха, развив привязанность к Господу, сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых».” (Б.-р.-с., 1.3.32-33). 206*230.

Смирение – ощущение себя крошечной частичкой

“…элемент настоящего смирения – ощущение себя крошечной частичкой. Без этого чувства невозможно утвердиться в положении слуги Бога. Ежедневно всматриваясь в себя, необходимо замечать, насколько поднялась сегодня планка тщеславия и в чём причины этого. Выявив причины, нужно низвергнут своё самолюбие, напомнив себе о своём крошечном и ничтожном положении. Это можно сделать посредством молитвы и в честном диалоге со своим умом.” 166*39.

См.: Покаяние.

Смирение – ощущение своей незначительности

“Смирение заключается не в том, чтобы скрывать свои таланты и достоинства, и считать себя хуже и зауряднее, чем мы есть на самом деле, а в том, чтобы чётко понимать, чего нам недостаёт, и не зазнаваться, ибо, что бы мы не имели, чем бы нас не наградил Господь, мы всё равно остаёмся бесконечно незначительными существами.” (Лакордер). 123*181.

См.: Понимания себя; Различение; Ясность.

Смирение – подчинённость

“При деятельной жизни люди помогают человеку стяжать внимание, напоминая ему нарушения внимания. Подчинённость есть лучшее средство приучиться ко вниманию: никто столько не научит человека внимать себе, как его строгий и благоразумный начальник. (О рассеянной и внимательной жизни). 138/1*376.

См.: Послушание; Внимание.

Смирение – пост

“…Смирение аскетически является как пост – посту же неизбежно сопутствует, окружая его и питая…” 7*73.

См.: Воздержание; Аскеза; Сила нашего согласия.

Смирение – признание полной зависимости от Бога

“Смирение […] всех святых исходит из признания ими полной зависимости […] от Бога как Единственной Жизни и Единственного Судьи.” 44*98.

См.: Единство (одновременное единство и отличие); Свобода только в Боге, с Богом и для Бога.

Смирение – примирение с самим собой

“…следует подчеркнуть, что нет иного способа достичь этого состояния [осознанного смирения], кроме полного примирения с самим собой. Если человек непрерывно барахтается в чувстве собственной важности или жалости к самому себе, в чувствах превосходства или неполноценности, в ощущениях собственной высокодуховности или недостойности, он не может распознать бесценный дар жизни и привилегию возможности следовать пути с сердцем. Таким образом, для настоящего воина состояние смирения означает не показатель статуса, не значок на груди, но скорее выражение его сокровенных чувств, вызванных знанием того, что он не выше и не ниже никого и ничего во Вселенной.

В конечном счёте разница между смирением и подлинной любовью совсем незначительна; эти два качества представляют собой лишь различные выражения одной и той же силы.

Смирение является пассивным примирением с процессом жизни; любовь есть активное участие в этом процессе.” 126*118-119.

См.: Жалость к себе; Эмоции отрицательные; Текучесть; Путь с сердцем; Знание (безмолвное знание).

Смирение – самоотречение

“…Если мы усилим своё самоотречение, чувство своей незначительности, высшая истина сама собой откроется нам. Старайтесь увеличивать своё смирение. […] Обладать смирением – значит сознавать: «Я самое низкое существо».” 191а*149-150.

Смирение – свобода от одобрения

“Поскольку воин не считает себя более или менее важным, чем его собратья, для него не имеет никакого значения, потеряет ли он своё лицо в их глазах. Иными словами, воину не свойственно чувство собственной важности, и он не беспокоится об общественном одобрении. Такая свобода от поисков одобрения и представляет собой настоящее смирение.” 125*194.

См.: Свобода; Одиночество (пять условий для одинокой птицы); Человек знания расстаётся с честью, достоинством, семьёй, именем и родиной.

Смирение – сила

“…Сила смирения помогает победить чистому разуму в борьбе с грязным, было бы желание. Не случайно сила смирения стоит выше любой другой силы: она исходит непосредственно от чистой, безгрешной души.

Смирение выражается не в кисло-кротком выражении лица, а в том, что человек способен быть сильнее ситуации. Ведь кто в жизни сильнее? Тот, кто больше всего на свете считается с главной своей целью в жизни, а не с побуждениями, которые внезапно возникают в уме, желудке или гениталиях.” 176*254.

Смирение – спасение

“Близок Господь к сокрушённым сердцем и смиренных духом спасёт.” (Пс.33:19). 1*676.

См.: Милость Господа даруется духовными учителями.

Смирение – страх Господень

“За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.” (Прит.22:4). 1*755.

См.: Страх Господень; Благодать – различные дарования.

Смирение – суть бхакти

“…Только смирение открывает человеку путь к духовному знанию. Смирение является суть бхакти. […] мы должны стать смиреннее травы и терпеливее дерева. Мы должны перестать гордиться своим образованием и с уважением относиться к каждому.” (ком.). 230*272.

См.: Бхакти; Кришна – Аджита.

Смирение – талант

“…Ключ кроется в смирении – качестве, присущем каждому человеческому существу в форме потенциальной способности, которую, как и любой талант, можно раскрыть, воспитать и взрастить.” 126*114.

См.: Потенциал; Сталкинг (искусство сталкинга).

Смирение – терпение

“Следует забывать о злых словах, сказанных другими, и терпеть унижения, подобно земле.” (Артха-шастра). 155*93.

См.: Терпение.

Смирение – терпимость – почтение

“Шриман Махапрабху просил Своих преданных носить […] стих на своих телах с тем, чтобы, таким образом, о нём можно было бы постоянно помнить.

1) Тот, кто обладает настоящим смирением, является в высшей степени сладостным.

2) Тот, кто обладает настоящей терпимостью, может даровать полную благосклонность.

3) И тот, кто может выражать настоящее почтение, обладает Божественной Любовью.” (Дасанудасанудас Тарикришна дас). 210*23.

См.: Чайтанья Махапрабху.

Смирение – трансцендентное качество

“…Смирение – одно из качеств человека, находящегося на трансцендентальном уровне.” (ком.). 15*703.

См.: Трансцендентальные качества; Духовный уровень.

Смирение – хорошее отношение к себе

“Нет нужды говорить, что решение человека хорошо относиться к себе не может опираться на самонадеянное предположение о том, что он в каком-то смысле превосходит всё остальное вокруг; не может оно основываться и на том чувстве неполноценности, которое заставляет людей запираться в личном мирке. Хорошо относиться к самому себе в подлинном смысле этого слова можно только в том случае, когда человек осознал взаимосвязанность всего живого. Только после того, как человек понимает, что всё живое взаимодействует и потому является взаимозависимым, он обретает истинное смирение, которое приводит его к согласию с самим собой и своей жизнью как с тем, что имеет предназначение и, следовательно, ценность; в раскрытии этого предназначения и ценности и заключается наш долг.” 126*211.

См.: Чувство собственной незначительности; Взаимосвязь; Переоценка всех ценностей; Познание себя; Индивидуализация или индивидуация; Вера в себя.

Смирение (даинйа – смирение; нирведа – разочарование)

“В «Бхакти-расамрита-синдху» слово даинйа объясняется так: «Когда к ощущению себя оскорбителем примешивается сожаление и страх, человек чувствует себя виноватым. Это называется даинйа, смирение. Под его влиянием человек может вымаливать прощение, быть бездеятельным или, наоборот, пребывать в смятении и проявлять другие признаки беспокойства». Слово нирведа «Бхакти-расамрита-синдху» толкует следующим образом: «Тот, кто не выполняет свой долг, может страдать, чувствовать себя одиноко, испытывать зависть и пребывать в скорби. Такое разочарование в жизни называется нирведа. Разочарованный человек становится задумчивым и кротким, горько плачет, утрачивает блеск кожи и тяжело вздыхает».” (ком.). 146/3*197.

Смирение (истинное смирение)

“Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж: «Смирение – это основа, благодаря которой можно развить бхакти. Шрила Санатана Госвами определяет смирение следующим образом: “Когда в сердце человека, обладающего всеми хорошими качествами, возникает чувство, что он не обладает ими, что он жалок и низок, – это называется смирением. Другими словами, смирение выражается в исключительно сильном желании достичь Бхагавана. Тот, у кого есть смирение, свободен от ложного эго, несмотря на то, что обладает всеми благими качествами”. Только смирение может привлечь милость Кришны, и истинное смирение проявляется лишь на уровне зрелой премы».” 220*239.

См.: Према.

Смирение (лучшее – враг хорошего)

“…в некотором смысле весь мир Господь устроил так, что приходится кому-либо повиноваться по необходимости: подначальные – начальникам, дети – родителям, жёны – мужьям и т.д. И везде приходится смиряться и ломать свою волю, подчиняя её воле других […] Даже с детьми родными приходится смиряться матери, чтобы не раздражиться, когда не нужно, и не пожалеть наказать, когда следует; а сколько требуется терпения, страданий во время воспитания, болезней, исправления пороков детей! А иногда внешние обстоятельства жизни складываются трудно, бедственно. Везде нужно смирение и терпение. А иной раз Господь и в миру посылает какого-нибудь человека, который побуждает, по воле Божией, ломать и сокрушать нашу гордыню. И вообще нужно так сказать: никто в мире не оставлен попечением Господним о спасении его; а спасение без смирения невозможно. И потому нужно лишь внимательнее примечать: как именно Господь в настоящий вот момент смиряет меня? И этот Божий урок и следует тотчас принимать к исполнению, не ожидая другого, не отметая этого, не придумывая своих якобы лучших путей ко спасению. Господь уж лучше знает, что нам, грешным, именно сейчас и нужно, и наиболее спасительно. А то, что мы сами промышляем, большею частью только отвод врага от нужного и полезного делания Божия; хотя нередко эти отводы прикрыты советами «лучшего», недаром и пословица говорит: «лучшее – враг хорошего».” 7а*210.

См.: Помощь Божия; Собственное мнение; Обличение – укоризны от любящего.

Смирение (не нужно оказывать сопротивления)

“Не нужно оказывать окружению никакого сопротивления. Если к нам придёт что-то нежелательное, нужно переносить это с величайшим терпением. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия: нам нужно учиться быть стойкими в высшей мере. Мы будем почитать каждого, для себя же не станем искать почестей.” 152*27.

Смирение (нельзя покорить жизнь)

“…Нельзя ничего выжимать из жизни, наоборот, нужно принять её. Нельзя покорить жизнь. Нужно иметь смелость, чтобы признать своё поражение в поединке с жизнью. Поражение здесь равносильно победе, а усилия победить окажутся не чем иным, как полным провалом.

Нельзя покорить жизнь, ибо часть не может покорить целое. Это похоже на каплю, пытающуюся покорить океан. Да, капля может упасть в океан и стать его частью, но она не сможет покорить его. Наоборот, чтобы победить, нужно слиться с океаном.

Растворись в жизни.” 189*168.

См.: Проблема семьи; Медитация.

Смирение (ни у кого нет ни смирения, ни кротости)

“…Смирение и означает разум. Смиренные и кроткие наследуют царство Божие. Это сказано в Библии, не так ли? Но по философии негодяев каждый является Богом, и сегодня эта идея стала очень популярной. Поэтому ни у кого нет ни смирения, ни кротости. Если считать себя Богом, откуда взяться смирению и кротости? […] Смирение и кротость позволяют очень быстро прийти к духовному самоосознанию.” 19а*152.

См.: Материализм; Ложное эго стремится господствовать; Разум Божий; Кротость; Самоосознание.

Смирение (оставьте всякую надежду на результат)

“…Оставьте всякую надежду на результат; ум всегда жаждет результатов. Ум никогда не заинтересован в самом акте, его интересует лишь результат: что я с этого буду иметь? И если что-либо можно получить, не совершая для этого ничего, то ум предпочтёт кратчайший путь. […]

Образованные люди становятся хитрыми. Они не мудреют, они лишь просто умнеют. Образованный, обученный человек становится очень хитрым: он хочет иметь всё, ничего для того не совершая.” 150*123.

“Эта […] сутра имеет громадное значение. «Оставьте всякую надежду на результат». И тогда больше не нужно куда-то идти. Бог придёт к вам Сам. Скажите глубоко внутри: «Я сдаюсь», – и тишина, покой опустятся на вас, благословение на вас изольётся.” 150*124.

См.: Образование (современное образование).

Смирение (отвержение оправдания)

“…В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в обыкновенной мирской жизни [все] прибегают к оправданиям и умножают их, заключается великая таинственная купля святого смирения. Её держались и её завещают все святые Отцы. Это делание странно при поверхностном взгляде на него; но самый опыт не замедлит доказать, что оно исполнено душевной пользы, и истекает из Само-Истины, Христа. Господь наш отверг оправдания, не употребив их пред человеками, хотя и мог явить пред ними во всём величии Свою Божественную правду, а фарисеям сказал: [вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом. (Лук.16,15).]” (О смирении). 138/1*312.

См.: Оправдания.

Смирение (показное смирение)

“Все мои успехи – милость моего гуру. Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то моё положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смирен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.” 213*40.

Смирение (само существование любит вас)

“Вот как санньясину следует использовать негативные возможности для внутреннего роста, для глубокого достижения себя, для медитативности, для любви, для сострадания. И как же вы будете удивлены тем, что само бытие начнёт функционировать совершенно иначе: оно станет матерью для вас. При любой возможности оно будет помогать вам, оно станет большим другом.

Знать это – значит знать Бога. Знать по-настоящему, что бытие является вам матерью, значит знать Бога. […] И однажды познав это чувство, это пронизывающее чувство того, что само существование любит вас, защищает вас, помогает вам, ниспосылает бесчисленное множество своих благословений, что бытие милостиво к вам, что в нём вы не чужой, не посторонний, что это ваш родной дом, вы проснётесь.” 150*116.

Смирение (самоукорение)

“…Вид смирения, приготовляющий к терпению скорбей пред пришествием их и способствующий к благодушному терпению скорбей по пришествии их, святыми Отцами назван самоукорением.

Самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам и в своей частной [жизни]. При этом полезно воспоминать и исчислять свои нарушения Закона Божия, кроме блудных падений и преткновений, подробное воспоминание которых воспрещено Отцами, как возобновляющее в человеке ощущение греха и услаждение им.

Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, по которому все люди, и самые явные грешники, стараются выказывать себя праведниками и доказывать свою праведность при помощи всевозможных ухищрений. Самоукорение есть насилие падшему естеству, как служит ему насилием молитва и прочие иноческие подвиги, которыми [Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его. (Мат.11,12)]. Самоукорение имеет, при начале упражнения в нём, характер бессознательного механизма, то есть, произносится языком без особенного сочувствия сердечного, даже в противность сердечному чувству; потом, мало-помалу, сердце начнёт привлекаться к сочувствию словам самоукорения; наконец самоукорение будет произноситься от всей души, при обильном ощущении плача, умалит пред нами и закроет от нас недостатки и согрешения ближних, примирит ко всем человекам и к обстоятельствам, соберёт рассеянные по всему миру помыслы в делание покаяния, доставит внимательную, исполненную умиления молитву, воодушевит и вооружит непреодолимою силою терпения. […] Самоукорение достигнув полноты своей, искореняет окончательно злобу из сердца, искореняя из него совершенно лукавство и лицемерство, непрестающие жить в сердце, доколе самооправдание обретает в нём место. Преподобный Пимен Великий сказал, что ненавидение лукавства заключается в том, когда человек оправдывает ближнего, а себя обвиняет во всяком случае. Изречение это основано на словах Спасителя: Спаситель наименовал всякого, осуждающего ближних, лицемером. При самоукорении безмолвник увидит всех человеков святыми и Ангелами, а себя грешником их грешников, и погрузится в постоянное умиление.” (О терпении). 138/1*320-322.

См.: Иисус (один Учитель – Христос).

Смирение вайшнавов

“…вайшнавы, которые в своём смирении всегда чувствуют себя более ничтожными, чем пучок травы…” 226*82.

См.: Вайшнавизм.

Смирение ведёт к святости

“…Практика смирения даёт возможность направить свои силы внутрь себя и позволяет человеку осознать, что, действительно, у него имеются те или иные недостатки. На определённом уровне сознания человек, направляя свой мысленный взор внутрь себя, обнаруживает в себе греховность. Он начинает понимать, что не такой уж он хороший человек, как ему хотелось бы. Приходится раскаиваться, благодаря этому происходит очень быстрое движение к смирению, и разум очищается от скверны.

Смиренный человек испытывает боль не от чужих грехов, а от своих собственных. В результате этого он постоянно переживает, что он такой падший, что не может жить так, как надо. И это переживание сопровождается чувством счастья. Не верите? Значит, нужно проверить.

Разум смиренного человека постепенно очищается, становится крепким, как сталь, и неуклонно направляется в сторону истинного счастья. Человек обретает способность уважать чужое мнение. Из всякого мнения, высказанного о нём, он пытается извлечь то, что позволит ему изменить себя к лучшему. В результате этого он постепенно, всё глубже и глубже очищает своё сердце от грехов и начинает видеть сияние Сверхдуши, которая находится рядом с его душой, и в этом сиянии он обретает бесконечное счастье. Человека больше не привлекает греховная деятельность, поскольку он видел бесконечно прекрасную Сверхдушу (истину внутри себя).

Процесс достижения уровня святости необратим. Человек, увидевший сияние Сверхдуши, испытывает столь огромное счастье, что ему уже не интересно думать о чём-то греховном. Иногда такой человек ведёт себя совершенно непредсказуемо для окружающих, он даже не всегда дорожит своей репутацией. Но такой человек прожил свою жизнь не зря. Цель человеческой жизни – увидеть и полюбить Бога.” 176*241-242.

См.: Критика необходима.

Смирение Верховного Господа и Его приближенных

“Шри Маркандея сказал: Поистине, воплощённым душам невероятно сложно постичь деяния владык мира, особенно когда эти повелители кланяются и возносят хвалу подвластным им живым существам.

Как правило, истинные учителя религии являют пример идеального поведения, вдохновляют других на праведную жизнь и прославляют их за неё, лишь для того, чтобы побудить обусловленные души следовать заповедям религии.

Это внешнее смирение – лишь проявление их милости. Подобное поведение Верховного Господа и Его приближенных, которое Господь являет посредством Своей вводящей в заблуждение энергии, нисколько не умаляет Его могущества, так же как способности мага ничуть не уменьшаются оттого, что он показывает свои фокусы.” (Ш.Б.12.10.28-30). 14/26*276-277.

См.: Маркандея и Шива.

Смирение Вишванатха Чакраварти Тхакура

“Шрила Ваишванатха Чакраварти Тхакур советует нам проникнуться смирением, размышляя следующим образом: «Земля, всегда доступная моему взору, – это экспансия лотосных стоп моего Господина, на которого следует непрестанно медитировать. Все движущиеся и неподвижные существа нашли прибежище у Земли и, следовательно, пребывают у стоп моего Господа. Поэтому я должен с почтением относиться ко всем живым существам и ни к кому не питать вражды. На самом деле, все живые существа, вместе взятые, – это драгоценный камень Каустубха на груди моего Господа. Поэтому я не должен ни над кем насмехаться и никому не должен желать зла». Постоянно размышляя таким образом, человек может достичь истинной цели своей жизни.” (ком.). 14/26*300.

См.: Вишванатха Чакраварти Тхакур; Вселенская форма Господа; Каустубха.

Смирение воина

“…в такие моменты [абсолютного поражения] верх берёт тренировка всей жизни, и воин входит в состояние абсолютного смирения.

Когда истинная нищета человеческих ресурсов становится неоспоримой, воину не остаётся ничего другого, как отступить назад и склонить голову.” 82*180.

См.: Воин (смирение воина); Текучесть.

“…прежде чем смириться с самим собой, воину приходится пройти долгий путь, поскольку после того, как он покоряет свой страх, он может полностью смириться с собой лишь тогда, когда сходится в битве с силой.

Опасностью силы для воина заключается в том, что, обладая ею, он способен достичь всего, чего хочет. По этой причине самым сильным искушением является использование силы для маскировки чувства неполноценности. Вследствие этого подлинной кульминацией битвы против силы является борьба воина с собственными чувствами неполноценности и недостойности.

Единственный способ преодолеть чувство недостойности – достичь того глубокого и искреннего смирения, которое лишено осуждения, хотя в свете трезвости всё становится совершенно ясным. Другими словами, воин должен честно взглянуть на самого себя, увидеть себя таким, каков он есть, не пытаясь скрыть свои недостатки или осуждать свои действия – физические, эмоциональные и мысленные. Это одна из сложнейших в мире задач, и она требует полной безжалостности, так как то, что мы видим в жёстком свете трезвости, всегда приводит нас в замешательство.

Среди нас нет ангелов; взгляд в зеркало беспристрастности неизбежно вызывает возникновение опустошающего чувства вины. И всё же только в такой момент возникает возможность достичь подлинного смирения, если только человек способен воспринимать взаимосвязанность всего живого. Если в этот миг воин сможет честно взглянуть на самого себя и, без какой-либо ненависти к себе, смириться с тем, что он действительно достоин жизни – хотя бы потому, что жив до сих пор, – чувство стыда и вины вытесняются подлинным ощущением смирения. Это ни в коем случае не означает, что воин оправдывает своё прошлое; скорее, в этот момент истины он понимает, что лишь благодаря своему прошлому смог стать воином.” 126*115-116.

См.: Препятствия (страх, ясность, сила и старость); Борьба; Трезвость; Настоящий момент; Беспристрастность; Перепросмотр.

Смирение героев и подвижников

“Героям и подвижникам присуще смирение. Это качество обычно понимается как непротивление злу, как добросердие, как милосердие, но мало как самоотречение. Между тем, только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, по всей истории можно находить великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества. Героизм есть проявление разных видов смирения. Рекорды пространства заполняются великими действиями смирения. Неоценимы эти огненные полёты духа. Так, истинно, герои смирения испивают полную чашу яда на благо человечества.

Сердце героя знает самоотверженность во имя общего блага. Оно знает самоотречение и Великое Служение. Ведь путь героя не всегда усеян венцами человеческой благодарности. Ведь путь героя идёт тернистыми тропами. Потому нужно всегда почитать тропу самоотверженности, ибо каждое продвижение по лицу Земли, утверждающее героизм духа, есть явленный залог нового начала. Сколько героев духа могли быть на пути человеческом как факелы ведущие! Но не заметны эти огни духа глазу невежества.” 159*12.

См.: Героизм; Подвижничество.

Смирение и бхакти

“…[смирение] – естественное последствие бхакти. Бхакти и смирение идут рука об руку. Отсутствие смирения означает отсутствие бхакти. Бхакти называют матерью смирения. Она делает преданного настолько смиренным, что, если даже он и велик, будет считать себя меньшим меньшего и ниже нижайшего; даже если он чист и достоин поклонения, будет считать себя осквернённым и неприкасаемым; даже если он – вместилище бхакти, будет считать, что у него нет даже и капли её; даже если он и находится ближе всех к Господу, не решится постучать в Его дверь, так как считает, что не заслужил встречи с Ним из-за своей нечистоты и тех оскорблений, которые были им совершены. И это действительно не притворство. Для преданного это естественное поведение.” 197*55.

“Для преданного смирение естественно. Оно является украшением бхакти и истинным признаком обретения милости Господа. Чем дальше преданный продвигается в према-бхакти, тем больше чувствует недостаток смирения в своём поведении, и тем более смиренным становится. Это смирение настолько уничтожает его эгоизм, что после совершения всего возможного для достижения милости Господа, он чувствует, что ничего для этого не сделал; даже если он полностью заслуживает Его милость, он чувствует, что он не обладает ничем, что бы сделаться достойным её.” 197*250.

См.: Преданный; Бхакти.

Смирение и кротость

“Всегда оказывай почтение каждому, оставаясь смиренным и кротким, относись равно к друзьями и врагам, почестям и оскорблениям, нищете и богатству, и в таком умонастроении, о разумный и праведный друг, живи в очаровательной обители Шри Вриндавана.” (Ш.В-м.,7.3). 199*197.

См.: Вриндаван.

Смирение и покорность Рабийи

“Однажды Хасан [преданный мистик Господа], горя желанием прославиться, увидел Рабийю, как обычно, в окружении святых, подошёл к ней и сказал: «Рабийа, давай покинем это собрание, устроимся посреди озера и там проведём нашу духовную беседу». Он сказал это, чтобы продемонстрировать перед остальными свою чудесную способность (подобную той, что обладал Христос, ходивший по воде). Рабийа стала уговаривать его: «Хасан, оставь своё тщеславие. Если твоё искусство так сильно, что ты можешь покинуть общее собрание святых, почему бы тогда нам не взлететь вдвоём и не побеседовать в воздухе?» Рабийа предложила это, потому что обладала такой способностью, которой не было у Хасана. Он почувствовал себя виноватым. Рабийа сказала: «Знай, то, что можешь сделать ты, также доступно рыбам, а то, что предложила я, делает и муха. Реальность выше, чем это соперничество в способностях. Ищи чуда в смирении и покорности».” 222*51-52.

“Хазрат Суфьян Заури сказал: «Почему ты не молишь Бога о ниспослании тебе выздоровления?» Рабийя [Хазрат Рабийа Басри] ответила: «Как я могу жаловаться Ему на Его дары? Разве Ему не будет обидно? К тому же другу не к лицу выступать против желания своего друга».” 222*57.

“Однажды Хазрат Малик Динар пришёл к Рабийе засвидетельствовать своё почтение. В её лачуге он обнаружил разбитый кувшин с водой для питья и омовений, камень, используемый вместо подушки, и рваную циновку, заменяющую ей постель. Гость сказал:

– Если ты позволишь, я попрошу своего богатого знакомого обеспечить тебя всем необходимым.

– Разве есть один Бог, который помогает мне, и другой, который помогает ему? Если нет, то может ли Он забыть про меня из-за моей бедности и помнить о нём благодаря его богатствам? Истина в том, что Он не забывает ни о ком, поэтому мы не должны Ему ни о чём напоминать. Он знает, что для нас лучше, и соответственно раздаёт свои милости или лишает их.” 222*58.

См.: Суфизм.

Смирение и почтение

“…Пока человек не начнёт воспитывать в себе смирение, он не сможет понять гармонию этого мира, его единство и разумность устройства.

Оказывается, что, как только человек начинает искать корень проблем внутри себя и начинает оказывать другим почтение, так высшее понимание гармонии мира само проявляется в его уме.” 176*250.

См.: Враждебность оправдать нельзя.

Смирение и самоотречение

“Я не считаю, что мы должны добровольно подвергнуть себя воздействию разрушающих сил: Боже упаси! Это значило бы, что мы искушаем судьбу и напрашиваемся на неприятности. Но если по прихоти судьбы на пути индивидуума возникают такие отвлекающие факторы, то индивидуум должен принять соответствующие меры предосторожности, посвятить несколько часов сосредоточенным молитвам и чтению, и тогда эта ситуация пойдёт ему на пользу. Зачастую, те самые вещи, из-за которых вы скучаете по одиночеству, гораздо больше способствуют воспитанию в вас смиренности и самоотречения, чем полное одиночество […] Иногда возвышенная религиозная книга, истовая медитация, насыщенная беседа могут льстить вашим чувствам и вызвать у вас чувство самодовольства и спокойствия, когда вы вообразите себя близкими к совершенству; они переполняют вас неверными представлениями, раздувают вашу гордыню, в результате чего духовные упражнения делают вас менее терпимыми ко всему, что противоречит вашей воле. Я бы посоветовал вам соблюдать следующее простое правило: не ищите ничего разрушающего, но смиренно принимайте все вещи, которые посылает Бог, в том числе и те, которых вы не ищите, даже если это вещи разрушающие или отвлекающие. Абсолютно ошибочно искать Бога в вещах, скорее всего, вам совершенно недоступных, не обращая внимания на то, что Он находится рядом с нами в наших повседневных заботах до тех пор, пока мы смиренно и мужественно принимаем всё то, что возникает из многочисленных несовершенств наших ближних и нас самих.” (Фенелон). 123*309-310.

См.: Покой – корень духа; Искушения духовные; Одиночество; Терпение; Борьба с мелкими тиранами; Отречение.

Смирение и тщеславие

“…Святые Отцы замечают, что в противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе: от бесплодного и легкомысленного созерцания всего мира переводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию, к такому состоянию, какое требуется для истинной молитвы…” (О смирении). 138/1*319.

См.: Тщеславие.

Смирение и эксплуатация – несовместимы

“…Быть смиренным означает не посягать на права других. […] Смирение должно быть естественным.” 191в*61.

См.: Естественность.

“…Смирение не надо связывать, как это часто бывает, с этим бренным миром. С точки зрения просветлённого человека люди, населяющие этот мир, живут в иллюзии, поэтому они безумны. Смирение не есть безумие и не должно определяться по стандартам безумцев. Быть смиренным означает жить по представлениям мира истины, а не мира иллюзий.” 191в*66.

См.: Искренность.

“…Прабхупада определял смирение как «то, чего нет там, где есть дух потребительства». Склонность к собственной выгоде, или эксплуатации, порождает агрессию. Она несовместима со смирением. Смирение означает полностью, без остатка посвятить себя служению.” 191в*67.

См.: Эксплуатация.

Смирение избегает почестей

“Итак, смирение предполагает, что человек искренне считает себя недостойным всяких почестей. Несмотря на то, что почести бывают заслуженными, человек, не придаёт им значения; он не строит планов, как извлечь из них какую-то выгоду, он не развивает в себе тщеславия.” 176*238.

Смирение надеется на Бога – не на себя и не на человеков

“Смирение надеется на Бога – не на себя и не на человеков: и потому оно в поведении своём просто, прямо, твёрдо, величественно. Слепотствующие сыны мира называют это гордостью.

Смирение не даёт никакой цены земным благам, в очах его – велик Бог, велико – Евангелие. Оно стремится к ним, не удостоивая тление и суету ни внимания, ни взора. Святую хладность к тлению и суетности сыны тления, служители суетности, называют гордостью.” (О истинном и ложном смиренномудрии). 138/1*541.

Смирение не видит себя смиренным

“Смирение не видит себя смиренным. Напротив того оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтоб отыскать все её ветви; отыскивая их, усматривает, что и ещё надо искать очень много.” (О истинном и ложном смиренномудрии). 138/1*536.

Смирение не зависит только от вас

“…Самым важным аспектом личного уровня, если вы хотите помогать или быть полезным другим, является, пожалуй, чувство смирения, чувство, которое, как бы то ни было, не зависит только от вас.” 121*102.

См.: Тела человека; Законы нужно понимать.

Смирение ничего не боится

“Начало смирения – нищета духа; – средина преуспеяния в нём – превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство – любовь Христова.

Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предаётся печали, ничего не боится.” (О истинном и ложном смиренномудрии). 138/1*539.

Смирение преданного

“Преданный не должен мнить себя великим из-за образования, красоты, известности. Помните слова из Чайтанья-бхагаваты (Мадхья 9.234): «Какой прок в образовании, богатстве, красоте, славе и знатном происхождении? Они лишь взращивают гордыню и доводят человека до падения».” 151*91.

См.: Брахма-бандху; Вишуддха-саттва.

Смирение Радханатхи Свами

“Было время, когда я, подобно многим другим людям Запада, считал, что смирение – это акт самоуничижения, слабость, указывающая на недостаток уверенности в себе и отсутствие самоуважения, или даже болезненное самоотрицание, приводящее к комплексу неполноценности и депрессии. Но […] я стал понимать, что настоящее смирение не имеет с этим ничего общего. Подлинное смирение – это качество, соединяющее нас с неиссякаемым источником милости, из которого мы можем черпать силы, превосходящие все наши возможности. Истинное смирение – это безоговорочная гордость величием Бога и способность по-настоящему ценить чужие достоинства.

Я начал понимать, что смирение не означает трусливого бегства от проблем реальной жизни. Наоборот, подлинное смирение призвано помочь мне мобилизовать все свои силы на то, чтобы преодолеть любые трудности, не поступаясь своими идеалами, не теряя уважения, благодарности и любви, и таким образом стать, насколько это вообще возможно, инструментом божественного промысла.

В настоящем смирении куда больше величия, чем в нашей прискорбной потребности ставить себя выше других. Смирение оберегает нас от высокомерия и презрительного отношения к тем, кого мы привыкли считать ниже себя. Оно же защищает нас от зависти к тем, кто в чём-то превосходит нас. Смиренный человек не приписывает себе никаких заслуг – за все свои достижения он благодарит Бога и тех, от кого получал поддержку. Смиренное сердце позволяет легко признавать свои ошибки и открывает сердце навстречу новому. Взращивая в себе смирение, мы не уничтожаем наше «я», а наоборот, высвобождаем своё подлинное «я», вечно излучающее любовь к Богу и всему сущему.

Мне стала открываться одна из самых глубоких тайн: чем больше человек развивает в себе эти возвышенные качества, тем яснее он ощущает себя крошечной частицей Бога, слугой всех и вся.” 212*349-350.

Смирение Руайама

“Однажды банда разбойников захватила в плен десятерых сыновей [Хазрата Абу Мухаммада] Руайама. Разбойники убили девятерых из них, одного за другим. Руайам всё это время с улыбкой смотрел на небо и не произносил ни слова. Он не протестовал и не молится Богу. Когда разбойники собирались убить десятого сына, тот, предвидя свою неминуемую смерть, воскликнул: «Почему ты молчишь и не протестуешь?» Руайам ответил: «Бог – вершитель всех деяний, и Он делает то, что считает нужным. Кто я такой, чтобы выступать против Его воли? Раб не имеет права возражать своему Хозяину». Главаря разбойников так потрясли эти слова, что он произнёс: «Если бы ты сказал это сразу, я не стал бы убивать твоих сыновей», – и он отпустил последнего сына Руайама.” 222*155.

См.: Разочарование (чувство отчаяния).

Смирение с судьбой

“…Помни, что, когда по воле провидения с нами случается какое-то несчастье, мы не должны слишком огорчаться. Человек, восстающий против судьбы, только глубже и глубже погружается во тьму материалистического образа мыслей.” (Ш.Б.4.19.34). 14/8*219-220.

См.: Судьба; Проблема (любая проблема нашей жизни является не бременем, а вызовом); Своеволие.

Смирение с судьбой – связь с Духом

“…Человек [знания] встречает свою жизнь (и смерть) с поднятой головой и живёт теми испытаниями, которые устраивает ему на пути Дух. По существу, всё, что манифестируется перед человеком, является эффектом его сцепления. Таким образом, смирение с судьбой позволяет человеку работать с этими рефлексиями и преодолевать их, чтобы выстраивать более сильное энергетическое тело. Это обеспечивает человеку более глубокую связь с Духом.” 130*71.

См.: Испытания (только испытаниями растёт человек); Тело энергетическое (сцепление).

“…необходимо смириться со своей судьбой и оставаться доступным Духу – это помогает установить приоритеты. Такие отношения являются энергетической позой. При правильной позе человек автоматически расслабляется во всех ситуациях своей жизни, а затем живёт без взаимных упрёков, с радостью и облегчённостью.” 130*84-85.

См.: Открытость; Естественность; Безмятежность; Дух и человек.

Смирение с судьбой – труднодостижимый опыт

[Словами Карлоса Кастанеды, смирение – необходимый, труднодостижимый опыт, отражающий безупречность в поступках и чувствах.]

“…Воин берёт свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает её в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов.” 81*24.

См.: Опыт; Безупречность.

“Воин принимает вызовы жизни с подлинным смирением. Независимо от того, какой может оказаться его судьба, она никогда не станет причиной его недовольства, – она остаётся настоящим вызовом, и его привилегия заключается в том, чтобы принять этот вызов.” 125*182.

См.: Вызов.

“В основе неспособности человека принимать свою жизнь такой, какова она есть, лежит предположение, что он знает всё лучше, чем те силы, которые направляют нас в течение всей жизни. Такому человеку никогда не приходит в голову, что нет никакой возможности обосновать подобное мнение, так как никто из нас не обладает той проницательностью, которая позволила бы ему оценить собственную судьбу. В отсутствие такой проницательности предположения подобного рода неизбежно оказываются основанными на неведении и [механичном] рассудке.

Обычный человек самонадеян, поскольку [собственный] разум всегда производит на него впечатление и он склоняет перед ним голову.” 125*183.

См.: Обычный человек; Собственное мнение; Рациональность; Внутренний диалог.

Смирение сжигает страсти

“Страсти же сгорают от смирения, как от огня.” (свв. Варсонуфий и Иоанн). 3*94.

См.: Огонь – символ внутреннего очищения.

Смирение Хэ Датуна

“На половине пути [учителя предложили] остановиться и посмотреть на еле виднеющиеся отверстия входов в пещеры на дальнем пике. Они сказали, что это и есть то место, где один из семи истинных людей севера, Муж Великой Истинности Хэ Датун, совершенствовался в истинном достижении Дао. Муж Великой Истинности, странствуя с облаками, пришёл на Хуашань и выдолбил себе в стене утёса пещеру, чтобы совершенствоваться в выплавлении. Но едва он закончил работу, как явился один его собрат с охапкой тростника за спиной и сказал, что ему негде медитировать. Он попросил Мужа Великой Истинности уступить ему свою келью. Истинный Человек Хэ сразу же согласился и начал выдалбливать себе пещеру в другом месте. Когда вторая пещера была закончена, пришёл с просьбой ещё один собрат по Дао. Истинный Человек Хэ уступил и ему. И так день за днём, месяц за месяцем, год за годом. Сколько железных заступов было здесь истёрто, сколько пота пролита – неизвестно, а готовые пещеры всё уходили собратьям Хэ Датуна. И когда наконец была выдолблена 72-я пещера, она достиг Дао и сделался Истинным.” 192*249-250.

См.: Даосизм («совершенствование в выплавлении»); Понимание (Пятьдесят Врат Мудрости).

Смирение царя Шиби

“Нарада Муни [сказал:] Однажды некий брахман явился к царю Шиби и обратился к нему: «О повелитель мира, я пришёл к тебе в поисках пищи».

Шиби ответил: «Приказывай, я исполню любую твою просьбу».

Брахман сказал: «О царь, у тебя есть сын по имени Брихадгарбха. Убей его и приготовь из его плоти мне пищу».

[…] Шиби убил своего сына и, приготовив должным образом пищу, положил её в горшок, поставил его себе на голову и отправился искать брахмана. Пока он искал брахмана, кто-то сообщил ему, что тот брахман вошёл в город и в гневе поджёг его столицу вместе с царской сокровищницей, оружием, женскими покоями, конюшней и загоном для слонов. Когда царь Шиби слушал всё это, даже мускул не дрогнул на его лице. Вошёл он в город и, увидев брахмана, обратился к нему: «О святой брахман, я приготовил для тебя пищу, которую ты просил».

Услышав слова царя, брахман будто онемел и, стоя в изумлении, потупил взгляд. Царь же, желая удовлетворить брахмана, сказал: «О безгрешный, утоли же свой голод этой пищей».

Брахман взглянул на царя и ответил: «Ешь это сам».

Шиби, не раздумывая, согласился: «Пусть будет так». Он снял с головы горшок и хотел было начать есть, как брахман удержал Шиби за руку и воскликнул: «Ты победил гнев! Нет ничего, чтобы ты не мог дать брахманам!»

Сказав это, брахман преклонился перед Шиби, и затем царь увидел своего преобразившегося сына, подобного небожителю, украшенного драгоценностями и источающего божественное благоухание. А вместо брахмана появился Господь Брахма, творец Вселенной, пришедший к царю испытать его.

После того как довольный Брахма удалился, советники спросили царя: «Мы удивлены! Зачем же ты всё это делал?»

Шиби ответил: «Я делал это ни для славы, ни ради обретения богатства и не из стремления наслаждаться желаемыми объектами. То, что я делал, подсказывало мне сердце, ибо я всегда следую по пути, проложенному безупречными праведниками».” (М-б., 3.84). 203/3*408.

См.: Брахман (просьба брахмана).

Смирение эгоизма

“Жертва Богу дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже.” (Пс.50:19). 1*687.

См.: Жертва; Сила эгоизма; Очищение.

“Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном и бедном, в чём многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: – «дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50,19).” (св. Никита Стифат). 3*130.

См.: Подражание; Смирение – осознание своей ничтожности; Милость Господа.

Смиренномудрие

“Взыщите Господа, все смиренные земли, исполняющие законы Его; взыщите правду, взыщите смиренномудрие…” (Соф.2:3). 1*1051.

См.: Обличение; Дух Святой (плод Духа); Сильные должны сносить немощи бессильных.

“Венец монаха есть смиренномудрие.” (Древний Патерик). 3*16.

См.: Воздержание; Мудрость.

“В смиренномудром никогда не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и лёгких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Ничего такого нет, что могло бы его изумить, привести в ужас, потому что ни в печалях не ужасается он и не изменяется, ни в веселии не приходит в удивление. Но всё его веселие и радование в том, что угодно Владыке его.” (св. Исаак Сирин). 3*153.

См.: Покой; Равновесие; Целостность.

Смиренные и кроткие

“…Верховный Господь Шри Кришна всегда благоволит к смиренным и кротким, ибо люди знатные, учёные и богатые всегда гордятся своим положением.” (Ч.-ч., Антья, 4.68). 146/8*401.

“…Внимание Кришны можно привлечь только смирением и кротостью. Таково заключение всех Вед. Поэтому смиренные и кроткие могут с лёгкостью обрести лотосные стопы Кришны в век Кали. В этом цель всех великих жертвоприношений, аскезы и покаяний, ибо экстатическая любовь к Богу является высшим достижением в жизни.” (ком.). 146/8*404.

См.: Лотосные стопы Господа.

Смиренный знает, кто он на самом деле

“…[Мать Тереза] сказала: «Смиренного не могут задеть ни хула, ни похвала, потому что смиренный знает, кто он на самом деле. Бог видит всё. Никогда не впадай в уныние из-за постигшей тебя неудачи, если ты знаешь, что сделал всё что мог».” 212*199.

Смиренные поклоны

“…Нам никогда не постичь Твоих деяний, ибо мы появились на свет уже после того, как Ты сотворил весь мир. Поэтому нам нечего предложить Тебе, кроме смиренных поклонов.” (Ш.Б.6.9.32). 14/13*35.

Смиренный предаёт себя всецело воле Божьей

“Смиренный предает себя всецело воле Божьей.

Смиренный живёт не своею собственной жизнью, но Богом.

Смиренный чужд самонадеянности, и потому он непрестанно ищет помощи Божьей, непрестанно пребывает в молитве. […]

Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа.” (О истинном и ложном смиренномудрии). 138/1*540.

Смиренным даёт благодать

“…сказано: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».” (Иак.4:6). 1*1314.

См.: Благодать.

Смиренных возвышает Господь

“Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.” (Пс.146:6). 1*735.

См.: Переживания высшие; Материалистические представления.