fbpx

Сомневающийся не твёрд

“…сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой;

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

Человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих.” (Иак.1:6-8). 1*1311-1312.

“А сомневающийся […] осуждается, потому что не по вере; а всё, что не по вере, грех.” (Рим.14:23). 1*1363.

См.: Двойственность – фальсификация всей жизни.

Сомнение

“Не следует ставить под сомнение волю Господа.” (Чанакья-сутра). 155*41.

См.: Неверующие; Воля Бога.

Сомнение

“…«Воздержись в сомнении» – золотое правило всемирной премудрости…” 74*106.

См.: Остановка мира.

Сомнение

“Неопределённость и двойственность мнения относительно какого-либо предмета называется сомнением.” 36*567.

См.: Мнение; Двойственность.

Сомнение

“Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли.” 33*34.

См.: Внутренний диалог.

Сомнение

“…как правило, интенсивное сомнение в себе и своих возможностях неэтично и вызывает сильное отравление в подсознании – недаром говорят о яде сомнения.” 114*92.

См.: Комплекс неполноценности.

Сомнение

“Всё делайте без ропота и сомнения…” (Фил.2:14). 1*1422.

См.: Смирение; Уверенность.

Сомнение – важная функция интеллекта

“…В созерцании (в каждом вопросе знания, добавляем мы), если человек начинает с уверенности, он кончает в сомнениях; но если он удовлетворится начать с сомнений, он кончит в уверенности.” (Бэкон). 69*554.

См.: Информация должна проверяться.

Сомнение – важная функция интеллекта

“Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. […] Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. […] Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением.” (ком.). 14/6*159-160.

См.: Отождествление; Интеллект; Познание себя; Осознание.

Сомнение – колебание

“…Когда человек познаёт, что является наиболее важным, он не имеет никакого колебания.” 95*221.

См.: Уверенность.

Сомнение – признак разумности

“Сомневайтесь – сомнение не грех, это признак вашей разумности. Сомневайтесь и продолжайте искать, пока не найдёте.

Одно я могу сказать вам: тот, кто ищет, находит. Это абсолютно точно; никогда не было по-другому.

Из подлинного поиска никто ещё не возвращался с пустыми руками.” 46а*220.

“В тот момент, когда вы уничтожаете сомнение, вы уничтожаете в человеке нечто, имеющее потрясающую ценность, поскольку именно сомнение позволяет человеку искать и находить. Вы отсекаете самые корни поиска; теперь поиска не будет.

Вот почему очень редко, лишь время от времени, в целом мире встретишь человека, который обладает чувством вечности, который дышал вечностью, который нашёл пульс вечного, – но это очень редко.” 46а*218.

См.: Разумный человек; Переоценка ценностей; Поиск Бога (есть огромное количество людей, которые думают, что нашли Бога).

Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!)

“…[Мудрый царь Юдхиштхира сказал:] Я заклинаю тебя, опираясь на безупречное учение Вед, – никогда не сомневайся в законах дхармы! Человеку, сомневающемуся в дхарме и добрых делах, не миновать рождения в утробе животного. Тому, кто смеет сомневаться в дхарме, в добродетели или в наставлениях святых мудрецов, никогда не достичь миров бессмертия; он подобен шудре, недостойному знания Вед. Кто рождён в славном роду, кто изучал Веды и строго следует дхарме, того великие мудрецы, даже если он молод, причисляют к высокочтимым мудрым старцам. Тот человек, который сомневается в дхарме и преступает законы священных писаний, ниже, чем шудра, и порочнее разбойника.

[…] Усомнившийся в дхарме и пренебрегающий добродетелью, доверяет только собственному опыту, в обольщении гордыни презирает он даже мнение святых риши, способных видеть будущее. Глупец видит только внешний мир и объекты в нём для своего наслаждения, не замечая всего прочего.

Нет искупления тому, кто сомневается в дхарме; жизнь его наполняется тревогами, а после смерти он лишается доступа в мир блаженства. Глупец, отрицающий или искажающий Веды, ведомый алчностью и вожделением, ввергается в ад. Тот же, кто всегда с верой исполняет законы дхармы, обретёт блаженство в мире вечности.

Уклоняющийся от дхармы и отвергающий наставления святых и писаний, никогда не обретёт благоденствия. […] не сомневайся в дхарме, которой следуют с незапамятной древности мудрецы, наделённые всеобъемлющим знанием! […] дхарма – единственный корабль для тех, кто желает переправиться в небесную обитель; как корабль перевозит путешественника на другой берег океана. […] если бы дхарма, которой всегда следуют добродетельные, не приносила плода, то весь этот мир погряз бы во тьме неведения. Никто бы тогда не стремился к освобождению, обретению знания, ни даже к богатству, люди уподобились бы животным. Если бы подвиги аскетов, жизнь в целибате, жертвоприношения, изучение Вед, раздача милостыни и правдивость не приносили своего плода, то люди испокон веков не следовали бы по пути добрых дел и благочестия (дхарме). Если бы действия были бесплодны, великое смущение охватило бы мир. Зачем же тогда мудрецы, полубоги, гандхарвы, асуры, ракшасы и земные цари столь ревностно следовали бы своей дхарме? Они следуют дхарме, ибо знают, что Господь награждает каждого плодами его деятельности.

[…] следование дхарме – путь к процветанию. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды аскез, а также последствия добродетели и пороков. […]

Каждый пожинает плоды своих действий. Тот, кто обуздал ум, довольствуется малым. Однако невежественные люди, пренебрегающие своей дхармой, даже если они получают многое, не испытывают счастья ни при жизни, ни после смерти.” (М-б., 3.18). 203/3*80-81.

См.: Дхарма; Собственное мнение; Гордость; Глупец; Эгоист; Шудра; Современные «просветлённые учителя».

Сомнение и вера

“…сомнение и вера. Сомнение не может породить веру, но истинная вера рождает сомнение. Декарт говорил: «Подвергай всё сомнению». Правильное понимание этого утверждения заключается в том, что мы должны быть разумными, отделять зёрна от плевел. Мы не должны быть наивными простаками, готовыми «на веру» принимать то, что нам говорят. Получается, что в основе правильного, относительного сомнения лежит вера в существование надёжной, абсолютной истины, а также в то, что её можно постичь через откровение. Абсолютизация же сомнения означает, что мы и не собираемся приходить к универсальной истине, поскольку не верим в сам факт её существования. Но раз так, господин неверующий, то придётся усомниться и в собственном бытии! Именно это и происходит: когда сомнение ставит себя выше веры, это ведёт нас к саморазрушению. Мы теряем веру даже в позитивное сомнение, то есть в разум, и становимся тупыми, внушаемыми фанатиками. Вот он парадокс! Те, кто сомневаются в существовании универсальной истины, вступают в дискуссии не для того, что бы осмыслить и принять её, а для того, чтобы просто порассуждать, потешиться (скептицизм), либо навязать другим свои представления (догматизм). Отсутствие веры в существование универсальной истины неизбежно ведёт человека к моральной и интеллектуальной опустошенности. Настоящий гуру даже не будет пытаться открывать сомневающемуся глупцу сокровенные истины Вед.” 160/2*63.

См.: Вера (божественное и асурическое сознание); Единство (абсолютизированное единство); Догма; Сектантское мышление.

Сомнение и вера

“…Сомнение и вера друг друга поправляют. Когда они полностью поправят друг друга, появится знание. Такое знание будет подлинным.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*108.

См.: Вера; Равновесие; Знание (подлинное знание).

Сомнение и вера (не престают быть в сомнении)

“54 (55). И не престают те, которые не уверовали, быть в сомнении о Нём, пока не придёт к ним час неожиданно или придёт к ним наказание дня бесплодного.

55 (56). Власть тогда – у Аллаха, Он рассудит их. […]” (Сура 22. Хадж). 47а*279.

См.: Неверующие – грешники; Смерть (сотрясение последнего часа – вещь великая); Наказание неверным; Настоящее и будущее.

Сомнение и пробуждение

“…Известно также, что небольшое сомнение ведёт к меньшему, а большое сомнение – к большому пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведёт ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения.” 33*38.

См.: Знание может быть пересмотрено; Видеть и всё же не верить – первая добродетель познающего; Пробуждение.

Сомнение побеждается знанием

“«Ни рыбье мясо, ни пост, ни обнажённость, ни тонзура, ни спутанные волосы, ни грязь, ни грубые шкуры, ни поклонение огню […] не очистят смертного, не победившего сомнения». (Сутта Нипата 248).” (ком.). 21*92.

Сомнение побеждается знанием

“«Пожалуйста, Шакьямуни, – сказал Дхотака, – освободи меня от сомнения!» «Не моё дело освобождать кого-либо от сомнения, – сказал Будда. – Если ты постиг самые ценные учения, то ты сам пересечёшь этот океан». (Сутта Нипата 1063-1064).” 13*361.

См.: Опыт; Просветление.

Сомнение уничтожается переживанием

“…сомнение не уничтожается верованием. Сомнение уничтожается переживанием. […] исследуйте. […] сомневайтесь до самого конца, пока не дойдёте, и познайте, и почувствуйте, и переживите.

Тогда нет необходимости подавлять сомнение, оно испарится само по себе.” 46а*217.

См.: Вера; Опыт; Переживание – основа всего!

Сомнения

“Недоверие и колебания – наши злейшие враги. Мы можем быть в двух шагах от истины, но из-за нашей прошлой кармы, нас предаст свойственная нам подозрительность. В «Шри Гите» сказано: […] «недоверчивые обречены». Время – высшая драгоценность, а мы проводим его в колебаниях. […] Сомнения, недоверчивость – тоже наш враг. Причина колебаний – невежество, моха.” 191а*142-143.

См.: Вера в Бога.

Сомнения – состояние безответственности

“…Мы не слышим вечного призыва Господа. Авидья, рага и двеша (невежество, влечение и отвращение) мешают нам Его услышать.

Невежество порождает узел сомнений в сердце живого существа. Потому что – сомнения [нерешительность, безволие] – это не что иное, как состояние безответственности. Живое существо, или сознание, не хочет действовать [т.е. избегает, боится реального решить вопрос] […] В этом случае возникает сомнение – это мой друг или враг, это хорошее или плохое? Мы начинаем оценивать всё, что нас окружает. Сама функция оценки, является проявлением постоянного сомнения живого существа, в результате чего, оно не может сосредоточиться, не может быть счастливо. Не может быть счастливым человек, который сомневается.” 160/4*41.

См.: Безответственность; Аханкара – узел сомнений; Болезнь отчуждения.

Сомнения или опыт

“Основная причина не усвоения [Шакти] обусловлена присутствием сомнения. Пока твои сомнения не исчезнут, ты будешь задавать [глупые вопросы] […] Испытай это на себе и сам всё поймёшь, другого пути нет. Без личного опыта нет ясного понимания.” 183б*71.

См.: Практика; Опыт.

Сомнения (асаммохах)

“…асаммохах [санскр.] – свобода от сомнений…” (ком.). 15*486.

“Асаммохи, свободы от сомнений и заблуждений, можно достичь, если человек не испытывает колебаний и понимает трансцендентальную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием.” (ком.). 15*487.

См.: Освобождение; Различение.

Сомнения (брахман рассеивает сомнения)

“Я признаю за брахмана того, кто обладает знанием о Высшем Брахмане и о своём «я», кто способен рассеивает собственные сомнения и сомнения других.” (М-б., 5.23). 203/4*275.

См.: Брахман (кто обладает истинным знанием о Брахмане?).

Сомнения (от сомнений избавляет только гуру)

“…Человек всю жизнь сомневается. Одно сомнение уходит, а на его место приходят тысячи других. Тот, кто сумеет избавить нас от всех сомнений, есть гуру […] Кто поможет очистить ум от страхов и подозрений? Только тот, кто сам совершенен. Так происходит духовное развитие.” 153*77-78.

См.: Гуру.

Сомнения (самсайя бхавана)

“…Самсайя Бхаваны [санскр.] (сомнения) стремятся взять власть над вами.” 36*502.

См.: Ложная ясность; Гордость; Страх.

Сомнения (свободен от сомнений)

“Учитель-гуру, достигший мудрости, свободен от сомнений и, светом знания, способен рассеивать любые сомнения других людей.” (Ф.ч., 1.122). 227а*643.

См.: Учитель; Гуру; Мудрость.