“…Спор основан на представлении, что вещи могли бы быть иными и что некоторые люди могли бы делать вещи по-иному. Пытайтесь думать с точки зрения того, что всё, что происходит, происходит потому, что оно не может быть иным; если бы это могло быть иным, оно происходило бы по-иному. Это очень просто, но очень трудно для понимания.” 95*271.
См.: Взгляд на мир (мыслить иначе); Влияния и бытие (внушение); Двойственность – фальсификация всей жизни; Душа и бытие (поле битвы); Знание и бытие (понимание – результат опыт); Материалистическое плоское понимание; Отношение к себе и миру; Символизм (понимание символов); Я и бытие (поле битвы).
“…Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах.” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §13). 39*11.
См.: Заблуждающиеся люди; Ложные взгляды; Описание мира.
“…в нашем учении искони не принято оспаривать друг друга,
Ибо споры означают утрату истинного смысла Пути…” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §47). 39*37.
См.: Мысли контролируются (земля, вода, огонь и ветер); Покаяние Хуэйнэна; Реальность в самом себе; Спасение – постижение истины; Учителя найти очень трудно.
“Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих.
Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.
А непотребного пустословия удаляйся; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии,
И слово их, как рак, будет распространяться. […]
Которые отступили от истины […] и разрушают в некоторых веру.” (2 Тим.2:14-18). 1*1445.
См.: Клеветник – убийца; Молчание; Напоминание; Слова (пустые слова).
“…Мы учимся тому, что мы правы, а все вокруг ошибаются. Стремление доказывать свою правоту – результат попыток укрепить тот образ себя, который мы навязываем внешнему миру. Для этого приходится навязывать всем свой образ мышления – и не только другим людям, но и самим себе.
Осознание этого позволяет понять, почему у нас не ладятся взаимоотношения с родителями и детьми, друзьями и спутниками жизни, даже с самими собой.” 185в*56.
“Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и тщеславия. Вздорные люди – главные спорщики. Споры возникают только там, где одна из сторон хочет доказать своё превосходство. Так что же в том духовного? Необходимо перестать обсуждать чужие недостатки. В других мы замечаем лишь то, что есть в нас самих.” 151*13.
“…Споры, основанные на восприятии чувств, бесполезны. Попытки постичь непостижимую природу с помощью споров не приносят ничего, кроме анартх [нежелательных привычек].” 151*38.
См.: Семья (ложное понимание единства); Зависть; Глупость; Привязанность; Привычки.
“Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны.” (Тит.3:9). 1*1450.
См.: Суета.
“…Авидья, иллюзорная энергия Господа, побуждает тех, кто ведёт бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит обусловленные души в плену ложных представлений о жизни.” (ком.). 14/12*174.
См.: Авидья (авидйа); Обусловленность; Ложные представления.
“…Подождите, пока вы не увидите Бога и не познаете самих себя и Его, и тогда споры и дискуссии окажутся ненужными.” 50*29.
См.: Познание себя; Просветление.
“…бессмысленные споры порождены самомнением, вытекающим из тщеславия, а обсуждение поступков других людей делается с целью повысить свою репутацию, и это – тоже проявление тщеславия…” 166*65.
См.: Гордыня; Догматизм и сектантство; Зависть (3 состояния); Ложное эго – тщеславие; Обусловленное сознание; Семейные отношения и тщеславие; Слава (желание славы – тщеславие).
См.: Клеветник – убийца; Пашу.
“…те, кто попался в сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшей путанице, предают своё истинное благо.” 232*183.
“…В отсутствие самоосознания все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. […]
Находиться в обществе таких людей подобно тому, как залезть в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для них, это подобно избиению воздуха палками. То, что даётся им, бросается в грязь, а разговор с ними так же полон смысла, как лай собаки на небо.” 232*334.
См.: Вопросы невежественного собеседника; Идеи и концепции; Привязанность к неверным понятиям; Разделения и категории.
“…Не спорьте понапрасну, ибо споры ни к чему хорошему не приведут.” (Ч.-ч., Антья, 2.171). 146/8*221.
См.: Борьба (своими силами победить нельзя); Ненависть; Осуждение.
“…Спор возникает из-за гордости, живущей в сердцах людей. Спор означает, что задета та часть разума, которая находится в невежестве.” 176*132.
См.: Гордость; Гуна невежества; Путь (что есть путь?).
“…спор не рождает истину. Когда два человека спорят, то они не слушают друг друга. Истина входит в сознание человека в процессе слушания, поскольку слух связан с разумом. Когда человек слушает внимательно, тогда он способен услышать истину. Когда же человек спорит с другим, то он не способен услышать истину, поскольку его разум в это время поражён эгоизмом.
Истина рождается в процессе смиренного диспута. […] Таким образом, истину рождает не спор, а диспут, в котором принимают участие люди, имеющие смиренное состояние ума, то есть готовые признать, что носителем истины может быть кто-то другой.” 176*226.
См.: Слушание; Смирение; Развитие и общение; Общение с непреданными.
“…в любом споре между духовным учителем и учеником победителем всегда выходит учитель, какие бы неопровержимые аргументы ни приводил ученик. Иначе говоря, слова духовного учителя куда более святы, чем слова ученика.” (ком.). 146/4*612.
См.: Неофит; Духовный учитель; Общение с учителем (не спорить).
“…Не удовлетворив гуру, невозможно обрести истинное знание. Шри Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.34): […] «Старайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему». Это естественно. Когда ученик приглашает учителя к себе и удобно усаживает его, то гуру, если он доволен поведением своего ученика, будет разговаривать с ним свободно и откровенно, что принесёт ученику великое благо. Но тот, кто просит духовного учителя дать ему наставления, а потом не следует им, только отнимает у него драгоценное время. Не нужно также пытаться оспаривать слова гуру. Духовного учителя принимают не для того, чтобы спорить с ним, но, чтобы служить ему. […] это фундамент духовного знания.” (ком.). 230*57.
“…смысл ученичества. К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку. Если человек думает, что знает больше, чем духовный учитель, то он никогда ничему не научится. Тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен прежде всего найти истинного гуру, которому он может довериться и предаться, в противном случае он лишь зря потеряет время. Прежде всего нужно предаться духовному учителю, и тот, кто способен на это, быстро обретает трансцендентное знание.” (ком.). 230*64-65.
“Спор – это тоже праджалпа [пустословие]. Словесные прения последователей ньяйи и вайшешики – не более чем безбожное пустословие. Почему безбожное? Потому что в их разговорах нет Бога и служения Ему, и такие дебаты не приносят ничего, кроме фанатизма и потери энергии. […] Общение с философами-схоластами, которые лишь смущают умы нескончаемыми спорами, бесполезно и должно быть оставлено. […] Атеистам, первейшие из которых философы-майявади, нет дела ни до освобождения, ни до милости Кришны. Они самозабвенно спорят и дискутируют о чём угодно, только не о духовности.” 151*12.
См.: Атеизм; Фанатизм; Философия майявада; Философия сегодня; Философское невежество.