Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Спор

“...Спор основан на представлении, что вещи могли бы быть иными и что некоторые люди могли бы делать вещи по-иному. Пытайтесь думать с точки зрения того, что всё, что происходит, происходит потому, что оно не может быть иным; если бы это могло быть иным, оно происходило бы по-иному. Это очень просто, но очень трудно для понимания.” 95*271.

См.: Взгляд на мир (мыслить иначе); Влияния и бытие (внушение); Двойственность – фальсификация всей жизни; Душа и бытие (поле битвы); Знание и бытие (понимание – результат опыт); Материалистическое плоское понимание; Отношение к себе и миру; Символизм (понимание символов); Я и бытие (поле битвы).

Споры

“...Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах.” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §13). 39*11.

См.: Заблуждающиеся люди; Ложные взгляды; Описание мира.

“...в нашем учении искони не принято оспаривать друг друга,

Ибо споры означают утрату истинного смысла Пути...” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §47). 39*37.

См.: Мысли контролируются (земля, вода, огонь и ветер); Покаяние Хуэйнэна; Реальность в самом себе; Спасение – постижение истины; Учителя найти очень трудно.

Споры – словопрения

“Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих.

Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.

А непотребного пустословия удаляйся; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии,

И слово их, как рак, будет распространяться. [...]

Которые отступили от истины [...] и разрушают в некоторых веру.” (2 Тим.2:14-18). 1*1445.

См.: Клеветник – убийца; Молчание; Напоминание; Слова (пустые слова).

Споры – стремление доказать свою правоту

“...Мы учимся тому, что мы правы, а все вокруг ошибаются. Стремление доказывать свою правоту – результат попыток укрепить тот образ себя, который мы навязываем внешнему миру. Для этого приходится навязывать всем свой образ мышления – и не только другим людям, но и самим себе.

Осознание этого позволяет понять, почему у нас не ладятся взаимоотношения с родителями и детьми, друзьями и спутниками жизни, даже с самими собой.” 185в*56.

См.: Ложная личность; Чувство собственной важности.

Споры (религиозные конфликты)

См.: Религиозные конфликты из-за непонимания.

Споры бесполезны

“Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и тщеславия. Вздорные люди – главные спорщики. Споры возникают только там, где одна из сторон хочет доказать своё превосходство. Так что же в том духовного? Необходимо перестать обсуждать чужие недостатки. В других мы замечаем лишь то, что есть в нас самих.” 151*13.

“...Споры, основанные на восприятии чувств, бесполезны. Попытки постичь непостижимую природу с помощью споров не приносят ничего, кроме анартх [нежелательных привычек].” 151*38.

См.: Семья (ложное понимание единства); Зависть; Глупость; Привязанность; Привычки.

Споры бесполезны и суетны

“Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны.” (Тит.3:9). 1*1450.

См.: Суета.

Споры бессмысленны

“...Авидья, иллюзорная энергия Господа, побуждает тех, кто ведёт бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит обусловленные души в плену ложных представлений о жизни.” (ком.). 14/12*174.

См.: Авидья (авидйа); Обусловленность; Ложные представления.

Споры и дискуссии

“...Подождите, пока вы не увидите Бога и не познаете самих себя и Его, и тогда споры и дискуссии окажутся ненужными.” 50*29.

См.: Познание себя; Просветление.

Споры и обсуждение других

“...бессмысленные споры порождены самомнением, вытекающим из тщеславия, а обсуждение поступков других людей делается с целью повысить свою репутацию, и это – тоже проявление тщеславия...” 166*65.

См.: Гордыня; Догматизм и сектантство; Зависть (3 состояния); Ложное эго – тщеславие; Обусловленное сознание; Семейные отношения и тщеславие; Слава (желание славы – тщеславие).

Споры и раздоры

См.: Клеветник – убийца; Пашу.

Споры и рассуждения – сети

“...те, кто попался в сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшей путанице, предают своё истинное благо.” 232*183.

“...В отсутствие самоосознания все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. [...]

Находиться в обществе таких людей подобно тому, как залезть в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для них, это подобно избиению воздуха палками. То, что даётся им, бросается в грязь, а разговор с ними так же полон смысла, как лай собаки на небо.” 232*334.

См.: Вопросы невежественного собеседника; Идеи и концепции; Привязанность к неверным понятиям; Разделения и категории.

Споры к хорошему не приведут

“...Не спорьте понапрасну, ибо споры ни к чему хорошему не приведут.” (Ч.-ч., Антья, 2.171). 146/8*221.

См.: Борьба (своими силами победить нельзя); Ненависть; Осуждение.

Споры не рождают истину

“...Спор возникает из-за гордости, живущей в сердцах людей. Спор означает, что задета та часть разума, которая находится в невежестве.” 176*132.

См.: Гордость; Гуна невежества; Путь (что есть путь?).

“...спор не рождает истину. Когда два человека спорят, то они не слушают друг друга. Истина входит в сознание человека в процессе слушания, поскольку слух связан с разумом. Когда человек слушает внимательно, тогда он способен услышать истину. Когда же человек спорит с другим, то он не способен услышать истину, поскольку его разум в это время поражён эгоизмом.

Истина рождается в процессе смиренного диспута. [...] Таким образом, истину рождает не спор, а диспут, в котором принимают участие люди, имеющие смиренное состояние ума, то есть готовые признать, что носителем истины может быть кто-то другой.” 176*226.

См.: Слушание; Смирение; Развитие и общение; Общение с непреданными.

Споры с учителем

“...в любом споре между духовным учителем и учеником победителем всегда выходит учитель, какие бы неопровержимые аргументы ни приводил ученик. Иначе говоря, слова духовного учителя куда более святы, чем слова ученика.” (ком.). 146/4*612.

См.: Неофит; Духовный учитель; Общение с учителем (не спорить).

“...Не удовлетворив гуру, невозможно обрести истинное знание. Шри Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.34): [...] «Старайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему». Это естественно. Когда ученик приглашает учителя к себе и удобно усаживает его, то гуру, если он доволен поведением своего ученика, будет разговаривать с ним свободно и откровенно, что принесёт ученику великое благо. Но тот, кто просит духовного учителя дать ему наставления, а потом не следует им, только отнимает у него драгоценное время. Не нужно также пытаться оспаривать слова гуру. Духовного учителя принимают не для того, чтобы спорить с ним, но, чтобы служить ему. [...] это фундамент духовного знания.” (ком.). 230*57.

“...смысл ученичества. К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку. Если человек думает, что знает больше, чем духовный учитель, то он никогда ничему не научится. Тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен прежде всего найти истинного гуру, которому он может довериться и предаться, в противном случае он лишь зря потеряет время. Прежде всего нужно предаться духовному учителю, и тот, кто способен на это, быстро обретает трансцендентное знание.” (ком.). 230*64-65.

См.: Общение с гуру; Удовлетворение гуру.

Споры философов-схоластов

“Спор – это тоже праджалпа [пустословие]. Словесные прения последователей ньяйи и вайшешики – не более чем безбожное пустословие. Почему безбожное? Потому что в их разговорах нет Бога и служения Ему, и такие дебаты не приносят ничего, кроме фанатизма и потери энергии. [...] Общение с философами-схоластами, которые лишь смущают умы нескончаемыми спорами, бесполезно и должно быть оставлено. [...] Атеистам, первейшие из которых философы-майявади, нет дела ни до освобождения, ни до милости Кришны. Они самозабвенно спорят и дискутируют о чём угодно, только не о духовности.” 151*12.

См.: Атеизм; Фанатизм; Философия майявада; Философия сегодня; Философское невежество.