Страдание

“[…] Кроме Бога в мире материи все страдают, даже могучие полубоги.” (Ф.ч., 1.23). 227а*612.

См.: Тапас (пределы своих возможностей); Таратамья беспредельна и существует вечно; Карма (распределение плодов кармы).

Страдание (дукха)

“Дукха – страдание, несчастье.” (гл.). 14*

См.: Кали-юга – специальный век.

Страдание – материальная жизнь

“О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце моё сжимается от сострадания к ним.

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что её тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.” (Ш.Б.3.9.8-9). 14/4*368-369.

См.: Сознание обычное – простой человек.

“…Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. […] Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены… для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий. Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из её оков и вернуться домой, к Богу.” (ком.). 14/9*389.

“…В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне: […] «О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как не смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остаётся невозмутимым.” (ком.). 14/12*30-31.

См.: Страдания (три вида страданий); Материальная жизнь; Иллюзорность материального счастья; Психическая энергия.

Страдание – необходимость

“…Не имея представления о том, в какое опасное место (имеется в виду материальный мир) мы попали, многие люди, сбитые с толку своими радужными планами, не понимают, что их временное благополучие может скоро закончиться. Никогда не бывает так, чтобы человек всю жизнь оставался на гребне волны. Благополучие неизбежно сменится страданием – так действует закон кармы. Многие люди, как Вы могли заметить, не понимают, что страдания в материальном мире неизбежны и, более того, даже нужны. Страдания необходимы для того, чтобы отрезвить нас от гонки за призрачным материальным достатком и дать возможность подумать об истинных ценностях человеческой жизни.” 177*137.

См.: Проблема с близкими; Трезвость.

Страдание – очищение

“…В физической жизни, благодаря страданиям, мы очищаемся от плодов плохой кармы. Через наслаждение исчерпывается пунья [санскр.], добродетельные заслуги.” 191c*140.

См.: Воздержание.

Страдание (вопросы о страдании)

“Из множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о своём положении, о том, кто они и что, почему их существование полно трудностей, и так далее. Если человек не пробуждается настолько, чтобы задать вопрос, почему он страдает, если он не осознаёт, что он не хочет страдать, но хочет избавиться от этих страданий, то его нельзя считать совершенно человеком. Человек начинается тогда, когда такого рода вопросы пробуждаются в его уме.” (введ.). 15*20.

См.: Вопросы.

Страдание (конец страдания – преданное служение)

“…В материальном мире нет средства, позволяющего избавиться от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в «Бхагавад-гите» (8.15), где Господь говорит: […] «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».” 202*165.

См.: Шуддха-бхакти и папа.

Страдание (почему мы страдаем?)

“Потому что мы, души, злоупотребили данной нам свободой. Мы использовали дарованное нам богатство не по назначению. […] Будучи частицей особой энергии, мы обладаем свободной волей, которую у нас никому никогда не отнять. Мы пожелали играть роль царей бренного мира. В «Потерянном Рае» Мильтон очень точно изобразил Сатану, который предпочёл царствовать адом вместе того, чтобы служить на небесах. Нам была предоставлена свобода воли – пусть небольшая, едва заметная – но свобода. Мы ею злоупотребили: направились в мир иллюзии, чтобы царствовать в нём. Царствовать в аду […] У души есть врождённое свойство – умение приспосабливаться как к духовной реальности, состоящей из сознания, так и к материальной. Выбери мы служение на небесах, наша душа обрела бы покой и удовлетворение. Но мы пошли другим путём, решили сделаться царями. У нас был выбор: стать рабами Божьими или хозяевами ада. Мы предпочли второе.

Материальный мир – ад, земля скорби. Нас преследуют неисчислимые несчастья, главные из которых – рождение, смерть, немощь и болезни. Одного этого достаточно, чтобы превратить жизнь в ад. Ад там, где смерть. Тот же, кто желает возвыситься до небес, должен научиться смирению и преданности. В конце концов, служить на небесах лучше, чем царствовать в аду.” 153*74.

См.: Выбор; Свобода; Материальный мир.

Страдание (человек должен страдать)

“…Согласно шастрам, человек должен страдать вследствие неисполнения предписанных обязанностей, и потому тот, кто надлежащим образом не сумеет осуществить свою духовную деятельность, будет подвержен таким последствиям. […]

Это можно понять следующим образом: человечество можно разделить на две группы – соблюдающие регулирующие принципы существования и не соблюдающие. Те, кто заняты лишь животным удовлетворением чувств, не ведая о последующей жизни, о духовном освобождении, относятся к не соблюдающим эти принципы. Те же, кто следует установленным шастрами принципам, относятся ко второй группе. Люди же, относящиеся к первой группе, какие бы они ни были, образованные и необразованные, культурные и бескультурные, сильные и слабые – всегда полны животных наклонностей. Их действия никогда не носят благоприятный для духовного развития характер, потому что, удовлетворяя животные потребности в еде, сне, защите и совокуплении, они вечно пребывают в исполненном страданий материальном существовании. С другой стороны, те, кто живут в соответствии с рекомендациями шастр, постепенно поднимаются к сознанию Кришны, и несомненно, прогрессируют в жизни.” (ком.). 15*338.

См.: Эго – зверь; Карма; Обязанности (предписанные обязанности).

Страдание и освобождение (рассказ мудрого охотника)

“Брахман спросил: «Почему душа принимает рождение? Что заставляет её грешить или творить добро? И как случается, что душа рождается в семье праведников или злодеев?»

Охотник ответил: «Это таинство связано с кармой. […] душа, с бременем своих прежних деяний, появляется на свет из утробы праведной или нечестивой матери. Добрые дела приводят её к божественным существам (небожителям), смешанные, благие и злые деяния – к людям, потворство сладострастию и развратные действия – в мир животных, а греховная деятельность низвергает душу в ад.

Связанный рождением, старостью и смертью, человек страдает в самсаре из-за собственных поступков. Проходя тысячи рождений в телах животных или оказываясь в аду, души неустанно странствуют в пределах этого мира, опутанные сетями собственной кармы. Душа после смерти терпит мытарства из-за тех или иных деяний. Потом она накапливает много иных, новых плодов своих действий и затем расплачивается за них, словно больной, поевший вредной пищи. И хотя душа страдает, она считает себя вполне счастливой.

Находясь в оковах собственной кармы, душа вращается в колесе самсары, постоянно рождаясь и умирая. Если же душа очищает себя добрыми делами, практикой аскез и медитацией, она освобождается и достигает блаженных миров, где полностью отсутствуют страдания. Творящий зло никогда не избавится от греха, если не встанет на стезю добродетели. Свободный от греха обретает богатства, плоды добродетели и счастье на небесах.

Тот, кто обуздал чувства, очистился от греховных последствий, обрёл мудрость, смирение и святость, вкусит блаженство в этом мире и в следующем.

Правильные обязанности человека состоят в том, чтобы следовать своей дхарме и никогда не отклоняться от неё. Мудрый черпает счастье в исполнении своей дхармы и живёт в добродетели. Обретя богатства добродетели, он взращивает древо своих достоинств. Поступая так, он всегда живёт с умиротворённым сердцем, пребывая в счастье в этой жизни и в мире ином.

Но человек высокого видения не довольствуется этим. Светом духовной мудрости он достигает полного отречения от мира и становится безразличным к боли и наслаждениям. Однако, хотя он и безразличен к этому миру, он никогда не пренебрегает своей дхармой. Понимая бренность мирского существования, он постепенно от всего отрекается, избегает греховных деяний и так достигает освобождения.

Самое главное для человека, стремящегося к освобождению, – это смирение и самообуздание. Подчинением чувств, правдивостью и смирением он может достичь обители Господа, о лучший из дваждырождённых».

Брахман спросил: «О знаток дхармы, как следует подчинять себе чувства и что приносит обуздание чувств? Расскажи мне об этом».

Охотник ответил: «Человеческий ум стремится, прежде всего, к познанию мира. Обретя такое знание, человек пытается удовлетворить свои желания и страсти. Люди прилагают большие усилия, чтобы наслаждаться различными формами, вкусами, запахами и т.д. Потом появляется вожделение, вслед за ним – гнев, жадность и, в конце концов, – ослепление.

Когда человека ослепляют вожделение, гнев и жадность, разум его помутняется и, сбитый с толку, он не может следовать по пути добродетели и истинной дхармы. Лицемерно выдавая себя за человека добродетельного, идущего по пути дхармы, он нечестно добывает себе богатства, творя зло и вовлекаясь в грехи. А когда мудрые люди и доброжелатели предостерегают его, он отвергает их советы и убеждает их в обратном. Склонный к злу и ведомый алчностью, он всё больше и больше впадает в грех в своих помыслах, словах и поступках. Нечестивая жизнь умерщвляет все его добродетели; Такой человек водит дружбу с себе подобными, и в результате, беды и страдания преследуют его в этом мире и в следующем.

[…] Когда человек в практике самоосознания постигает себя, то после победы над чувствами он видит собственную сущность как душу, а также обозревает Сверхдушу, пронизывающую всю Вселенную. Обретший высшую духовную мудрость, воспринимает себя как вечное духовное существо в бесконечном бытии. Такой человек с помощью просветлённого разума поднимается над иллюзией этого мира […]

Всё, о чём ты спросил меня, брахман, познаётся через самообуздание, через победу над чувствами. Ведь чувства могут возвести на небеса или низринуть в ад; если их обуздать, то перед нами откроются небеса, если потворствовать чувствам, они приведут нас в ад. Подчинение себе чувств – высшее средство для достижения духовного просветления. Потворство чувствам – причина деградации. Если человек становится рабом чувств, его одолевают пороки и грех. Если он усмиряет чувства и становится их повелителем, перед ним широко открываются врата к освобождению.

Того, кто усмирил чувства, никогда не коснётся грех, и зло не одолеет его. Тело человека сравнивают с колесницей, душу – с возничим, а чувства – с лошадьми. Колесничий правит скакунами, усмиряя их. Тот превосходный колесничий, кто твёрдо держит в узде этих буйных лошадей – собственные чувства. Когда чувства неудержимо несут, словно лошади на большой дороге, человек должен крепко сдерживать поводья, так он сможет подчинить себе непокорные чувства. Если одно из чувств, подобно дикой лошади, увлекает ум человека, он теряет разум, и это схоже с тем, как корабль во время шторма уносит в открытый океан. Под влиянием иллюзии человек полагает, что, безудержно услаждая чувства, он обретёт счастье и успокоение, но наделённые духовной проницательностью люди знают, какие будут последствия подобных действий».” (М-б., 3.91-92). 203/3*435-439.

См.: Мытарства; Самсара; Сновидение планеты; Воздержание; Добродетели (рассказ мудрого охотника).

Страдание или наслаждение

“…Нам может казаться, что человек страдает или наслаждается из-за каких-то внешних причин, однако на самом деле это результат его собственной кармы. Даже если один человеку убивает другого, это значит, что тот, кого убили, получил результат собственных действий, а тот, кто его убил, выступил в роли орудия материальной природы.” (ком.). 14/20*281.

“Человек, который руководствуется телесными представлениям о жизни, пребывает во тьме и не знает своей истинной природы. Он думает: «Меня убивают» или «Я убил своих врагов». И до тех пор, пока такой глупый человек считает себя убийцей или убиваемым, у него остаются материальные обязанности, и потому он продолжает испытывать последствия своих поступков в виде счастья и горя.” (Ш.Б.10.4.22). 14/20*282.

См.: Материализм – телесная концепция жизни; Двойственность; Карма.

Страдание от обособленности

“…Анандамойи Ма заговорила о любви, мудрости и самопожертвовании. «Любовь – это бесконечное всепрощение, – начала она. – А истинная мудрость заключается в том, чтобы видеть всё в связи с Совершенным Целым. Когда вы поймёте, что всё принадлежит Ему, то освободитесь от всех тревог». Грациозно приложив руку к сердцу, она произнесла с закрытыми глазами: «Причина всех наших страданий – в концепциях «я» и «моё». Любые страдания вызваны нашей оторванностью от Бога. Но, когда мы вместе с Богом, страдания прекращаются. Страданиями Господь уничтожает страдания, а несчастьями искореняет несчастья. Когда это произойдёт, Он перестанет посылать нам страдания и несчастья. Всегда помните об этом». […] «Этот мир мечется между удовольствием и страданием, – продолжала она. – О какой надёжности, о какой уверенности в завтрашнем дне может идти речь? Всё это можно обрести только в Боге. Страдания ниспосылаются нам для того, чтобы мы вспомнили о Боге и искали в Нём утешение. Всегда, когда есть возможность, повторяйте святое Имя. Произносящий святое Имя находится в обществе Бога. Бог – наш лучший друг, и, если вы будете всегда общаться с Ним, Он откроет вам Себя».” 212*168-169.

См.: Обособленность.

Страдания – природа материального существования

“…Иногда приходится слышать жалобы, что мир приносит нам боль, но так и должно быть. Страдания – природа материального существования, а любые претензии на счастье и радость здесь вызваны розовыми иллюзиями. Реальность нашего бытия полна страданий, и с этим согласится любой умудрённый опытом человек. Стоит только удивляться – зачем мы пришли сюда?” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*102.

См.: Самсара – круговорот материального бытия; Боль.

Страдания (3 вида страданий)

“Тройственные материальные страдания – это страдания, причиняемые нам собственными телом и умом, другими живыми существами и природными стихиями. Когда у нас жар, мы испытываем телесные страдания, а когда мы теряем кого-то из близких, страдания охватывают наш ум [и сердце]. Доставляют нам страдания и другие живые существа. Одни из них развиваются из человеческого зародыша, другие появляются на свет из яиц, третьи – из пота, а четвёртые – из семян. Есть также страдания, причиняемые природными стихиями, которыми управляют полубоги. Это могут быть суровые морозы или удар молнии, а иногда в человека вселяются духи. Таким образом, тройственные страдания постоянно преследуют нас и делают нашу жизнь полной опасности. […] Опасности подстерегают нас здесь на каждом шагу.” (ком.). 146/6*490.

Страдания (3 вида страданий)

“Адхибхаутика – страдания, причиняемые нам живыми существами; адхидайвика – страдания, которые причиняют людям враждебные стихии; адхйатмика – страдания, причиняемые [собственным] телом и умом.” (гл.). 14*

См.: Самсара.

Страдания (6 видов)

“…шесть видов материальных страданий: голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть.” (М-б., 2.6). 203/2*33.

Страдания (несовместимость с мёртвой материей)

“…Страдания этого материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мёртвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и [трезво всё оценив], в то же время посвящают себя изучению видйи, трансцендентного знания.” (ком.). 17*84.

См.: Разумный человек; Равновесие.

Страдания (разлука с Кришной)

Страдания неизбежны

“[…] все страдания – будь то от других живых существ, от высших сил природы или от собственного тела – неизбежны […].” (Ш.Б.11.23.40). 14/25*477.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Материальный мир.

Страдания от общения с женщинами

Страдания преданного

Страдание

“…В любом случае, почти каждая индивидуальная жизнь в своём полном развитии является страданием.” 72*126.

См.: Живые существа.

“…Пока мы пребываем в теле, мы подвержены боли, страданию, неприятным случайностям, происходящим в течение жизни. Поэтому и для временного облегчения этого, мы, наконец, получаем Знания, которые единственно могут дать нам освобождение и надежду на лучшее будущее.” 72*202.

См.: Знание.

“…страдание есть результат влюблённости Бессмертного Человека в Свою собственную тень, когда Он оставляет Реальность во тьме иллюзии.” 78*118.

См.: Иллюзия; Эгоизм.

Страдание – «безопасное место»

“Чаще именно страдания, а не радость вынуждают людей начать открываться своей жизни. Страдания часто обозначают пределы территории воображаемого «я», «безопасное место» имиджа, вне которого мы чувствуем себя неуютно, потому что ничто здесь не поддаётся нашему контролю. Это наша грань, наше сопротивление жизни, место, в котором ум ищет укрытия. Наша грань – это фундамент, к которому крепится решётка нашей клетки. Игра на грани означает готовность выйти в неизвестное. Эта игра даёт возможность попасть туда, где возможен подлинный рост. Когда вы приближаетесь к своей грани, вы приближаетесь к истине. Когда вы начинаете играть на ней, вы оказываетесь за пределами безопасной территории. Страх свидетельствует о близости истины, и мы преодолеваем сопротивление и начинаем выяснять, что здесь реально и кто не самом деле стремится к ложной безопасности. Мы видим, что наше страдание возникает, когда мы отворачиваемся от неизвестного и возвращаемся к воображаемому. Именно играя на этой грани, мы выходим за пределы страха смерти и за пределы идеи о том, что «кто-то» умирает. Именно здесь мы входим в полноту бытия, в бессмертие.” 194*55.

См.: Жизнь на грани.

Страдание – гуру

“…Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*114.

См.: Горе и радость; Гуру; Препятствия (невзгоды и тяготы).

Страдание – дисгармония

“Страдать – значит идти против вселенского закона, а быть в блаженстве – значит идти в ногу со вселенским законом. Блаженство есть не что иное, как гармония с целым, страдание – дисгармония.” 149*205.

См.: Мадхура-раса напоминает земную любовь.

Страдание (дукха)

“Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха, это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворённость», «боль». …дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то ещё не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идёт не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрерывное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума.” 43*138-139.

См.: Суета; Совершенство (стремление к совершенству); Буддизм (Четыре Благородные Истины – врачебный диагноз).

Страдание – необходимость

“…привилегия, заключающая в себе свободу, означает, что мы в состоянии подняться выше кармы. Мы же должны помнить, что свобода и независимость от кармы сопряжены как с борьбой, так и с ответственностью; а борьба, как результат свободы, означает страдание; там, где нет страдания, являющегося следствием того, что мы осознаём бремя кармы, там невозможно достичь духовного опыта, который ведёт туда, где стираются все различия. Пока мы решительно не настроены на страдание, мы не сможем наслаждаться духовной привилегией, дарованной нам, человеческим существам. Мы должны в полной мере использовать страдание, и, принимая рабство кармы настолько, насколько оно распространяется, решительно и смело встретить все формы страдания и посредством этого получить право стать выше их.” 29*386.

См.: Воин (конфликт – это неотвратимая судьба воина).

Страдание – необходимость

“…Нет ничего, о чём могло бы быть сказано: это несчастье. Нет ничего, что может быть названо страданием. Всё это есть та необходимость, которая изменит состояние вашего сознания. И это всё.

Каждый раз, когда вы получаете удар в жизни, говорите себе немедленно: я должен развиваться, это то, что я должен изменить, узнать. Тогда этот удар становится благословенным.” 51*82.

См.: Несчастье; Развитие.

Страдание – отсутствие смелости

“…Требуется немалая отвага, чтобы осознанно выжечь из сознания все убеждения, заставляющие страдать.” 135*112.

См.: Вера в страдание; Очищение; Убеждения (смена всей системы убеждений).

“…Мы страдаем лишь тогда, когда нам не хватает смелости сменить игру или своё положение, чтобы выйти из той игры, в которую вы больше не хотите играть.” 135*136.

См.: Страх; Привычки; Обусловленность (социальная обусловленность).

“…Мы страдаем, когда боимся потерять то, что мы есть, и то, чем мы обладаем.” 135*182.

См.: Страх; Привязанность.

Страдание – очищение

“В жизни людей, которые проходят через страдания, есть глубина: эта глубина в их глазах, в их взгляде, во всём их поведении. Страдание очищает и смиряет вас, оно придаёт вам остроту. У страдания большая глубина, которая полностью отсутствует в счастье.” 167*257.

См.: Очищение; Смирение; Шуддха-бхакти и папа.

Страдание – очищение

“…Страдания проверяют и испытывают людей, очищают их веру, исправляют их недостатки, делают их характер тоньше и чище.” 13*301.

См.: Джива-таттва (враждебность к Кришне).

Страдание – расплата

“…Если вы страдаете, то это просто означает, что над вами тяготят плохие дела. Вы должны страдать, это единственный способ освободиться от них. Вы должны расплатиться за свои дела. Кому же ещё расплачиваться?” 46а*16.

См.: Освобождение.

Страдание – расплата (следствие греха)

“…нет душевного или физического страдания в жизни смертного, которое не является прямым результатом и следствием какого-то греха в предыдущем существовании…” 72*145.

См.: Перевоплощение; Грехи.

Страдание – расплата (ослабление посмертной муки)

“Однако я хотел бы напомнить, что страдание в Энрофе – какое бы то ни было – ослабляет посмертную муку, преимущественно в смысле сокращения сроков её, но иногда и в смысле её «качества». Длительность искупительного наказания души после смерти определяется, в основном, масштабами тех жертв, которые пострадали от его деяний в Энрофе. Массовый характер преступлений влечёт за собой понижение слоёв возмездия…” 107*83.

См.: Смерть; Жертвы; Энроф; Мытарства; Ад.

Страдание – результат нарушения Закона

“…В результате нарушения Закона и вытекающего из этого страдания оплачивается цена невежества и достигается знание.” 55а*306.

См.: Гордость; Невежество.

Страдание – самсара

“…страдание – это подверженность циклу возникновения и разрушения (самсара); подверженность обладанию и потере; временности (или моментальности) существования, т.е. непостоянности.” 144*32-33.

Страдание – самсара

“«Океан Страдания» – это Сансара, или феноменальная вселенная, в которой непросветлённый прикован к Колесу Жизни, к бесконечному Круговороту Смерти и Рождения, как результату его собственной кармы.” (прим.). 24*171.

См.: Вселенная; Самсара.

Страдание – самсара

“…Видя, как родные, друзья, покровители или боги сами страдают в круговороте перевоплощений, бесполезно искать в них прибежище от страдания.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*189.

Страдание – средство

“…Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*181.

См.: Познание.

Страдание – средство

“…Страдание очень часто – единственное средство заставить человека понять высшие духовные истины.” (Разговоры с дьяволом, 2). 92б*178.

См.: Понимание; Карма должна быть выстрадана.

“…Страдание очень полезно; вы можете получить многие вещи только через страдание. Но когда страдание связано с отождествлением и воображением, оно становится отрицательной эмоцией. …Имеется много ненужного страдания, от которого человек не хочет отказаться. Затем имеется некоторое неизбежное и необходимое страдание, которое он должен принимать, если он хочет получить что-то.” 95*283.

См.: Терпение; Эмоции отрицательные.

“Пока мы не отделались от бесполезного страдания, мы не можем прийти к полезному. Большая часть нашего страдания абсолютно бесполезна; мы его имеем слишком много.” 95*286.

“…Каждое усилие есть страдание; каждое осознание есть страдание, так как имеется много неприятных осознаний о самом себе и о других вещах, и имеется много форм страданий. …некоторые страдания не нужны и бесполезны, с некоторыми другими страданиями мы должны научиться не отождествляться, а некоторые другие страдание полезны.” 95*287.

“…имеется страдание, которое может быть облегчено, и страдание, которое не может быть облегчено, так как оно зависит от более крупных причин. Спящие люди должны страдать; …имеется большая космическая цель в этом страдании, ибо только страдание может, в конце концов, пробудить их. Если они могут устроить свою жизнь так, чтобы быть счастливыми и довольными во сне, они никогда не пробудятся. …Эволюция зависит от отношения человека, если он принимает страдание и пытается не отождествляться с ним. …весь этот закон был создан так, чтобы он [человек] мог стать сильнее, ибо сила может быть создана только путём страдания.” 95*289.

См.: Жизнь во сне.

Страдание (источник страдания)

“Благородная истина об источнике страдания такова: это стремление, что ведёт назад к моменту рождения, граничащее с безудержной жадностью. Новые удовольствия находят всегда и повсюду, а именно, желая чувственных наслаждений, желая жить и обретать и желая небытия.” (Самйутта Никайа 1vi. 11: Начало движения колеса истины). 13*222.

См.: Причина; Желания; Эгоизм.

Страдание (источник страдания)

“Вопрос: «Однако, о братья, что же такое страдание?»

Ответ: «Рождение – это страдание; старость – это страдание; болезнь – это страдание; смерть – это страдание; горе и несчастье – это страдание; скорбь и отчаяние – это страдание; быть связанным с нечистыми – это страдание; потеря того, что мы любим, и неудача в достижении того, к чему стремимся, – это страдание; всё это, о братья, является страданием.»

Вопрос: «И что же является источником страдания?»

Ответ: «Это вожделение, страсть и жажда существования, что толкают к наслаждениям, ведут к повторяющимся перерождениям. Это – чувственность, желание, эгоизм; всё это, о братья, является источником страдания.»” 144*87.

См.: Шуддха-бхакти и папа.

Страдание (конец страдания)

“…страдание пробуждает вас больше, чем наслаждение.” 60*239.

См.: Пробуждение.

“…если вы действительно заинтересованы в прекращении страдания, вы признаете, что конец страдания – это полное сознание.” 60*255.

См.: Познание себя.

Страдание (конец страдания – знание)

“…Зло причиняет страдание; Знание уничтожает зло; поэтому ищи этого Знания, и когда достигнешь его, всякое зло и все страдания исчезнут, как давно забытые сны.” 56*93.

См.: Зло.

Страдание (конец страдания – Нирвана)

“…страдания зависят от некоторых причин, условий. Если прекратить или устранить условия, которые порождают страдания, тогда прекратится и страдание.

Выполняя определённые условия, освобождение от страданий можно и нужно достигнуть уже при этой жизни. О таком человеке говорят, что он стал Архатом (святым), а состояние освобождения от страдания – называют Нирвана или сатори.” 144*37.

См.: Нирвана; Сатори.

Страдание воспитывает

“…в страданиях есть истинный духовный смысл тогда, когда добровольно принимаешь их.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.

См.: Страдания праведных; Смирение.

“…истинное может родиться из страданий, лёгкая и приятная жизнь чаще порождает фальшь.” 10в*880.

См.: Опыт; Прелесть.

Страдание воспитывает

“…Благоденствие, как вы его понимаете, – ведь это не цель, нам кажется, что это конец! Состояние, делающее человека тотчас же смешным и презренным, – заставляющее желать его гибели! Воспитание страдания, великого страдания, – разве вы не знаете, что только это воспитание возвышало до сих пор человека? То напряжение души в несчастье, которое прививает ей крепость, её содрогание при виде великой гибели, её изобретательность и храбрость в перенесении, претерпении, истолковании, использовании несчастья, и всё, что даровало ей глубину, тайну, личину, ум, хитрость, величие, – разве не было даровано ей это под оболочкой страдания, под воспитанием великого страдания?” («По ту сторону добра и зла» 225). 103*346.

См.: Познание себя; Сострадание.

Страдание воспитывает (наслаждение собственным страданием)

“…есть большое, слишком большое наслаждение также и в собственном страдании, в причинении страдания самому себе…” («По ту сторону добра и зла» 229). 103*350.

См.: Жалость к себе.

Страдание воспитывает (печать тяжких страданий)

“Печать тяжких страданий остаётся навсегда, как бы круто не изменилась к лучшему жизнь. Печать эта, носимая в сердце, умягчает и утоньшает душу, человек делается вдвойне чувствителен к чужой боли и беде.” 10в*761.

См.: Опыт; Сострадание.

Страдание заставит нуждаться в Боге

“Джафар [Абу Мухаммад Имам Джафар Садик] сказал: […] Бога нельзя встретить, пока страдание не заставит по-настоящему нуждаться в Нём и мы не станет искать Его, как утопающий, зовущий на помощь.” 222*30-31.

См.: Суфий.

Страдание от изменений

“Основная причина страданий состоит в нашем вечном поиске постоянного в непостоянном, и не только в поиске, но и в таком образе действий, как будто мы уже нашли неизменное в мире, единственным определённым качеством которого, каковое мы можем с уверенностью назвать, является постоянное изменение, и всегда, стоит только подумать, что мы крепко ухватились за нечто неизменное, оно тут же изменяется прямо у нас в руках, и это приводит к страданиям.” 75в*62.

См.: Изменение; Планирование.

Страдание от конфликтов

“…Смещение поляризации с эмоционального плана на ментальный, потом на каузальный и далее… неизбежно подразумевает период больших трудностей, яростных конфликтов как внутренних, так и с окружением, горького страдания и очевидных тьмы и разрывов, – все они сопровождают жизнь стремящегося или ученика.” 54*89.

См.: Борьба; Стремящийся.

Страдание от обособленности

“Божество – бесстрастно; ибо там где есть совершенство и единство не может быть никакого страдания. Способность к страданию возникает из несовершенства, разобщённости и обособленности от всеобъемлющей совокупности; и способность эта реализуется в такой степени, в какой несовершенство, разобщённость и обособленность сопровождаются стремлением обострить эти качества сотворённого мира. Если индивидуум достигает единства внутри своего собственного организма и достигает единства с божественной Основой, то для него это означает конец страданий. Цель творения состоит в том, чтобы вывести разумные существа из состояния обособленности […] являющегося источником страданий, и посредством единящего знания вернуть их в совокупность вечной Реальности.” 123*246.

См.: Сознание обычное – индивидуальная обособленность; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.

“…Праведный человек может избежать страданий только приняв их и превзойдя их; а это возможно только при переходе от праведности к полному бескорыстию и сосредоточенности на Боге, прекратив быть просто фарисеем, просто хорошим гражданином, и став «совершенным, как твой Отец, совершенный на небесах». Разумеется, на пути к такой трансформации имеются труднопреодолимые препятствия. Но разве кто-нибудь из тех, «кто знает, о чём говорит», когда-либо говорил о том, что дорога к полному освобождению легка, «пряма и узка»?” 123*253.

См.: Смирение; Праведность; Трансформация; Препятствия.

Страдание от отождествления

“В этом ключ к решению вопроса о страдании: страдание происходит оттого, что существо, которое одновременно и Жизнь, и форма, неверно отождествляет своё сознательное «Я» с формой, а не с Жизнью.” 34*346.

См.: Отождествление.

Страдание производит вечную славу

“Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу,

Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.” (2 Кор.4:16-18). 1*1391.

См.: Страдания праведных; Дух Святой добывается; Смирение; Терпение; Дух Святой.

Страдание сверхчеловека

“…сверхчеловек – это сверхчеловеческое страдание.

Образы сверхчеловека, созданные двумя великими мировыми движениями мысли Востока и Запада – Будда и Христос – это именно выражение страдания. Сверхчеловек без Голгофы, без распятия – внешнего или внутреннего – невозможен.

Символически понимание голгофы как распятия духа на кресте материи неразрывно связано с пониманием неизбежности страдания для духа, заключённого в материю, связанного ограничениями материи. И чем этот дух выше, тем выше должно быть его страдание.

Из попыток представить себе сверхчеловека без страдания есть только одна, которая не искажает для этого образ сверхчеловека. Это попытка китайской философии. Человек, постигший Дао, больше не страдает. Но в то же время он больше не действует. «Постижение Дао» делает человека настолько погружённым в мир идей, что он больше не находит нужным действовать в мире иллюзий. Только отделившись от действия, можно отделиться от страдания. Причина человеческих страданий создаётся препятствиями, которые ставит его действиям трёхмерный мир, то есть препятствиями, которые ставит материя духу. Эти препятствия состоят из иллюзий, которые создаёт себе дух. Пока человек будет стремиться действовать, он будет страдать. Сверхчеловек будет страдать бесконечно сильнее обыкновенного человека, потому что он будет бесконечно сильнее ощущать несоответствие своих стремлений с возможностью осуществления на земле.

Поэтому идея Дао, избавляющего от страдания, в умах китайских философов была неразрывна связана с неделанием. Мудрец, постигший Дао, перестаёт действовать.

В буддизме Нирвана связана с отсутствием желаний. Для того чтобы избавиться от страданий и достигнуть Нирваны нужно перестать желать. По своему внутреннему смыслу это то же самое, что учение о Дао. Человек, не имеющий никаких желаний, не может иметь никакой воли и не может совершать никаких действий.

В буддийском катехизисе Олькотта говорится, что «нирваническое состояние может быть достигнуто, когда человек ещё живёт на Земле». В таком случае Нирвана должна быть синонимом неделания, как это слово обыкновенно и понимается, хотя неделание выражает только одну (объективную) сторону нирванического состояния.

Но необходимо заметить, что о достижении Нирваны при жизни говорится только в популярных изложениях учения Будды. И больше оснований думать, что в отвлечённом «эзотерическом» буддизме идея Нирваны соединяется с состоянием духа, уже освободившегося от земной оболочки, и что буддизм не видит возможности достижения гармонии на земле.

В христианстве совершенно ясно, что никакое счастье на земле невозможно. Возможно только стремление к Царству Небесному, которое, находясь внутри человека, лежит в то же время за порогом жизни. Христианство в данном случае гораздо более определённо и более мудро. Оно не оставляет никакой ложной надежды, никакого повода для неправильного толкования, никакой возможности самообмана.” 91а*51-52.

См.: Сверхчеловек; Дао; Нирвана; Царство Небесное.

Страдания

“Четыре страдания: рождение, старость, болезни и смерть.” (ком.). 25*456.

Страдания (3 вида страданий)

“В буддийской традиции существуют три категории страдания или боли: всепроникающее страдание, страдание вследствие изменений и страдание вследствие страдания. …Эти три типа страдания в жизни следуют друг за другом почти без перерыва; они как бы пропитывают собой жизнь.” 43*234-235.

См.: Природа; Изменение.

Страдания (3 вида страданий)

“Адхьятмика духкха (санскр.). Первый из трёх видов страданий; буквально, «Зло, происходящее от Самого Себя», вызванное или порождённое [идеей о независимом] Я, или самим человеком.” (сл.). 73*29.

См.: Эгоизм; Чувство собственной важности.

“Адхи-бхаутика духкха (санскр.). Второй из трёх видов страданий; буквально, «Зло, происходящее от внешних явлений или существ».” (сл.). 73*28.

См.: Зло; Демоны; Борьба с мелкими тиранами.

“Адхи-дайвика духкха (санскр.). Третий из трёх видов страданий; буквально, «Зло, происходящее от божественных причин, или справедливое кармическое наказание».” (сл.). 73*28.

См.: Карма.

Страдания и препятствия – друзья подвижника

“Ими являются страдания и препятствия, с которыми сталкивается подвижник в своей религиозной практике.” (ком.). 25*327.

См.: Борьба; Препятствия.

Страдания праведных

“…Праведные страдают, чтобы прийти к самопознанию и самоосуждению. Посылаемые страдания не есть наказание за грехи, но целебны и очистительны. […] Самопознание и самоосуждение плодотворны для человека.” (прим.). 1*659.

См.: Самопознание; Покаяние; Духовная жизнь – путь борьбы и страданий.

“Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему.” (Прит.3:12). 1*739.

См.: Страдание производит вечную славу.

“Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые…” (1 Пет.3:17). 1*1320.

См.: Страдание воспитывает; Праведник; Воля Бога.