Виварта-вада

“[Вопрос:] Что собой представляет виварта-вада?

[Ответ:] В Ведах встречается описание виварты, однако, под этим не подразумевается философия виварта-вады. Шри Шанкарачарья интерпретировал слово виварта таким образом, что в его устах виварта-вада стала синонимом понятия майявада (доктрина иллюзии).

Научное значение слова виварта приводится в высказывании Садананды Йогиндры, в его комментарии на «Веданта-сутру»: […] Веданта-сара 49.

«Виварта – это иллюзия, возникающая вследствие того, что одни объект принимается за другой».

Джива представляет собой атомарную частицу духа; однако, заключённая в оболочки грубого и тонкого материальных тел, джива ошибочно отождествляет своё «я» с этим внешним покрытием. Такая иллюзия, возникающая у дживы, которая, в своём невежестве, считает себя тем, чем она не является в действительности, есть единственный пример виварты, который используют Веды. Один человек может думать про себя: «я – [брахман]», другой человек думает «я – дворник Мадхур […]», но оба они заблуждаются, поскольку чистая джива – не брахман […] и не дворник Мадхур, а вечная духовная искра.

Для объяснения принципа виварты, Веды опираются на две аналогии: верёвка, которую в темноте человек может принять за змею, и раковина улитки, блеск которой, может быть, принят человеком за блеск серебра.

Приводя эти примеры, Веды призывают людей избавиться от виварты, т.е. перестать отождествлять себя с телом, созданным майей. Однако, майявади (имперсоналисты) отвергли это прямое и единственно правильное значение слова виварта и создали смехотворную теорию, которую назвали виварта-вада. Они утверждают, что только концепция «я есть Брахман», является истинной, а концепция «я есть джива» – это иллюзия (виварта). Виварта-вада имперсоналистов – препятствие на пути искренних людей, стремящихся к познанию Абсолютной Истины. Ведические примеры виварты находятся в полной гармонии с теорией шакти-паринама-вады, но спекулятивная доктрина виварта-вады не выдерживает критики в свете авторитетных источников.

Майявади предлагают множество разновидностей виварта-вады, три из которых наиболее известны: 1) душа есть Брахман, и только находясь в иллюзии, Брахман считает себя дживой; 2) джива есть отражение Брахмана; 3) дживы и материальный мир – это сон Брахмана. Все эти разновидности виварта-вады одинаково ложны и антагонистичны ведической сиддханте.

[Вопрос:] […] в чём состоит суть философии майявады?

[Ответ:] […] Майя-шакти представляет искажённое отражение внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Майя-шакти не может коснуться трансцендентного мира, но она повелевает материей и распоряжается дживами, когда те, побеждённые невежеством, входят в материальный мир. Духовные объекты (индивидуальная душа и т.д.), составляющие ткань вечного трансцендентного бытия, имеют независимое от майи существование; они объективны и истинны. Однако майявада провозглашает, что джива концептуально иллюзорна; она есть Брахман, который, оказавшись во власти майи, обретает ложное ощущение множественной индивидуальности. Майявади считают, что бытие дживы призрачно (т.е. джива является продуктом майи и не существует вне или независимо от майи), и, поскольку в этом смысле, джива, лишь представляется отдельной личностью, освобождение для неё, означает, восстановление сознания абсолютного единства (кевала-адвайта), или растворение в Брахмане (брахма-нирвана).

Итак, майявади не принимают факт существования чистой (т.е. свободной от покрова майи) индивидуальной души. Идя ещё дальше, они утверждают, что Брахман, желая явить себя в мире материи, вынужден принимать прибежище у майя-шакти и облачаться в материальное (майика) тело. Это представляется им единственно возможным, поскольку концепция вечного духовного тела Брахмана, для них принципиально неприемлема. Согласно взглядам имперсоналистов, Ишвара (Брахман в образе Верховного повелителя) имеет материальное тело. Также, все аватары Ишвары (воплощение Брахмана, нисходящие на Землю или на другие планеты Вселенной) принимают материальные тела для того, чтобы провести свои игры (лилы), и, затем исполнив желаемое, оставляют временную оболочку и возвращаются в вечную обитель. Майявади «проявляют своё великодушие» к Бхагавану, признавая одно отличие, существующее между Ним (в форме Ишвары и Его аватар) и дживой. Различие это, они видят в том, что дживы воплощаются в грубом материальном теле, понуждаемые к тому грузом своей прошлой кармы. Последствия греховных и благочестивых поступков заставляют дживу принимать новое рождение, страдать, стариться и умирать, тогда как Ишвара, хотя Его тело, имя, качества и времяпрепровождения материальны (как утверждают майявади), Он, в отличие от дживы, принимает рождение по собственной воле, и, потому в любой момент, может оставить все материальные обозначения и восстановить Свою вечную природу чистого духа. Майявади говорят, что Ишвара, даже облачаясь в материю, не становится зависимым от неё и остаётся свободным, от необходимости принимать последствия каких-либо Своих действий. Все эти представления майявади в корне неверны.

[Вопрос:] Могут ли Веды служить подтверждением взглядов майявади?

[Ответ:] Никогда! Философия майявады не имеет никакого отношения к Ведам. В действительности, майявада тождественна буддизму. В «Падма-пуране» (Уттара-кханда 46.6), Махадев, отвечая на вопрос Умы (Парвати), говорит следующее: […]

«О Деви, учение майявады создано на основе ложных писаний. Хотя майявада-бхашья облачается в одежды религии ариев и защищает себя авторитетом Вед, в действительности, она представляет из себя скрытую форму буддизма. О богиня, в век Кали, я сам приду на Землю в облике брахмана и буду проповедовать эту философию иллюзии».

[Вопрос:] Почему Господь Шива, будучи повелителем всех полубогов, лучшим из преданных Вишну, пошёл на такой отвратительный поступок?

[Ответ:] Шри Махадев – это гуна-аватара (воплощение определённого материального качества, в данном случае – невежества) Верховной Личности Бога. Однажды случилось так, что демоны (асуры), стремясь исполнить свои греховные похотливые желания, стали с усердием поклоняться Бхагавану в надежде обрести небывалое могущество. Видя это и желая защитить путь бхакти, а также всех искренних вайшнавов стремящихся к высшей цели, милосердный Господь обратился к Своему близкому слуге Шиве, со следующими словами: «О Шамбху, сейчас учение чистой преданности попало в руки нечестивых демонов, которые изучают науку бхакти и проповедуют её другим, тем, кто так же, как и они, находятся в гуне тамаса и обладают демонической природой (асура-бхава). Это грозит катастрофой для всего мира. Пожалуйста, напиши книгу, которая бы опиралась на авторитет Вед, и, в тоже время, содержала в себе ложное учение майявады (философию иллюзии). Затем широко проповедуй эту имперсональную философию, чтобы привлечь демонов, и, таким хитрым способом, спрячь от них Меня и защити Мой чистый путь преданного служения. Демоны, обладающие безбожной природой, оставят практику бхакти и примут прибежище твоего учения. Тем самым, Мои искренние преданные, смогут вздохнуть свободно и будут беспрепятственно наслаждаться вкусом настроений чистой преданности, в своём кругу».

Лучший из вайшнавов, Шри Махадев, выслушав просьбу Всевышнего Господа, с тяжёлым сердцем, ибо такое поручение не могло радовать его. Тем не менее, считая себя верным слугой Бхагавана, он принял облик брахмана Шанкарачарьи и проповедовал философию майявады во всей Индии, покорно исполняя приказ своего господина. Кто может обвинить его в этом?

С незапамятных времён Верховная Личность Бога вращает колесо материального существования (самсара-чакра). Диск сударшана, который Господь держит в Своей руке, защищает всё мироздание, а Его наставления несут благо всем живым существам. Это известно верному слуге Бхагавана, который, получив указание Господа, с верой исполняет его.

Зная сокровенный смысл этой лилы и понимая внутреннее настроение Шри Шанкары, который является учителем для всего мира, чистые вайшнавы никогда не считали его виновным в распространении ложного учения. […] другие свидетельства этого из священных писаний: […] Падма-пурана, Уттара-кханда (42.109-110) и Нарада-панчаратра (4.2.29-30):

«Господь Вишну обратился к Шиве со следующими словами: «О Шамбху, поскольку ты поклоняешься Мне, Мои благословения всегда пребывают с тобой. Теперь исполни Моё желание: в век Кали низойди на Землю в своём частичном проявлении и проповедуй в мире ложную философскую доктрину, основанную на вымышленном толковании «Веданты». Тем самым, ты защитишь Меня от демонических людей, и, путь преданного служения Мне, обретёт большую ценность».

В «Варахе-пуране» Верховный Господь говорит Шиве: […]

«Я создаю иллюзию (моха), которая вводит в заблуждение недалёких людей. О могучерукий Рудра, воспользовавшись этой иллюзорной энергией, создай ложные священные писания (асат-шастра), в которых, истина была бы представлена как ложь, а ложь, как истина. Заставь людей поклоняться тебе, как Всевышнему, привлеки к себе их внимание и одновременно с этим, спрячь от них Мою изначальную форму Бхагавана».

[Вопрос:] С помощью каких ведических шлок можно было бы опровергнуть майявада-бхашью?

[Ответ:] Все заключения Вед разоблачают майяваду. Философы майявади, изучив весь объём ведической литературы, выделили [всего!] четыре мантры, которые они заложили в фундамент своего мировоззрения. Эти мантры, получившие в устах майявади название маха-вакьи (великие изречения), звучат следующим образом:

1. сарвам кхалв идам брахма – «Вся эта вселенная есть Брахман». (Чхандогья-упанишад 3.14.1);

2. прагьянам брахма – «Брахман есть Верховное знание». (Брихад-араньяка-упанишад 4.4.19, Катха-упанишад 2.1.11);

3. тат твам аси шветакета – «О Шветакету, ты есть То». (Чхандогья-упанишад 6.8.7);

4. ахам брахмасми – «Я есть Брахман». (Брихад-араньяка-упанишад 1.4.10).

(1) Первая, из этих мантр, учит тому, что весь материальный мир, состоящий из бесчисленных живых существ и неживой материи, есть Брахман. В этом мире нет ничего, что не было бы Брахманом. Какова природа Брахмана? Об этом говорится в «Шветашватара-упанишаде» (6.8): […] В этом стихе утверждается, что Верховный Брахман не совершает материальных действий, ибо у Него нет рук, ног и каких-либо других частей материального тела. Однако, Он имеет трансцендентное тело, обладающее трансцендентными чувствами, с помощью которых, Он осуществляет Свои трансцендентные игры. Невозможно найти никого, кто был бы равен Ему, что уж говорить о том, чтобы быть выше Него. Верховный Господь обладает разнообразными непостижимыми энергиями, три из которых – самые важные: это энергия существования (сат или сандхини-шакти), энергия сознания (чит или самвит-шакти) и энергия действия (ананда или хладини-шакти).

Брахман и Его шакти едины; все шакти являются составной частью Брахмана; хотя они проявляют себя самым разнообразным образом (вивидха), они обладают той же самой природой, что и Брахман (свабхавики). Поскольку энергия и её обладатель едины, можно с уверенностью сказать, что всё сущее есть Брахман (абхеда-таттва).

Одновременно с этим, достаточно взглянуть на материальную природу, чтобы придти к заключению о том, что Брахман и Его энергии во многом различаются между собой (бхеда-таттва). В «Катха-упанишаде» (2.13) говорится: […]

Верховный Господь есть высшее вечное живое существо среди бесконечного множества вечных живых существ. Он – высшее сознающее существо среди многих сознающих живых существ; но только Он один выполняет желания всех остальных и обеспечивает их всем необходимым для жизни».

Это высказывание Упанишад утверждает существование вечного разнообразия в бытии Брахмана, а предыдущий стих говорит о том, что шакти и шактиман обладают единой природой, но, в то же самое время, существуют как отдельные таттвы, благодаря чему, Брахман может обладать знанием (гьяна), пользоваться силой (бала) и совершать действия (крия).

(2) Теперь перейдём к обсуждению второго изречения Вед: […] «Айтарейа-упанишад» (1.5.3):

«Брахман есть сознание».

Эта маха-вакья утверждает единство Брахмана и сознания. Природа сознания описывается в «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.4.21): […]

«Мудрый человек, обладающий совершенным знанием, посвящает себя служению Господу в умонастроении чистой всепоглощающей любви».

Слово прагья, использованное в этом стихе, в соответствии с контекстом не означает просто сознание; оно означает «служение в любви и чистой преданности».

(3) Третья маха-вакья гласит: […] «Чхандогья-упанишад» (6.8.7):

«О Шветакету, ты есть То».

Предполагается, что этот стих говорит о единстве души и Брахмана. Однако, правильное объяснение данного изречения, можно найти в следующем стихе из «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10): […]

«О Гарги! Те, кто не решив проблем материального существования и не постигнув вечного Господа Вишну, оставляют этот мир, подобно низшим животным, есть скупые, низкие шудры. Другие же оставляют мир в полном знании о Верховной Личности Бога, и они – истинные брахманы, т.е. люди, знающие Абсолютную Истину».

Таким образом, значение слов «тат твам аси», следующее: «Тот, кто обрёл истинное знание и посвятил себя чистому преданному служению Господу, есть истинный брахман».

(4) Четвёртая маха-вакья звучит следующим образом в «Брихад-араньяка-упанишаде» (1.4.10):

ахам брахмасми – «Я – Брахман».

Некоторые философы утверждают, что знание (видья), провозглашаемое в этой мантре, представляет собой, осознание безличного аспекта Бхагавана, в качестве высшего конечного достижения. Однако, эта идея подвергается суровой критике в следующих словах «Иша-упанишады» (мантра 9): […]

«Люди, находящиеся в невежестве, отправляются в темнейшие районы Вселенной, однако, значительно хуже положение тех, кто культивирует ложное знание».

Смысл этих слов состоит в следующем: для людей, не знающих о природе души, уготованы низшие районы мироздания, однако, значительно хуже положение тех, кто, избежав этой грубой формы невежества, попадает в ловушку имперсонализма, т.е. считает крохотный духовный атом (дживу), во всём равным безграничному Брахману. Такие люди отправятся в самые страшные миры.

[…] Веды подобны океану, не имеющему ни берегов, ни дна. Философу надлежит исследовать каждую мантру Вед, отдельно от всех остальных, а затем, изучить все мантры в рамках единого целого, и, только тогда, он сможет понять внутренний смысл Вед. Если же человек будет считать значимыми только отдельные высказывания Вед, он непременно придёт к ложным философским выводам.” 226*326-331.

См.: Стремление к счастью.