Вожделение – греховный всепожирающий враг этого мира

“Арджуна сказал: «О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечёт какая-то сила?»

Верховная божественная личность сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно – греховный всепожирающий враг этого мира.

Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.

Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.

Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.

Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха – вожделение – управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.

Живые чувства выше мёртвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) ещё выше, чем разум.

Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом – духовной силой – победить этого ненасытного врага, вожделение».” (Б.-г., 36-43). 15*202-210.

См.: Похоть; Половой инстинкт; Шуддха-бхакти и папа; Тоньше тонкого; Воздержание.

Вожделение – величайший враг этого мира

“(37) …вожделение, рождённое гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения и иногда проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение – единственный величайший враг живого существа в этом мире.

(38) Подобно тому, как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало плотно покрыто пылью и как зародыш полностью спрятан в утробе, так и вожделение окутывает сознание живого существа в трёх различных степенях согласно трём гунам материальной природы – благости, страсти и невежеству.

(39) О Арджуна, вожделение с лежащим в его основе невежеством – пожизненный враг познающего. Подобно огню, который никогда не насыщается (подношениями очищенного масла), оно покрывает разум человека.

(40) Говорится, что чувства, ум и разум являются излюбленными местами развлечений этого жестокого врага, известного как вожделение. Используя эти пути и покрывая рассудок живого существа, вожделение обманывает его и кидает в трясину глубокого невежества.” (Бг.3). 190*86-88.

См.: Гуна невежества; Мадхура-раса напоминает земную любовь.

Вожделение – качество, влияющее на выбор определённого тела

“…находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы, он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражён вожделением, всё, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счёте, [после смерти,] это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.” (ком.). 14/21*420.

См.: Перевоплощение; Смерть (момент смерти).

Вожделение – манобхава

“…Вожделение на санскрите называется «манобхава»: оно разрастается в уме. Когда скверна заполняет ум, она перекинется и на тело.” 213*264.

См.: Скверна; Самбандха-гьяна (правильная позиция).

Вожделение – наркотик

“Вожделение – причина притяжения противоположных полов друг к другу. Половое влечение на физиологическом уровне способствует выработке особых гормонов и наркотическому привыканию к ним. Вот и вся «любовь»! Могут возразить: «А что плохого в этом состоянии, если оно такое приятное?» Но человек не может жить под наркотиком. Через некоторое время начинается эмоциональный спад, характеризующийся появлением равнодушия, а затем и отвращения.

Эти исследования не получили широкой огласки лишь потому, что подрывают устоявшиеся представления людей о красоте и влюблённости. И в поэзии, и в музыке, и в живописи воспевается эта страсть. Но реальность такова, что люди возвели в культ и поклоняются наркотику, возникающему из вожделения.” 166*27-28.

См.: Счастье без духовности; Обусловленность; Похотливые желания.

Вожделение – привязанность

“…Как объясняется в «Гаутамийа-тантре» (Б.р.с.1.2.285): «Вожделение означает привязанность к наслаждению своих собственных чувств».” 16*339.

См.: Привязанность; Секс.

Вожделение – символ невежества

“…Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной её деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.” (ком.). 14/6*413.

См.: Гуна страсти; Деградация; Ад.

Вожделение – символ невежества

“…Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения ведёт к увеличению продолжительности материального бытия живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается в границах материального мира. В процессе чувственного наслаждения возможно некоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чувство счастья является главным врагом испытывающего его.” (ком.). 15*205.

См.: Половое наслаждение – «оковы половой жизни».

Вожделение – страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе

“Вожделение – это страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе. Если человек потворствует своему желанию обладать деньгами и другими материальными ценностями, со временем оно возрастёт настолько, что лишит его счастья. Поэтому нужно отказаться от страсти к деньгами и жить просто. Тогда, даже если мы обретём богатство, оно не разожжёт в нашем сердце вожделения. Страсть к женщинам является величайшим грехом. Мужчине запрещается вступать в связь с чужими жёнами или проститутками. Даже в отношениях со своей женой, он должен соблюдать заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания здоровья и общественного порядка. Чрезмерная привязанность к жене очень опасна. Недозволенные отношения с женщиной подрывают здоровье мужчины и приводят к рождению умственно неполноценных и больных детей, живущих недолго. […] Страсть к положению в обществе делает человека крайне эгоистичным. Данного проявления вожделения следует всячески избегать.” 206*145.

См.: Половое семя; Женщина – главный источник материального наслаждения.

Вожделение (красота значения не имеет)

“…[для обусловленного существа] всё становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечёт друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир…” (ком.). 14/9*168.

См.: Обусловленность; Женщина и мужчина.

Вожделение (красота значения не имеет)

“В конце концов мы любим наше собственное вожделение, а не предмет его.” («По ту сторону добра и зла» 175). 103*304.

См.: Собственное; Половое влечение.

Вожделение (любовные игры Кришны – лекарство от вожделения)

“В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.33), Нарада Муни говорит:

«О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является её причиной, если применять это как лекарство?» Таким образом, любовные игры Кришны, будучи чистыми и духовными по природе, могут излечить всех, кто будет слушать о них, от болезни материального вожделения.” (ком.). 14/21*484.

“«Любой, кто с верой слушает или пересказывает истории о любовных играх Господа с юными гопи Вриндавана, достигнет уровня чистого преданного служения Господу. Скоро он обретёт невозмутимость и одолеет болезнь сердца – вожделение». [Ш.Б.10.33.39.].

В этом стихе раскрывается необычайное могущество любовных игр Господа Кришны. В качественном отношении, лилы Господа диаметрально противоположны любовным похождениям обусловленных душ, так что, даже просто слушая об этих играх Господа, преданные побеждают в себе вожделение. Читая эротическую литературу или слушая о мирской любви, мы лишь разжигаем свою похоть, однако, слушание или чтение о любовных играх Господа оказывает прямо противоположное воздействие, поскольку эти рассказы обладают противоположной – духовной природой. Господь Кришна являет Свой танец раса в материальном мире лишь по Своей беспричинной милости. Если рассказы об этих играх привлекут нас, мы сможем испытать блаженство духовной любви и отвергнуть её искажённое материальное отражение, называемое вожделением. В «Бхагавад-гите» (2.59) Господь Кришна очень ясно формулирует этот принцип: «Познав более возвышенный, духовный вкус, душа утрачивает интерес к низшим, материальным удовольствиям».” (ком.). 14/21*614.

См.: Одухотворение; Гопи и Кришна (танец раса).

Вожделение (совладать с вожделением необычайно трудно)

“…Недозволенные половые отношения – это самый распространённый вид греха. Они рождаются из вожделения. Тот, кто соприкасается с гуной страсти, обрекает себя на страдания, которые будут преследовать его не одну жизнь.” (ком.). 14/11*30.

См.: Гуна страсти.

“Тому, кто не обладает достаточным знанием и терпением и не умеет обуздывать своё тело, ум и разум, совладать с вожделением необычайно трудно.” (ком.). 14/12*82.

См.: Борьба (своими силами победить нельзя).

Вожделение (угасание греховного желания – высочайшая религия)

“Бхикшу, не будь самоуверенным, пока ты не достиг угасания страстных желаний. Угасание греховного желания – это высочайшая религия.” 144*90.

См.: Религиозная нравственность.

Вожделение (чувство любви к Богу трансформируется в похоть)

“…вступив в контакт с материальной природой, живое существо без колебания совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли. […] Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно вынуждено это делать. Однако, к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое […] Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира. […]

Верховная божественная личность проявляет себя во множестве форм во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они также обладают частичкой независимости, но из-за неверного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть похоти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться своим истинным положением. […] первоисточником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти также находится во Всевышнем. Но если вожделение преобразуется в любовь к всевышнему, или в сознание Кришны, то-есть, другими словами, в желание всё делать только для Кришны – тогда и вожделение, и гнев изменяют свою природу на духовную.” (ком.). 15*202-203.

“Вожделение является всего лишь искажённым отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. […] Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. […] с момента безотлагательной необходимости этого [отречения], каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию совершенства человеческой жизни.” (ком.). 15*207-208.

См.: Гнев; Разочарование; Похоть; Плоть (дела плоти); Контроль.

Вожделение губит

“…Блажен тот […] который поймёт при первом появлении в нём действий вожделения, что вожделению не должно предаваться, что должно обуздывать его законом Божьим и благоразумием. Вожделение, будучи обуздано при первых требованиях его, удобно покоряется уму, и предъявляет требования уже слабее, действует как невольник, скованный цепями. Вожделение удовлетворяемое усиливает требования. Вожделение, которому разум передаст власть над человеком удовлетворением долговременным и постоянным, уже господствует, как тиран, и над телом и над душою, губит и тело и душу.” (О навыках). 138/1*379.

См.: Дух Святой (плод Духа).

Вожделение душит все проявления здравого смысла

“Вожделение разжигает в сердце (разуме) нестерпимый огонь желания, который душит все проявления здравого смысла. Для оправдания своего эгоизма требуется каждый раз придумывать новую «философию», всё больше и больше уводящую от реальности. Таким образом, чрезмерно возросшее вожделение и всё возрастающий эгоизм являются причиной иллюзорного понимания вещей, а иногда, в особо запущенных случаях, и психических заболеваний.” 177*291.

См.: Одержание сексом; Пол (изменение пола); Женская эмансипация.

Вожделение и любовь отличаются

“Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото.” (Ч.-ч., Ади, 4.164). 146/1*373.

“…между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь – яркому солнцу.” (Ч.-ч., Ади, 4.171). 146/1*378.

“Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.” (ком.). 146/1*373.

“…Вожделение, или так называемая любовь, исходящая от этого тела, столь же временна, как и само тело. Но любовь, исходящая от вечной души в духовном мире, находится на духовном плане, и эта любовь вечна.” 16*329.

См.: Любви нужно учиться; Бхава.

Вожделение и любовь различны

“Желание удовлетворять собственные чувства – это вожделение (кама), а желание услаждать чувства Господа Кришны есть любовь (према). (Коротко говоря, вожделение – это настроение «для меня», а любовь – «для Кришны».) […]

Любовь гопи называется рудха-бхава. Это чистая и безупречная према. Она никогда не проявляется как вожделение (кама). […]

Вожделение и любовь различны по своим качествам, как железо и золото.” 220*324-325.

См.: Искушения не волнуют преданного.

Вожделение покрывает

“Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и Господь Кришна [в «Гите»] указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его может найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и когда мы слышим об объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души. Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13): […] «Человек, который отождествляет тело, сотворённое из трёх элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентальным знанием, должен считаться подобным ослу или корове».” (ком.). 15*206.

“…[нужно] с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего врага, величайшего грешника – вожделение, которое уничтожает стремление к самореализации и знание об истинной сущности души.” (ком.). 15*207.

См.: Контроль – обуздание себя; Отождествление; Вещи; Ум – корень оков.

Вожделение покрывает (решение проблемы)

“Чувства являются своеобразными выходами для проявления вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается через чувства. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верховной божественной личностью; следовательно, иерархия телесных функций, как они описаны здесь, в конечном счёте оканчивается на Параматме. Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум активен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как это происходит во время сна. Но над умом стоит определяющий разум, а над разумом – собственно душа. Поэтому, если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчинённые, то-есть разум, ум и чувства, будут заняты тем же. В «Катхе Упанишад» есть подобное место, где говорится, что объекты удовлетворения чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосредственным служением Господу, то чувства не получают возможности заняться чем-то другим. […] Если ум занят трансцендентальным служением Господу, у существа нет возможности предаться низменным наклонностям. В «Катхе Упанишад» душа описывается как махан, великая. Следовательно, душа – превыше всего: объектов чувств, самих чувств, ума и разума. Поэтому понимание истинного положения души является решением всей проблемы.

Каждый должен употребить разум на поиски установленного положения души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни в основном советуют держаться подальше от объектов чувств. Кроме того, ему нужно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек займёт ум сознанием Кришны, полностью отдав себя Верховной божественной личности, ум естественным образом становится крепче, и хотя чувства сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванным жалом. Но даже несмотря на то, что душа властвует над разумом, умом и чувствами, всё же, если она не укрепляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует возможность падения из-за возбуждения ума.” (ком.). 15*208-209.

См.: Буддхи-йога; Падение преданного.

Вожделение покрывает (сила сознания Кришны)

“…В материальной жизни человек, несомненно, находится под влиянием похотливых склонностей и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленной души, но сила сознания Кришны даёт возможность контролировать материальные чувства, ум и разум. […] постепенно развивая сознание Кришны, человек может прийти к трансцендентальному положению, и освободиться из-под влияния материальных чувств и ума – благодаря твёрдой направленности разума к своему истинному «я». […] потому философские спекуляции и искусственный попытки контролировать чувства […] никогда не смогут направить человека к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть воспитан в сознании Кришны.” (ком.). 15*210.

См.: Эксплуатация; Удовлетворение Кришны; Преданное служение – очищение; Сознание Кришны – очищение.

Вожделение приводит к гневу

“…Веды говорят, что чем сильнее мы разжигаем огонь, тем сильнее он будет гореть; дровами огонь не погасишь. Так и с вожделением: чем сильнее его разжигать, тем сильнее будет накапливаться огонь гнева. Поэтому чрезмерное увлечение сексом, наоборот, приводит к сильной неудовлетворённости и гневливости по мелочам.” 177*298-299.

См.: Гнев.

Вожделение скотоподобное

“…в сердце человеческом имеется вожделение скотоподобное, внесённое в него падением, находящееся в соотношении с вожделением падших духов; […] имеется в сердце и вожделение духовное, с которым мы сотворены, которым любится естественно и правильно Бог и ближний, которое находится в гармонии с вожделением святых Ангелов. Чтобы возлюбить Бога и в Боге ближнего, необходимо очиститься от вожделения скотоподобного. Очищение совершает Святой Дух в человеке…” (О прелести). 138/1*256.

См.: Любовь к Богу; Дух Святой.