Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Враги преуспеяния

“...Чрезмерная зависть, смерть и хвастовство – враги преуспеяния.” (М-б., 5.22). 203/4*263-264.

Враг – заносчивость и надменность

“Нет врага хуже заносчивости и надменности.” (Чанакья-сутра). 155*27.

См.: Гордость; Чувство собственной важности.

Враг – собственный необузданный ум

“...Кроме необузданного ума, который ведёт душу по ложному пути, у нас нет в этом мире иных врагов.” (Ш.Б.7.8.9). 14/14*395.

См.: Похоть; Ум – причина всех несчастий души; Ложная личность.

Враг самому себе

“Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.” (Ш.Б.4.23.28). 14/8*495.

См.: Материальный мир; Обусловленность (социальная обусловленность); Человеческая форма жизни; Эгоизм.

Враги

“Речь, ум и гнев, язык, утроба, похоть –

все вместе сговорились, чтобы утопить

меня в бескрайнем океане

самсары. Бунтуют плоть и ум мои,

на муки и тревоги обрекая.” (Стремление к служению 1.3). 200*113.

См.: Привычки.

Враги – воображение невежды

“...если человек [...] научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги – это всего лишь плод воображения невежды.” (Ш.Б.7.8.10). 14/14*397.

См.: Невежество; Ум обычного человека – пустое воображение; Воин (смирение воина).

Враги (3 врага человеческой жизни)

“...Следует особенно остерегаться вожделения, гнева и жадности – трёх врагов человеческой жизни. Чем менее человек затронут вожделением, гневом и жадностью, тем чище становится его существование.” (ком.). 15*723.

См.: Демоническая точка зрения; Вожделение; Гнев; Жадность.

Враги (6 врагов человека)

“Шрила Нароттама дас Тхакур в великом смирении говорил: «Шесть врагов увлекают меня за собой на поиски чувственного счастья...». [...] Шесть врагов – имеются ввиду вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия и безумие.” 151*24.

См.: Нароттам Дас Тхакур; Внутренние враги; Желание почестей и славы.

“Существует шесть внутренних врагов человека: вожделение (или корыстные желания), гнев, жадность, иллюзорное понимание счастья, зависть и безумие. Из перечисленных – первые три являются главными, поскольку рождают все типы страданий на Земле.” 176*148.

“Согласно Ведам, все психические заболевания являются болезнями разума. Болезни разума возникают в результате его поражения одним из шести врагов разумного существования. Веды ещё называют их шестью «врагами человека». Это:

1. Эгоизм (вожделение) приводит к психозам, шизофрении, половым извращениям.

2. Гнев приводит к эпилепсии, различным маниям.

3. Жадность приводит к истерии, психопатии.

4. Сильная склонность впадать в заблуждения приводит к наркомании, алкоголизму, слабоумию, психической недоразвитости.

5. Зависть приводит к умопомрачениям, бредовым состояниям.

6. Безумие ведёт к психической деградации.

Все эти шесть «врагов человека» постоянно живут в наших умах и готовы в любой момент напасть на нас. Поэтому каждому разумному человеку следует упорно бороться с этими могущественными силами деградации. [...] они поражают самые глубокие области нашей психики – разум человека. Поражая разум, они лишают нас возможности понимать, что выбранный стиль мышления и поведения ведёт к неизбежной деградации. Эти особенности характера, начиная с незначительных их проявлений, незаметно вторгаются в нашу жизнь и, поражая разум, меняют наши взгляды на жизнь. Таким образом, перечисленные шесть недостатков характера названы «врагами человека» потому, что, попав под даже незначительное их влияние, человек, влекомый невидимой силой, втягивается в дурную карму. В результате он вынужден приносить страдания другим и впоследствии страдать сам. [...] попав под влияние одного из шести «врагов человека», мы незаметно для себя меняем своё мировоззрение и лишаемся правильного понимания вещей. Как правило, люди склонны бороться со всеми проблемами своими собственными силами. В этом и заключается камень преткновения. Так как возничий колесницы (разум) сам не понимает, куда направить колесницу (судьбу), то как в таком случае человек может помочь себе сам? [...] Веды говорят, что только те люди, которые сознают, что во всех случаях нужно надеяться в первую очередь не на собственные, а на высшие силы, только они способны победить шесть «врагов человека».” 177*282-283.

“Только по милости Бога и мудрецов, которые Ему поклоняются, человек может избавиться от насильного вторжения в его разум – вследствие плохой кармы – шести «врагов человека». По настоящему свободен в этом мире только тот, кто считает себя рабом высшего знания и рабом Бога. Только такой человек избежит деградации. Тот же, кто считает себя свободным, на самом деле является рабом своих желаний и, несомненно, идёт к неминуемой деградации.” 177*285.

“...Каждый из шести врагов воздействует на наш разум примерно по одному и тому же принципу: просто потворствует нашим греховным желаниям и устремлениям.

Так, удовлетворяя свой эгоизм или половое желание, нам ещё больше захочется удовлетворять их. Удовлетворяя гнев, нам ещё больше захочется злиться. Удовлетворяя жадность, нам ещё больше захочется жадничать. Попав под дурное влияние, мы не замечаем, как меняем своё отношение к жизни и начинаем считать, что раньше были глупыми, а сейчас научились жить. Начав сплетничать, мы не можем остановиться, постоянно оправдывая себя и унижая других. Выдвинув безумную идею, мы, несмотря ни на что, с пеной у рта стоим на своём и т.д.

Таким образом, после того, как мы начинаем потакать своим эгоистическим желаниям, каждый из шести врагов утверждает в нашем разуме этот принцип удовлетворения греховных желаний. Другими словами, после того, как любой из шести врагов начнёт влиять на разум, человек становится абсолютно убеждённым в том, что поступает правильно. По этой причине, например, когда человек в гневе, ему ничего невозможно доказать, он считает себя правым в любом случае. [...] Самое ужасное в том, что, поступая неправильно, мы под влиянием шести «врагов человека» создаём стройное логическое обоснование своим греховным поступкам. Кроме того, у нас появляется сильное желание доказать всем окружающим людям, что так оно и есть на самом деле.” 177*287.

“...удовлетворяя вожделение или жадность, на самом деле мы не сможем насытиться полностью. Временная иллюзия полного насыщения, конечно, возникает. Однако кроме удовлетворения возникает ещё сильная привязанность к тому, чтобы таким же образом удовлетворив в будущем вожделение или жадность, снова испытать от этого счастье.” 177*288.

“...Постоянные мысли о покупках, лишающие человека покоя, называются жадностью, а постоянные мысли о сексе являются признаком того, что человека поразил другой враг – вожделение (эгоизм). Эти враги, выводя человека из равновесия, полностью разрушают наши нормальные отношения с окружающими людьми. Поэтому вожделения, гнева и жадности нужно бояться, как огня.” 177*289.

“...И алкоголизм, и наркомания, и половые извращения – всё это психические заболевания, вызванные сильным влиянием одного из шести врагов.” 177*294.

См.: Вещи постоянно требуется обновлять; Вожделение душит все проявления здравого смысла; Смирение – ключ (сила смирения); Эгоизм – враг.

Враги (внутренние враги)

“...каждому человеку приходится преодолевать немалые трудности на своём жизненном пути. По этому поводу ведические мудрецы провозглашают, что, в первую очередь, важно одержать победу над самим собой, т.е. одолеть внутренних врагов в форме различных порочных склонностей – таких как: вожделение, гнев, жадность, гордыня и прочие. Чаще всего внешние враги не столь опасны и коварны как внутренние, атакующие нас словно с тыла.” (прим.). 227б*151-152.

См.: Очищение.

Враги (недоверие и колебания)

См.: Сомнения.

Враги (подлинные враги)

“...чувство собственной важности, отсутствие целеустремлённости, неконтролируемое честолюбие, недальновидная чувственность, трусость. Список врагов, которые стремятся помешать твоему полёту к свободе, бесконечен, и [мы должны быть беспощадны] в борьбе с ними.” 85*199.

См.: Индульгирование; Личная история; Чувство собственной важности; Чувственность – противоположность духовности.

“...наши мнения и чувства являются нашими подлинными врагами и [...] они не менее опасны, чем какой-нибудь вооружённый до зубов бандит, которого мы можем встретить на большой дороге.” 85*200.

См.: Мирские стремления; Собственное мнение; Самомнение; Смирение – ответственность.

Враги (стремление к силе ради силы)

См.: Сила – опасный враг; Стремление к силе ради силы.

Враги (умный не имеет врагов)

“Умный человек не имеет врагов.” (Чанакья-сутра). 155*42.

См.: Разумный человек.

Враги Бога

“«Дух дышит, где хочет». Когда народы, государства и даже мировые религии начинают действовать наперекор движению человека к Истине, они становятся противниками воли Божией, врагами Бога.” 217*33.

См.: Фанатизм.

Враги внутри нас

“...истинные наши враги внутри нас: это наш необузданный ум и чувства.” (ком.). 14/14*397.

См.: Внутренние враги.

Враги и беды – средства, располагающие к духовной деятельности

“...Враги и беды – средства, располагающие человека к духовной деятельности, не следует питать к ним отвращение.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*180.

См.: Борьба с мелкими тиранами; Проблемы – вызов; Слабость (привязанность или отвращение); Союзники и человечество.

“...Пусть размышление о множестве бед в наш век пробуждает упорство в стремлении к Освобождению.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*183.

См.: Болезни и несчастья – наставники в терпимости; Несчастье – гуру; Страдание – наставник; Учение (тяга к учению).

Враги и мудрость

“...Истинный мудрец тот, кто обращается даже со своим мучителем как с другом, а не как с врагом. Не мудрец тот, кто думает, что его мучитель неправедный, что он его враг. Мудрец только тот, кто перестал видеть кого бы то ни было своим врагом, даже своего преследователя.” 167*124.

См.: Мудрость.

Враги под личиной друзей

“Те, кто вынуждают людей совершать неправедные и нелепые поступки, являются врагами, скрывающимися под личиной друзей.” (Артха-шастра). 155*93.

См.: Друзей нужно строго судить; Неправедный путь.

Враги посвящённых

“...врагам посвящённых никогда не удаётся долгое время оставаться безнаказанными. Мы сами много раз были свидетелями действия этого смертоносного закона. Убийцы мучеников всегда жалким образом заканчивают свою жизнь, а мастера [посвящённые] – это мученики разума; Провидение отворачивается от тех, кто презирает их, и уничтожает тех, кто лишает их жизни.” 120*157.

См.: Ад (грешники попадают в ад); Посвящение.

Враги человека знания

“...[Дон Хуан] заговорил.

– Когда человек начинает учиться, он никогда не имеет чёткого представления о препятствиях. Его цель расплывчата и иллюзорна; его устремлённость неустойчива. Он ожидает вознаграждения, которого никогда не получит, потому что ещё не подозревает о предстоящих испытаниях.

Постепенно он начинает учиться – сначала понемногу, затем всё успешней. И вскоре он приходит в смятение. То, что он узнаёт, никогда не совпадает с тем, что он себе рисовал, и его охватывает страх. Учение оказывается всегда не тем, что от него ожидают. Каждый шаг – это новая задача, и страх, который человек испытывает, растёт безжалостно и неуклонно. Его цель оказывается полем битвы.

И таким образом перед ним появляется его первый извечный враг: Страх! Ужасный враг, коварный и неумолимый. Он таится за каждым поворотом, подкрадываясь и выжидая. И если человек, дрогнув перед его лицом, обратится в бегство, его враг положит конец его поискам.

– Что же с этим человеком происходит?

– Ничего особенного, кроме разве того, что он никогда не научится. Он никогда не станет человеком знания. Он может стать пустомелей или безвредным напуганным человечком; но во всяком случае он будет побеждённым. Первый враг поставил его на место.

– А что нужно делать, чтобы одолеть страх?

– Ответ очень прост: не убегать. Человек должен победить свой страх и вопреки ему сделать следующий шаг в обучении, и ещё шаг, и ещё. Он должен быть полностью устрашённым, и однако не должен останавливаться. Таков закон. И наступит день, когда его первый враг отступит. Человек почувствует уверенность в себе. Его устремлённость крепнет. Обучение больше не будет пугающей задачей. Когда придёт этот счастливый день, человек может сказать не колеблясь, что победил своего первого извечного врага.

– Это происходит сразу или постепенно?

– Постепенно, и всё же страх исчезает внезапно и тотчас.

– А может человек вновь испытать его, если с ним случится что-нибудь непредвиденное?

– Нет. Тот, кто однажды преодолел страх, свободен от него до конца своих дней, потому что вместо страха приходит ясность, которая рассеивает страх. К этому времени человек знает все свои желания и знает, что с ними делать; он может открывать для себя или предпринимать новые шаги в обучении, и всё пронизывает острая ясность. Человек чувствует что для него не существует тайн.

И так он встречает второго врага: Ясность! Эта ясность, столь труднодостижимая, рассеивает страх, но она же и ослепляет.

Она заставляет человека никогда не сомневается в себе. Она даёт уверенность, что он ясно видит всё насквозь. Да он и мужествен благодаря ясности и не остановится ни перед чем. Но всё это – заблуждение: здесь что-то не то [...] Если человек поддастся своему мнимому могуществу, значит, он побеждён вторым врагом и будет в обучении топтаться на месте. Он будет бросаться вперёд, когда надо выжидать, или он будет выжидать, когда нельзя медлить. И так он будет топтаться, пока не выдохнется и потеряет способность ещё чему-либо научиться.

– Что случается с ним после такого поражения? Он что, в результате умрёт?

– Нет, не умрёт. Просто второй враг перекрыл ему путь; и вместо человека знания он может стать весёлым и отважным воином или, скажем, скоморохом. Однако ясность, за которую он так дорого заплатил, никогда не сменится вновь тьмой и страхом. Всё будет навсегда для него ясным, только он никогда больше ничему не научится и ни к чему не будет стремиться.

– Что же ему делать, чтобы избежать поражения?

– То же, что со страхом: победить ясность и пользоваться ею лишь для того, чтобы видеть, и терпеливо ждать, и перед каждым новым шагом тщательно всё взвешивать; а прежде всего – знать, что его ясность в сущности иллюзорна. И однажды он увидит, что ясность была лишь точкой перед глазами [«гипнотизирующий ориентир»]. Только так он сможет одолеть своего второго извечного врага и достичь такого положения, в котором ему уже ничего не может повредить. И это не будет заблуждением, всего лишь точкой перед глазами. Это будет подлинная сила [«могущество»].

На этом этапе ему станет ясно, что сила, за которой он так долго гонялся, наконец принадлежит ему. Он может делать с нею всё что захочет. Его союзник в его распоряжении. Его желание – закон. Он видит насквозь всё вокруг. Это и значит, что перед ним третий враг: Сила!

Это – самый грозный враг. И конечно, легче всего – просто сдаться; ведь в конце концов её обладатель действительно непобедим. Он хозяин, который вначале идёт на обдуманный риск, а кончает тем, что устанавливает закон, потому что он – хозяин.

Здесь человек редко замечает третьего врага, который уже навис над ним. И он не подозревает, что битва уже проиграна. Он превращён своим врагом в жестокого, капризного человека.

– Он потеряет свою силу?

– Нет; ни ясности, ни силы он не потеряет никогда.

– Чем же он тогда будет отличаться от человека знания?

– Человек, побеждённый собственной силой, умирает, так и не узнав в действительности, что с нею делать. Сила – лишь бремя в его судьбе. Такой человек не властен над самим собой и не может сказать, когда и как использовать свою силу.

– Является ли поражение от какого-нибудь из этих врагов окончательным?

– Разумеется. Раз уж человек однажды побеждён, он ничего не может поделать.

– А может ли, например, тот, кто побеждён силой, увидеть свою ошибку и её исправить?

– Нет. Если человек сдался, с ним покончено.

– Но что если он лишь временно был ослеплён силой, а тут от неё откажется?

– Ну, значит не всё потеряно; значит он всё ещё пытается стать человеком знания. Человек побеждён лишь тогда, когда он оставил всякие попытки и отрёкся от самого себя.

– Но в таком случае получается, что человек может отречься от себя и испытывать страх целые годы, но в конце концов победит его.

– Нет, это не так. Если он поддался страху, то никогда его не победит, потому что будет избегать учения и никогда не отважится на новую попытку. Но если в течение многих лет он даже в центре своего страха не оставит попыток учиться, тогда он рано или поздно победит страх, потому что фактически никогда ему не поддавался.

– Как победить третьего врага, дон Хуан?

– Попросту победить, во что бы то ни стало. Человек должен прийти к пониманию того, что сила, которую он якобы покорил, в действительности ему не принадлежит и принадлежать никогда не может. Он должен утвердиться в неизменном самообладании, трезво и бескорыстно пользуясь всем, что узнал. Если он способен увидеть, что без самообладания ясность и сила хуже иллюзии, он достигнет такой точки, где всё будет в его подчинении. Тогда он узнаёт, когда и как использовать свою силу. Это и будет означать, что он победил третьего врага и пришёл к концу своего странствования в обучении.

И вот тут без всякого предупреждения его настигает последний враг: Старость! Это самый жестокий враг, которого нельзя победить, можно лишь оттянуть своё поражение.

Это пора, когда человек избавился от страхов, от безудержной и ненасытной ясности, пора, когда вся его сила в его распоряжении, но и пора, когда им овладевает неодолимое желание отдохнуть, лечь, забыться. Если он даст ему волю, если он убаюкает себя усталостью, то упустит свою последнюю схватку, и подкравшийся враг сразит его, превратив в старое ничтожное существо. Желание отступить затмит его ясность, перечеркнёт всю его силу и всё его знание.

Но если человек стряхнёт усталость и проживёт свою судьбу до конца, тогда его в самом деле можно назвать человеком знания, пусть ненадолго, пусть лишь на тот краткий миг, когда ему удастся отогнать последнего и непобедимого врага. Одного лишь этого мгновения ясности, силы и знания уже достаточно.” 80*71-75.

См.: Человек знания.

Вражда

“Никогда вражда не уничтожается враждой – лишь отсутствием вражды уничтожается она.” 154*64.

См.: Непривязанность.

Вражда (коммунизм или капитализм?)

“Капитализм – это воплощение жадности, а коммунизм – это воплощение зависти. Жадные и завистливые люди всегда не любят друг друга. Вражда бывает двух видов – природная и приобретённая. Например, кошка и собака всегда враждуют между собой. Такова их природа. Умный и глупый тоже недолюбливают друг друга. И богатый с бедным также имеют проблемы. Это природная вражда и неприязнь. А приобретённая вражда может возникнуть и между равными людьми, если нет честных, доверительных отношений. Коренная же причина любой вражды – это зависть и жадность. При столкновении этих двух качеств возникает раздражение, затем гнев и, в конечном итоге, разрушение. Так живёт весь животный мир, но люди это делают организованно, оформляя свои враждебные отношения в привлекательные названия – коммунизм, капитализм, патриотизм и т.д. Но когда человек поймёт, как жить в мире и гармонии, тогда все эти названия потеряют всякий смысл.” 174*30.

См.: Материализм; Вера (божественное и асурическое сознание).

Враждебность

“...Всякий, кто может в чём-то соперничать с демоном, становится его врагом. Демонов великое множество, и они враги друг другу. Враждебность эта постоянно углубляется, переходя с вражды между отдельными людьми на вражду между семьями, затем между обществами и, наконец, переходит во вражду наций. Поэтому, во всём мире, постоянно существуют борьба, война и вражда.” (ком.). 15*717.

См.: Двеша; Демонические качества; Войны прекратить нельзя.

Враждебность к Кришне

“...Существует четыре типа враждебных Шри Кришне, людей: 1) вишаи (не имеющие кришна-бхакти и стремящиеся к услаждению чувств); 2) стри-санги (привязанные к женщинам); 3) майявади или настики (безбожники или монисты); 4) карми (люди, руководствующиеся в своей жизни и деятельности, стремлением к мирской выгоде). Необходимо оставить общение с этими четырьмя видами материалистов.” 226*368.

“...Преданный должен сторониться подобных людей, проявляя, тем самым, нетерпение к их оскорбительному поведению.” 226*370.

См.: Двеша; Джива-таттва (враждебность к Кришне); Грех отчуждения от Кришны.

Враждебность оправдать нельзя

“Все материальные тела образованы одной и той же материальной природой, которая, в конечном счёте, является энергией единого Верховного Господа. Поэтому никому не позволено оправдывать свою враждебность к любому живому существу. Выполняя на Земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда никому не завидуют и ни с кем не враждуют, даже когда на них нападают те, кто грубо нарушает законы Бога. Каждое живое существо, в конечном счёте – дитя Бога, и Господь находится в теле каждого. Поэтому духовно развитые люди должны держаться очень почтительно даже с самым неприметным созданием.” (ком.). 14/25*249.

См.: Ахимса – отказа от насилия; Смирение и почтение; Терпение и смирение.